新约 - 提多书（Titus）第3章
| 你应当提醒众人要顺服执政的、掌权的，要服从权柄，对各样善事、要随时准备着行。 |
| 不要毁谤人，不要争吵，要温良和蔼，对一切人证显出十二分的柔和。 |
| 因为我们从前也是无知、悖逆、受了迷惑，做各种私欲和宴乐的奴仆，在恶毒（或译∶阴毒）和嫉妒中度生活，满有恨心，彼此相恨。 |
| 但是我们的拯救者上帝的慈惠和仁慈显现的时候， |
| 他救了我们，不是因于我们所行的有什么本于义的行为，乃是按照他的怜悯，藉着再生之洗和圣灵之更新力。 |
| 圣灵是上帝藉着耶稣基督、我们的救主、丰丰富富倾注于我们身上的； |
| 好叫我们既因他的恩得称为义，便可凭盼望而承受永生。 |
| 这话是可信可靠的。关于这些事、我愿你坚确地讲论，叫已信上帝的人留心于正经的职业（或译∶行善事）。这些事对于人都是美好而有益的。 |
| 至于愚拙的辩论和族谱之空谈跟纷争、以及律法上的争论、你总要远避着；因为那是无益而徒劳的。 |
| 分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他。 |
| 因为知道这等人已经背道，犯了罪，自己明知不是，还是去做。 |
| 我打发亚提马或是推基古到你那里去的时候，你要赶紧往尼哥坡里去见我，因为我已经定意在那里过冬。 |
| 你要赶紧给律师西纳和亚波罗送行，让他们没有缺乏。 |
| 并且我们的人要学习正经事业（或译∶要学习行善），预备所需用的，免得不结果子。 |
| 同我在一处的人都问你安。请代问那些因有信心爱我们的人安。愿恩惠常与你们众人同在！ |
提多书第三章
顺服的功课
多 3:1-2> 作官的不好也要顺服？
3:1-2 基督徒首先要效忠耶稣，同时也要顺服政府。基督徒并非超越法律，守法只是一个开始，我们还要尽个人所能作一个好公民，参与服务社会。（有关基督徒对政府的态度，请参徒 5:29 ；罗 13:1-7 。）
多 3:3> 从前我是……今日还是一样？还是……
3:3 很多人以为自由就是“想做就去做”，为所欲为，追求享乐和堕入各种私欲邪情，结果这只会叫人成为私欲享乐的奴隶，被身体所控制，再没有自由（参彼后 2:19 ）。基督使我们不再受私欲和罪的辖制，得着自由，你已经获得释放吗？
多 3:3-8> 从前的我，污秽不堪；祂的介入，生命得释，祂是谁？祂究竟做了什么？
3:3-8 保罗总括基督为我们所做的救赎工作：我们由充满罪恶的生命，转换成由圣灵引领的生活。我们所有的罪都被洗净，洗净不单指用于洗礼的水，更指依靠基督的宝血。我们承认基督为主和基督的救赎工作，得着永生和各样的福分，有圣灵在我们心里不断更新我们，这都不是我们赚回来的或是配得的，这全都是神的恩典。
多 3:9> 无知空谈，辩论纷争，世上日有，怎样远避？
3:9 保罗警告提多如同警告提摩太一样，叫他不要牵涉在愚昧无益的争辩中（参提后 2:14 ）。这不是说我们要拒绝研究、讨论或分析难解的经文的不同诠释，他只反对那些意气用事的无聊争论，并非那些通向智慧的诚实讨论。一旦触发了愚昧的争论，最佳的应对方法就是转移到有用的话题上去，或者干脆抽身引退。
多 3:9-11> 弃绝他们？保罗的爱心去了哪儿？他这样做是为了什么？若换了是我……
3:9-11 那些导致分裂教会跟破坏合一的人一定要受到警告，警告本身应当用温和的方法，规劝他们改正分裂的倾向，恢复良好的肢体关系。如果有人不愿意接受告诫，就要把他们拒之于教会以外。就像保罗所说，他们是明知故犯的。（有关如何处理教会纷争的问题，请参太 18:15-18 ；帖后 3:14-15 。）
多 3:12> 保罗对伙伴的关切在这里可见一斑……
3:12 尼哥波立是希腊西岸的一个城市，亚提马或推基古来接替提多在克里特岛的工作，让提多往尼哥波立见保罗，推基古是保罗可靠的伙伴（参徒 20:4 ；弗 6:21 ；西 4:7 ）。提多要尽快离开克里特岛，因为冬天在海上航行是十分危险的事。
多 3:13> 亚波罗，就是嘛……
3:13 亚波罗是出名的传道人，他是北非亚历山太人，在以弗所成为基督徒后，受过亚居拉和百基拉的培训（参徒 18:24-28 ；林前 1:12 ）。
多 3:15> 保罗经验的整合，对当时的教会有大影响，不知道今天又如何？
3:15 保罗给提摩太和提多的信，是他最后的作品，标志着他生命和事奉的终结。对我们今天来说，这些书信实在是丰富的宝藏，成为教会领导模式的重要参考资料，让长老、牧者、其他基督徒领袖在训练新一代领袖时有所依据，去效法保罗积极地培训提摩太和提多接替他使命的这一榜样。仔细研究这几封书信中的原则，我们可以得到领导教会及解决困难的具体指引。 ── 《灵修版圣经注释》
多 3:1-2> 作官的不好也要顺服？
3:1-2 基督徒首先要效忠耶稣，同时也要顺服政府。基督徒并非超越法律，守法只是一个开始，我们还要尽个人所能作一个好公民，参与服务社会。（有关基督徒对政府的态度，请参徒 5:29 ；罗 13:1-7 。）
多 3:3> 从前我是……今日还是一样？还是……
3:3 很多人以为自由就是“想做就去做”，为所欲为，追求享乐和堕入各种私欲邪情，结果这只会叫人成为私欲享乐的奴隶，被身体所控制，再没有自由（参彼后 2:19 ）。基督使我们不再受私欲和罪的辖制，得着自由，你已经获得释放吗？
多 3:3-8> 从前的我，污秽不堪；祂的介入，生命得释，祂是谁？祂究竟做了什么？
3:3-8 保罗总括基督为我们所做的救赎工作：我们由充满罪恶的生命，转换成由圣灵引领的生活。我们所有的罪都被洗净，洗净不单指用于洗礼的水，更指依靠基督的宝血。我们承认基督为主和基督的救赎工作，得着永生和各样的福分，有圣灵在我们心里不断更新我们，这都不是我们赚回来的或是配得的，这全都是神的恩典。
多 3:9> 无知空谈，辩论纷争，世上日有，怎样远避？
3:9 保罗警告提多如同警告提摩太一样，叫他不要牵涉在愚昧无益的争辩中（参提后 2:14 ）。这不是说我们要拒绝研究、讨论或分析难解的经文的不同诠释，他只反对那些意气用事的无聊争论，并非那些通向智慧的诚实讨论。一旦触发了愚昧的争论，最佳的应对方法就是转移到有用的话题上去，或者干脆抽身引退。
多 3:9-11> 弃绝他们？保罗的爱心去了哪儿？他这样做是为了什么？若换了是我……
3:9-11 那些导致分裂教会跟破坏合一的人一定要受到警告，警告本身应当用温和的方法，规劝他们改正分裂的倾向，恢复良好的肢体关系。如果有人不愿意接受告诫，就要把他们拒之于教会以外。就像保罗所说，他们是明知故犯的。（有关如何处理教会纷争的问题，请参太 18:15-18 ；帖后 3:14-15 。）
多 3:12> 保罗对伙伴的关切在这里可见一斑……
3:12 尼哥波立是希腊西岸的一个城市，亚提马或推基古来接替提多在克里特岛的工作，让提多往尼哥波立见保罗，推基古是保罗可靠的伙伴（参徒 20:4 ；弗 6:21 ；西 4:7 ）。提多要尽快离开克里特岛，因为冬天在海上航行是十分危险的事。
多 3:13> 亚波罗，就是嘛……
3:13 亚波罗是出名的传道人，他是北非亚历山太人，在以弗所成为基督徒后，受过亚居拉和百基拉的培训（参徒 18:24-28 ；林前 1:12 ）。
多 3:15> 保罗经验的整合，对当时的教会有大影响，不知道今天又如何？
3:15 保罗给提摩太和提多的信，是他最后的作品，标志着他生命和事奉的终结。对我们今天来说，这些书信实在是丰富的宝藏，成为教会领导模式的重要参考资料，让长老、牧者、其他基督徒领袖在训练新一代领袖时有所依据，去效法保罗积极地培训提摩太和提多接替他使命的这一榜样。仔细研究这几封书信中的原则，我们可以得到领导教会及解决困难的具体指引。 ── 《灵修版圣经注释》
提多书第三章
俗世圣徒（三 1 ～ 7 ）
．基督徒公民的责任（ 1 ～ 2 ）：我们虽是天国子民，但同时生为世上的人，在国家、政府的管治下生活，有自己所属的民族和国家。虽然传扬天国的福音、为信仰作见证、引导人相信救主等都是我们的天职，但作为公民的基本责任，我们也当承担。保罗要提多提醒众人三件事：
① 对政府的态度：尊重、合作、守法。当然这是指正常情况下；不过当政府违理管治、施政不公义时又如何呢？保罗在这里没有正面回答。不过，他又提出以下两个原则。
② 生活的目标：预备行各样的善事。这善事当然不是指一般的善行，而是指神完美的旨意（参二 10 ；提后三 16 ～ 17 ）。换言之，对政府或其他的事情，我们有一个目标，就是成全主的美意。
③ 行事的原则：不恶意批评、不采取对立态度，我们的做法是不流血和不抵抗。
．“我们从前也是……但祂救了我们……好叫我们得称为义”（ 3 ～ 7 ）：我们要十分彻底地领悟两件事：第一，我们基督徒与其他的人并没有两样，我们都是可耻的罪人。第二，我们在神面前得称为义，并且成为祂的后嗣，完全由于神恩典的拯救，我们个人一点功劳也没有，更不是因我们的德行比别人好。若非神的爱，我们会与别人一同在罪中灭亡。故我们对未信的亲友也不能存有轻视心态，相反要关切他们，叫他们与我们同得福音的好处。
．“重生的洗、圣灵的更新”（ 5 ）：神对人的拯救，由耶稣的死与复活而完成，因教会的传道和圣礼的施行而为人所看见，由人的信和接受而临到人，藉圣灵的工作使新生命活现在人的生活中。
．“因祂的恩得称为义……或为后嗣”（ 7 ）：神的拯救不单将我们过去的罪赦免，今天叫我们得称为义，过圣洁的生活；尤有进者，祂叫我们有盼望，期待未来与主同享天堂的快乐。
结束的话（三 8 ～ 15 ）
．“留心做正经事业”（ 8 ）：在克里特这个邪恶、淫乱的社会中，保罗特别注意信徒的生活。信神就是信祂的话，按祂的指示过一个有秩序的生活。在这里保罗提到在职业上彰显我们的信仰。对邪恶不义的世代最有力的责备，不是言论而是行动，尤其在工作上所表现出来的尽责。“留心做正经事业”可能有两个不同的解释：其一是选择那些对人有益的职业或工作，其二是好好实践那叫别人得益的职责。
．“要远避无知的辩论……这都是虚妄无益的”（ 9 ）：我们的信仰不在乎雄辩。古怪奇突的理论和繁文缛节、神迹奇事等都不是我们所强调的。正如保罗说：希腊人要智慧、犹太人要神迹，我们却传钉十架的耶稣。我们并不高举高言大智，乃是运用圣灵和大能的明证（参林前一 18 ～二 5 ）。我们要记住：那些没有结论和不能达到目标的讨论，只是徒然浪费时间精力的空言，应尽量避免。
．“分门结党的人……”（ 10 ～ 11 ）：这是指那些自以为懂得一切真理而目空一切，不考虑其他意见的人。他们将自己所想的强加于别人身上，勉强别人跟随自己的想法和做法，这等人要警戒。如果他们仍固执己见，便要与他们保持距离，免受其祸！
．结束的话：保罗书信结尾常涉及个人的问候和一些信徒的消息。关于亚提马，我们一无所知。推基古是保罗忠信的信差，曾替保罗送信到歌罗西和以弗所（参弗六 21 ；西四 7 ）。亚波罗是有名的教师，是我们所熟悉的。至于西纳，保罗称他为律师，这“律师”一词，如按希腊文一般的解释，是指从事日常法律事务的专业人士，但亦可指犹太人的拉比（文士）。如保罗选择前者的意义，则西纳是新约中唯一从事日常法律事务的律师了！
祈祷 求神帮助我，在日常职务中尽忠职守，叫得荣耀，叫别人得益处。 ──《新旧约辅读》
．基督徒公民的责任（ 1 ～ 2 ）：我们虽是天国子民，但同时生为世上的人，在国家、政府的管治下生活，有自己所属的民族和国家。虽然传扬天国的福音、为信仰作见证、引导人相信救主等都是我们的天职，但作为公民的基本责任，我们也当承担。保罗要提多提醒众人三件事：
① 对政府的态度：尊重、合作、守法。当然这是指正常情况下；不过当政府违理管治、施政不公义时又如何呢？保罗在这里没有正面回答。不过，他又提出以下两个原则。
② 生活的目标：预备行各样的善事。这善事当然不是指一般的善行，而是指神完美的旨意（参二 10 ；提后三 16 ～ 17 ）。换言之，对政府或其他的事情，我们有一个目标，就是成全主的美意。
③ 行事的原则：不恶意批评、不采取对立态度，我们的做法是不流血和不抵抗。
．“我们从前也是……但祂救了我们……好叫我们得称为义”（ 3 ～ 7 ）：我们要十分彻底地领悟两件事：第一，我们基督徒与其他的人并没有两样，我们都是可耻的罪人。第二，我们在神面前得称为义，并且成为祂的后嗣，完全由于神恩典的拯救，我们个人一点功劳也没有，更不是因我们的德行比别人好。若非神的爱，我们会与别人一同在罪中灭亡。故我们对未信的亲友也不能存有轻视心态，相反要关切他们，叫他们与我们同得福音的好处。
．“重生的洗、圣灵的更新”（ 5 ）：神对人的拯救，由耶稣的死与复活而完成，因教会的传道和圣礼的施行而为人所看见，由人的信和接受而临到人，藉圣灵的工作使新生命活现在人的生活中。
．“因祂的恩得称为义……或为后嗣”（ 7 ）：神的拯救不单将我们过去的罪赦免，今天叫我们得称为义，过圣洁的生活；尤有进者，祂叫我们有盼望，期待未来与主同享天堂的快乐。
结束的话（三 8 ～ 15 ）
．“留心做正经事业”（ 8 ）：在克里特这个邪恶、淫乱的社会中，保罗特别注意信徒的生活。信神就是信祂的话，按祂的指示过一个有秩序的生活。在这里保罗提到在职业上彰显我们的信仰。对邪恶不义的世代最有力的责备，不是言论而是行动，尤其在工作上所表现出来的尽责。“留心做正经事业”可能有两个不同的解释：其一是选择那些对人有益的职业或工作，其二是好好实践那叫别人得益的职责。
．“要远避无知的辩论……这都是虚妄无益的”（ 9 ）：我们的信仰不在乎雄辩。古怪奇突的理论和繁文缛节、神迹奇事等都不是我们所强调的。正如保罗说：希腊人要智慧、犹太人要神迹，我们却传钉十架的耶稣。我们并不高举高言大智，乃是运用圣灵和大能的明证（参林前一 18 ～二 5 ）。我们要记住：那些没有结论和不能达到目标的讨论，只是徒然浪费时间精力的空言，应尽量避免。
．“分门结党的人……”（ 10 ～ 11 ）：这是指那些自以为懂得一切真理而目空一切，不考虑其他意见的人。他们将自己所想的强加于别人身上，勉强别人跟随自己的想法和做法，这等人要警戒。如果他们仍固执己见，便要与他们保持距离，免受其祸！
．结束的话：保罗书信结尾常涉及个人的问候和一些信徒的消息。关于亚提马，我们一无所知。推基古是保罗忠信的信差，曾替保罗送信到歌罗西和以弗所（参弗六 21 ；西四 7 ）。亚波罗是有名的教师，是我们所熟悉的。至于西纳，保罗称他为律师，这“律师”一词，如按希腊文一般的解释，是指从事日常法律事务的专业人士，但亦可指犹太人的拉比（文士）。如保罗选择前者的意义，则西纳是新约中唯一从事日常法律事务的律师了！
祈祷 求神帮助我，在日常职务中尽忠职守，叫得荣耀，叫别人得益处。 ──《新旧约辅读》
提多书第三章
3:1-8 信徒的社会责任
1 当顺服掌权者（参串 1 ），热心公益。
2 当与所有人和睦共处。
“大显温柔”：即“充分显出谦让的态度”。
3-8 上 谦和待人的信仰根据──信徒脱离了以前的愚妄，获拯救得称义、作神后嗣，不是因着本身的好行为，乃是因着神的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。
5 “重生的洗”：水礼（“洗”）是信徒与主同死同复活（罗 6:4 ）、得以重生（约 3:5; 彼前 1:3,
23 ）的外在表记。
“圣灵的更新”：水礼本身不能使人重生；重生与新造的生命（林后 5:17; 加 6:15 ）端赖圣灵的工作（约 3:3-5; 林前 6:11 ）。
7 “好叫 ...... 后嗣”：较好的译法是“使我们既因祂的恩得称为义，就可以按着永生的盼望成为后嗣。”（参新译本）。
8 “这话是可信的” ： 可见 3-7 节也许引自教会的成文教义或诗歌。
“留心作正经事业”：译作“留心行善”可能较符合上文（参 1 ）。
3:9-11 末了的劝勉
要远离无益的争辩、弃绝屡劝无效的背道者。
9 因“家谱”和“律法”而起的争论，见“教牧书信总论”异端问题，提前 1:4 注。
10 “弃绝他”：即断绝来往，参罗 16:17 。
3:12-15 交代与问安
12 “尼哥波立”：位于希腊西岸，另见“教牧书信总论”。
14 “预备所需用的”：或作“供应生活所需”。
15 “你们众人”：见提前 6:21 注。
思想问题
１． 1:1 提及神选民的信心和敬虔真理的知识，二者有何关连？
２．试从保罗所列举的长老资格（ 1:6-9 ）找出长老的首要工作，这些工作与长老的资格有何关系？
这对今日教会有何提示？
３．说谎、馋嘴、懒惰是否只是昔日革哩底人的问题？
你所处的社会是否也有这些问题？
你如何在这环境下警醒生活，为主作见证呢？
传道人应如何针对社会的通病去牧养教会？参 1:13 。
４． 1:15 是否表示罪恶只是主观上的污秽感，没有一个客观的量度准
则？
认识神的人是否什么都可以做呢？
他们行为的准则是什么？参 1:16 。
５．保罗嘱咐提多对教会内不同年纪、性别、身分的会友施以不同的教导（ 2:1-10 ），原因何在？
这些会友若服从教导对周围的人会产生什么影响力？
为什么每个信徒都应行善荣耀神？参 2:11-14 。
６．“不可叫人轻看你”（ 2:15 ）与提前 4:12 “不可叫人小看你年轻”是保罗给两位年轻传道人的提醒，用意何在？
传道人在生活上和事奉上应怎样行才不致被人轻看？
７． 3:3-5 列出人信主后和信主前不同的心思和行为，这些分别是因着什么缘故？
试反省你的生活表现，看是否与蒙召的恩相称。你在那方面必须继续长进？
８． 3:10 提到的冥顽不灵与专门结党的人，究竟对教会造成什么破坏以致教会要弃绝他们呢？
若有人明知不是，还是要去犯罪，教会应怎样对待他呢？
９．本书常提“善”字，试从全书找出“善”与什么事情有关？
这对信徒有么教训？
１０．试从本书归纳传道人在教导上应有的准则。
1 当顺服掌权者（参串 1 ），热心公益。
2 当与所有人和睦共处。
“大显温柔”：即“充分显出谦让的态度”。
3-8 上 谦和待人的信仰根据──信徒脱离了以前的愚妄，获拯救得称义、作神后嗣，不是因着本身的好行为，乃是因着神的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。
5 “重生的洗”：水礼（“洗”）是信徒与主同死同复活（罗 6:4 ）、得以重生（约 3:5; 彼前 1:3,
23 ）的外在表记。
“圣灵的更新”：水礼本身不能使人重生；重生与新造的生命（林后 5:17; 加 6:15 ）端赖圣灵的工作（约 3:3-5; 林前 6:11 ）。
7 “好叫 ...... 后嗣”：较好的译法是“使我们既因祂的恩得称为义，就可以按着永生的盼望成为后嗣。”（参新译本）。
8 “这话是可信的” ： 可见 3-7 节也许引自教会的成文教义或诗歌。
“留心作正经事业”：译作“留心行善”可能较符合上文（参 1 ）。
3:9-11 末了的劝勉
要远离无益的争辩、弃绝屡劝无效的背道者。
9 因“家谱”和“律法”而起的争论，见“教牧书信总论”异端问题，提前 1:4 注。
10 “弃绝他”：即断绝来往，参罗 16:17 。
3:12-15 交代与问安
12 “尼哥波立”：位于希腊西岸，另见“教牧书信总论”。
14 “预备所需用的”：或作“供应生活所需”。
15 “你们众人”：见提前 6:21 注。
思想问题
１． 1:1 提及神选民的信心和敬虔真理的知识，二者有何关连？
２．试从保罗所列举的长老资格（ 1:6-9 ）找出长老的首要工作，这些工作与长老的资格有何关系？
这对今日教会有何提示？
３．说谎、馋嘴、懒惰是否只是昔日革哩底人的问题？
你所处的社会是否也有这些问题？
你如何在这环境下警醒生活，为主作见证呢？
传道人应如何针对社会的通病去牧养教会？参 1:13 。
４． 1:15 是否表示罪恶只是主观上的污秽感，没有一个客观的量度准
则？
认识神的人是否什么都可以做呢？
他们行为的准则是什么？参 1:16 。
５．保罗嘱咐提多对教会内不同年纪、性别、身分的会友施以不同的教导（ 2:1-10 ），原因何在？
这些会友若服从教导对周围的人会产生什么影响力？
为什么每个信徒都应行善荣耀神？参 2:11-14 。
６．“不可叫人轻看你”（ 2:15 ）与提前 4:12 “不可叫人小看你年轻”是保罗给两位年轻传道人的提醒，用意何在？
传道人在生活上和事奉上应怎样行才不致被人轻看？
７． 3:3-5 列出人信主后和信主前不同的心思和行为，这些分别是因着什么缘故？
试反省你的生活表现，看是否与蒙召的恩相称。你在那方面必须继续长进？
８． 3:10 提到的冥顽不灵与专门结党的人，究竟对教会造成什么破坏以致教会要弃绝他们呢？
若有人明知不是，还是要去犯罪，教会应怎样对待他呢？
９．本书常提“善”字，试从全书找出“善”与什么事情有关？
这对信徒有么教训？
１０．试从本书归纳传道人在教导上应有的准则。
提多书第三章
基督徒公民（三 1 ， 2 ）
这里胪列出基督徒对大众的职责；这些劝勉的话对革哩底人特别适合，因为他们是以混乱无秩序、好争吵和对一切权柄表示不满着称。希腊历史家坡里比亚（ Polybius ）说他们经常介入：‘叛乱、谋杀和互相杀戮的争战。’这段经文订出良好公民应有的六种质素。
良好公民是 守法的 。他应该明白除非人能守法，否则生活中必然呈现一片混乱。对掌权的和执行命令的，应给予当得的尊敬。基督教并不坚持人不应再有‘个别’的独特性；但它坚持人必须谨记他自己也是团体中的一份子。亚里斯多德（ Aristotle ）说：‘人是政治的动物。’这句话的意思是，人最能表达他的个性是在团体的架构内，而不是在离 的个人主义之中。
良好公民应 积极事奉 。只要工作是好的，人就应该准备参与。现代人患上一种‘闲闷’的通病。闲闷是从自私直接引起的。只要人按这种原则生活：‘为什么要我去做呢？让别人去做吧！’他必然会觉得闲闷。生活的好处在于事奉。
良好公民 说话要小心 。他不可诽谤任何人。人所不喜欢别人说他的话，他就不应该向别人说出来。良好公民在言语上要小心，像他小心做事一样。
良好公民应该 容忍 。他不应该好攻击别人。容忍的希腊字 amachos 意思指 不是打斗的人 。这不是说良好公民对自己认为合理的原则也不坚持；它是指人绝不坚信只有自己的看法是对的。他应该明白别人也有权发表他的信念。正如他宣称有权发表自己的见地一样。
良好公民要 仁慈 。这个希腊字是 epielke{s 它形容人毋须照足法律的条文去判断事物。亚里斯多德说这个字的意思是‘宽容同情人性的软弱’；并且有能力‘不单考虑法律的条文，也兼顾立法者的心思和本意。’所以一个 epielke{s 的人会常常避免不公平的事，因为不公平的事常由于执法过苛而产生。
良好公民要 温柔 。这个希腊字是 praus ，它描写人能完全控制自己的脾气。他知道什么时候动怒，和什么时候不应该动怒。当别人对不住他的时候，他会耐性容忍；但当别人受冤枉的时候，他会立即奋不顾身的去扶助。
像以上所描述的质素，只有能让基督在他们心中作王的人才可以获得。任何一个团体的福祉，都靠赖生活在其中的基督徒，能否接受向世界显明基督徒公民的崇高质素所决定。
双重的动力（三 3-7 ）
基督徒的生活动力有两方面。
它首先由于认识皈依基督教的信徒，从前的情况并不比异教徒好。基督徒的美善不足使人骄傲；却使人极其感恩。当他环视其他仍然过异教徒生活的人，他不会对他们存可鄙的态度；他会像韦菲（ Whitefield ）看见一个囚犯登上绞刑台时，所说：‘若非上帝的恩典，我就是这个上绞刑台的人。’
它由于认识上帝在耶稣基督里替人所成就的事。在新约中，没有一段经文能比这段更概括，而且更充分的把基督替人所作的事列出来。关于这些工作，我们在这里可以看见七大特点。
（一）耶稣使我们与上帝建立一个新的关系。在祂到来之前，众人站在上帝面前，畏惧这位君王；祂是使人惊惧而退缩的法官，令人惟有战兢的统治者。但当耶稣来到的时候，祂告诉人上帝是天父，祂的心欢迎人投靠，祂的双手张开并用爱欢迎世人。祂来告诉他们上帝的爱永远紧握 他们而不放松；上帝并不是用公义去追究他们。
（二）上帝的爱和恩典是祂的赏赐，不是人可以赚得的；人只可以用完全的信靠和觉醒的爱去接受。上帝将祂的爱赐给人，纯粹是出于祂的伟大良善之心；所以基督徒切不可以为靠自己的美善去赚取的，那只是上帝所赐的。因此基督徒生活的基调常应当是谦卑和感恩的态度，切不可骄傲自满。整个过程是出于上帝本身的两大质素。
这是出于祂的 美善 。这个希腊字是 chre{stote{s ，是 行善的仁心 的意思。这是指一种非常仁慈的精神，常想献上一切任何必需的礼物。所以 chre{stote{s 是概括一切仁慈的行为，不单时时发出温暖的感情，并且发出慷慨的行动。
这是出于上帝 对人的爱心 。这个希腊字是 philanthro{pia ，它的定义是 把人当作人而去爱人 。希腊人对这个美丽的字曾作过许多思想上的探讨。它用于一个善人对他同侪的仁慈；一位仁君对他子民的和善关怀；一个乐善好施的人怜恤处于各种困境之人，给予直接的救济；特别是指以人作被掳之人的赎价。
在这一切事情的后面，不是人有什么功劳。这只是由上帝心中流露出来的慈善仁心和普及世人的爱而做成的。
（三）上帝的爱和恩典是由教会作媒介传给世人。它是藉 受洗的圣礼而来的。这并不是说别的方法无效，因为上帝并不局限于祂的圣礼当中；不过，上帝一直藉教会敞开恩门。当我们想及初期教会的洗礼时，我们必须谨记它是指成年男女的洗礼，他们是放弃异教信仰，直接加入教会。这就是说，他们决心弃绝从前的生活方式，而接受一个新的生活。当保罗写信给哥林多人的时候，他说：‘你们已经洗净、成圣、称义了。’（林前六 11 ）他写信给以弗所人的时候，说耶稣基督对教会，‘用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁。’（弗五 26 ）藉 洗礼，上帝的洗净和再造的力量临到人。
在这方面，保罗引用了两个字。
他说到 重生 （ paliggenesia ），这个字与多方面有关联。当皈依犹太教的人领洗后，他的情况犹如一个怀抱中的婴孩。好像刚刚重生出来，开始新的生活一般。毕他哥拉斯信徒（ Pythagoreans ）也常常引用这个字。他们相信轮回的信仰；人死后藉 各种形式再回复生活，直至到适合脱离世上的桎梏为止；每次转世就称为重生。希腊的坚忍派哲学（ Stoics ）也爱用这个字；他们相信每三千年是一个循环期，期满时全世界便会被大火焚烧，于是一个新世界便重生。当人们加入希腊的神秘宗教时，他们也被称为‘进入永世而重生’。这个字的要点是指当人接受基督作救主和生命的主的时候，生命便整个更换。这是生命完全的更新，只可用新出生作比拟。
他说及 更新 。这种说法犹如指旧的生命破烂了；而当人发现基督的时候，便有更新的作为，这不是在一个时间成为过去的完成，乃是天天重复的更新。
起因和效果（三 3-7 ）（续）
（四）上帝的恩典和大爱是藉 教会而传给人的，但在这一切的背后，是圣灵的大能。没有圣灵的大能，教会的一切工作、宣道、圣礼都会失去效能。若没有圣灵大能支撑，无论教会的组织如何完善，礼仪如何庄严，建筑物如何美奂美轮，一切只是虚有其表。这个教训是清楚易见的。教会的复兴不是来自组织上增长效率，而是来自等候上帝动工。我们不是不要效率，但是如果圣灵离开，无论效率多高，总不能将生命气息吹进人体内。
（五）带来的一切效果有三方面。它能宽恕过去的罪。由于上帝的慈悲，祂不会再记念我们以往所犯的罪。有一次，有人因为自己以往所犯的罪，带 愁盲苦脸来见奥古斯丁。奥古斯丁对他说：‘你不要再望 自己的罪，乃要注视上帝。’这并不是说人毕生不须为自己的罪悔改；乃是当记念自己罪孽的一刻，同时应当使他能想到上帝的饶恕之心。
（六）带来的效果也是为今生的生活。基督教赐给人的祝福不只限于将来；它叫人此时此地就能获得他从来不知的生活质素。当基督进入人的生命中时，他才第一次开始真正的生活。
（七）最后，就是有更大的事物的盼望。对基督徒来说，最好的事情还是存在将来；他明白在地上与基督一同生活不管是多么奇妙，但那来生一定更伟大。基督徒就是知道：希奇以往的罪蒙赦免，高兴今生能与基督同活，盼望来生还有更崇高生活之人。
必须行动，争辩的危险（三 8-11 ）
这段经文强调需要有基督徒行动，和一些辩论的危险。
译作‘留心作正经事业’这句话中的‘作’字，希腊字是 proistasthai （英文译作 practise ）；它的字义是 站在面前 ，指店员站在店铺前，高声叫卖。这句话可能有两个解释。它可能命令基督徒只许参与受尊敬而对人有益的商业；在初期教会中，有些职业是信徒加入教会之前必须放弃的。但是这句话更可能包括较为广泛的含义，就是基督徒必须做对人有益的美事。
本段经文的第二部分是警告无益的辩论。希腊哲学家花许多时间去辩论他们精巧编织的难题。犹太人的拉比虚耗时间替旧约人物堆砌出想像的家谱。犹太人的文士则用极长时间去讨论安息日应做与不应做的事，和什么是洁净和不洁净的食物。有人说，如果因讨论宗教问题，便以为自己虔诚，有一种危险，因为他除了沉迷讨论宗教的事情外，其他什么事情都不理，讨论神学问题比在家中表现出仁慈、关心与助人，和在工作中有效率、勤奋和忠诚要容易得多。我们不顾基督徒生活的简单工作留给别人去做，而去参加讨论深奥的神学问题，本身就不是一种美德。这种讨论只是使人逃避基督徒的职责，结果是一事无成。
保罗深知基督徒的真正职责在乎基督徒的行动。这并不是说基督徒的讨论完全没有地位；乃是说讨论若不产生行动，是大大的浪费了时间。
保罗的建议就是叫人避开好争竞，和爱结党的人。英文钦定本称这种人为 异端 （ heretic ）。这个希腊字是 hairetikos ；它的动词是 hairein ，意即 拣选 ；而 hairesis 的意思就是一党，或一个学派或一小 。这个字本来没有恶意，只有当人树立私意和存心与教会的一切教训、协议和传统敌对的时候，它的恶意才显露出来。所谓异端只是确定自己是对，而其他的人尽都是错的人。保罗的警告就是反对高举自己的思想来考验一切真理的人。人必须时时小心不要让任何思想使他与信众的团契分隔。真正的信仰不将人分开；乃使人团结。
最后的问安（三 12-15 ）
保罗像平常一样，结语的时候便以个人的信息和请安结束他的信。我们对亚提马的事一无所知。推基古就是保罗最信赖的送信者。他曾把保罗的信分别送到歌罗西和以弗所教会（西四 7 ；弗六 21 ）。尼哥波立在以辟拿斯（ Epirus ），也是罗马挞马太省（ Dalmatia ）的一个最佳的工作中心。有一点值得一提的，希腊伟大的坚忍派哲学大师，伊比克德（ Epictetus ），后来在这地方创立他的学说而自成一派。
亚波罗是一位着名的教师（徒十八 24 ）。但关于西纳，我们则一无所知。这里称他是一个 nomikos 。这个字可以有两种解释。 Nomikos 是一个惯常用来称呼 文士 （ Scribe ）的字；因此西纳可能是一个皈依基督的犹太人拉比。此外这也是希腊人惯常称呼的‘律师’。倘若它是这个解释的话，西纳就是全新约所提的唯一执业律师而身份显赫的人（注：中文圣经把它译作：律师）。
到了最后，保罗给众基督徒的建议，就是叫他们要有善行（要学习正经事业）；这样他们不用倚靠别人，而且还可以帮助有需要的人。基督徒工人作工不单止要足够自己所需，并且有余剩可以分赠别人。
其次，就是最后的请安；正如保罗在每一封书信结束时所用的，最后的一个字就是恩惠。 ── 《每日研经丛书》
这里胪列出基督徒对大众的职责；这些劝勉的话对革哩底人特别适合，因为他们是以混乱无秩序、好争吵和对一切权柄表示不满着称。希腊历史家坡里比亚（ Polybius ）说他们经常介入：‘叛乱、谋杀和互相杀戮的争战。’这段经文订出良好公民应有的六种质素。
良好公民是 守法的 。他应该明白除非人能守法，否则生活中必然呈现一片混乱。对掌权的和执行命令的，应给予当得的尊敬。基督教并不坚持人不应再有‘个别’的独特性；但它坚持人必须谨记他自己也是团体中的一份子。亚里斯多德（ Aristotle ）说：‘人是政治的动物。’这句话的意思是，人最能表达他的个性是在团体的架构内，而不是在离 的个人主义之中。
良好公民应 积极事奉 。只要工作是好的，人就应该准备参与。现代人患上一种‘闲闷’的通病。闲闷是从自私直接引起的。只要人按这种原则生活：‘为什么要我去做呢？让别人去做吧！’他必然会觉得闲闷。生活的好处在于事奉。
良好公民 说话要小心 。他不可诽谤任何人。人所不喜欢别人说他的话，他就不应该向别人说出来。良好公民在言语上要小心，像他小心做事一样。
良好公民应该 容忍 。他不应该好攻击别人。容忍的希腊字 amachos 意思指 不是打斗的人 。这不是说良好公民对自己认为合理的原则也不坚持；它是指人绝不坚信只有自己的看法是对的。他应该明白别人也有权发表他的信念。正如他宣称有权发表自己的见地一样。
良好公民要 仁慈 。这个希腊字是 epielke{s 它形容人毋须照足法律的条文去判断事物。亚里斯多德说这个字的意思是‘宽容同情人性的软弱’；并且有能力‘不单考虑法律的条文，也兼顾立法者的心思和本意。’所以一个 epielke{s 的人会常常避免不公平的事，因为不公平的事常由于执法过苛而产生。
良好公民要 温柔 。这个希腊字是 praus ，它描写人能完全控制自己的脾气。他知道什么时候动怒，和什么时候不应该动怒。当别人对不住他的时候，他会耐性容忍；但当别人受冤枉的时候，他会立即奋不顾身的去扶助。
像以上所描述的质素，只有能让基督在他们心中作王的人才可以获得。任何一个团体的福祉，都靠赖生活在其中的基督徒，能否接受向世界显明基督徒公民的崇高质素所决定。
双重的动力（三 3-7 ）
基督徒的生活动力有两方面。
它首先由于认识皈依基督教的信徒，从前的情况并不比异教徒好。基督徒的美善不足使人骄傲；却使人极其感恩。当他环视其他仍然过异教徒生活的人，他不会对他们存可鄙的态度；他会像韦菲（ Whitefield ）看见一个囚犯登上绞刑台时，所说：‘若非上帝的恩典，我就是这个上绞刑台的人。’
它由于认识上帝在耶稣基督里替人所成就的事。在新约中，没有一段经文能比这段更概括，而且更充分的把基督替人所作的事列出来。关于这些工作，我们在这里可以看见七大特点。
（一）耶稣使我们与上帝建立一个新的关系。在祂到来之前，众人站在上帝面前，畏惧这位君王；祂是使人惊惧而退缩的法官，令人惟有战兢的统治者。但当耶稣来到的时候，祂告诉人上帝是天父，祂的心欢迎人投靠，祂的双手张开并用爱欢迎世人。祂来告诉他们上帝的爱永远紧握 他们而不放松；上帝并不是用公义去追究他们。
（二）上帝的爱和恩典是祂的赏赐，不是人可以赚得的；人只可以用完全的信靠和觉醒的爱去接受。上帝将祂的爱赐给人，纯粹是出于祂的伟大良善之心；所以基督徒切不可以为靠自己的美善去赚取的，那只是上帝所赐的。因此基督徒生活的基调常应当是谦卑和感恩的态度，切不可骄傲自满。整个过程是出于上帝本身的两大质素。
这是出于祂的 美善 。这个希腊字是 chre{stote{s ，是 行善的仁心 的意思。这是指一种非常仁慈的精神，常想献上一切任何必需的礼物。所以 chre{stote{s 是概括一切仁慈的行为，不单时时发出温暖的感情，并且发出慷慨的行动。
这是出于上帝 对人的爱心 。这个希腊字是 philanthro{pia ，它的定义是 把人当作人而去爱人 。希腊人对这个美丽的字曾作过许多思想上的探讨。它用于一个善人对他同侪的仁慈；一位仁君对他子民的和善关怀；一个乐善好施的人怜恤处于各种困境之人，给予直接的救济；特别是指以人作被掳之人的赎价。
在这一切事情的后面，不是人有什么功劳。这只是由上帝心中流露出来的慈善仁心和普及世人的爱而做成的。
（三）上帝的爱和恩典是由教会作媒介传给世人。它是藉 受洗的圣礼而来的。这并不是说别的方法无效，因为上帝并不局限于祂的圣礼当中；不过，上帝一直藉教会敞开恩门。当我们想及初期教会的洗礼时，我们必须谨记它是指成年男女的洗礼，他们是放弃异教信仰，直接加入教会。这就是说，他们决心弃绝从前的生活方式，而接受一个新的生活。当保罗写信给哥林多人的时候，他说：‘你们已经洗净、成圣、称义了。’（林前六 11 ）他写信给以弗所人的时候，说耶稣基督对教会，‘用水藉 道，把教会洗净，成为圣洁。’（弗五 26 ）藉 洗礼，上帝的洗净和再造的力量临到人。
在这方面，保罗引用了两个字。
他说到 重生 （ paliggenesia ），这个字与多方面有关联。当皈依犹太教的人领洗后，他的情况犹如一个怀抱中的婴孩。好像刚刚重生出来，开始新的生活一般。毕他哥拉斯信徒（ Pythagoreans ）也常常引用这个字。他们相信轮回的信仰；人死后藉 各种形式再回复生活，直至到适合脱离世上的桎梏为止；每次转世就称为重生。希腊的坚忍派哲学（ Stoics ）也爱用这个字；他们相信每三千年是一个循环期，期满时全世界便会被大火焚烧，于是一个新世界便重生。当人们加入希腊的神秘宗教时，他们也被称为‘进入永世而重生’。这个字的要点是指当人接受基督作救主和生命的主的时候，生命便整个更换。这是生命完全的更新，只可用新出生作比拟。
他说及 更新 。这种说法犹如指旧的生命破烂了；而当人发现基督的时候，便有更新的作为，这不是在一个时间成为过去的完成，乃是天天重复的更新。
起因和效果（三 3-7 ）（续）
（四）上帝的恩典和大爱是藉 教会而传给人的，但在这一切的背后，是圣灵的大能。没有圣灵的大能，教会的一切工作、宣道、圣礼都会失去效能。若没有圣灵大能支撑，无论教会的组织如何完善，礼仪如何庄严，建筑物如何美奂美轮，一切只是虚有其表。这个教训是清楚易见的。教会的复兴不是来自组织上增长效率，而是来自等候上帝动工。我们不是不要效率，但是如果圣灵离开，无论效率多高，总不能将生命气息吹进人体内。
（五）带来的一切效果有三方面。它能宽恕过去的罪。由于上帝的慈悲，祂不会再记念我们以往所犯的罪。有一次，有人因为自己以往所犯的罪，带 愁盲苦脸来见奥古斯丁。奥古斯丁对他说：‘你不要再望 自己的罪，乃要注视上帝。’这并不是说人毕生不须为自己的罪悔改；乃是当记念自己罪孽的一刻，同时应当使他能想到上帝的饶恕之心。
（六）带来的效果也是为今生的生活。基督教赐给人的祝福不只限于将来；它叫人此时此地就能获得他从来不知的生活质素。当基督进入人的生命中时，他才第一次开始真正的生活。
（七）最后，就是有更大的事物的盼望。对基督徒来说，最好的事情还是存在将来；他明白在地上与基督一同生活不管是多么奇妙，但那来生一定更伟大。基督徒就是知道：希奇以往的罪蒙赦免，高兴今生能与基督同活，盼望来生还有更崇高生活之人。
必须行动，争辩的危险（三 8-11 ）
这段经文强调需要有基督徒行动，和一些辩论的危险。
译作‘留心作正经事业’这句话中的‘作’字，希腊字是 proistasthai （英文译作 practise ）；它的字义是 站在面前 ，指店员站在店铺前，高声叫卖。这句话可能有两个解释。它可能命令基督徒只许参与受尊敬而对人有益的商业；在初期教会中，有些职业是信徒加入教会之前必须放弃的。但是这句话更可能包括较为广泛的含义，就是基督徒必须做对人有益的美事。
本段经文的第二部分是警告无益的辩论。希腊哲学家花许多时间去辩论他们精巧编织的难题。犹太人的拉比虚耗时间替旧约人物堆砌出想像的家谱。犹太人的文士则用极长时间去讨论安息日应做与不应做的事，和什么是洁净和不洁净的食物。有人说，如果因讨论宗教问题，便以为自己虔诚，有一种危险，因为他除了沉迷讨论宗教的事情外，其他什么事情都不理，讨论神学问题比在家中表现出仁慈、关心与助人，和在工作中有效率、勤奋和忠诚要容易得多。我们不顾基督徒生活的简单工作留给别人去做，而去参加讨论深奥的神学问题，本身就不是一种美德。这种讨论只是使人逃避基督徒的职责，结果是一事无成。
保罗深知基督徒的真正职责在乎基督徒的行动。这并不是说基督徒的讨论完全没有地位；乃是说讨论若不产生行动，是大大的浪费了时间。
保罗的建议就是叫人避开好争竞，和爱结党的人。英文钦定本称这种人为 异端 （ heretic ）。这个希腊字是 hairetikos ；它的动词是 hairein ，意即 拣选 ；而 hairesis 的意思就是一党，或一个学派或一小 。这个字本来没有恶意，只有当人树立私意和存心与教会的一切教训、协议和传统敌对的时候，它的恶意才显露出来。所谓异端只是确定自己是对，而其他的人尽都是错的人。保罗的警告就是反对高举自己的思想来考验一切真理的人。人必须时时小心不要让任何思想使他与信众的团契分隔。真正的信仰不将人分开；乃使人团结。
最后的问安（三 12-15 ）
保罗像平常一样，结语的时候便以个人的信息和请安结束他的信。我们对亚提马的事一无所知。推基古就是保罗最信赖的送信者。他曾把保罗的信分别送到歌罗西和以弗所教会（西四 7 ；弗六 21 ）。尼哥波立在以辟拿斯（ Epirus ），也是罗马挞马太省（ Dalmatia ）的一个最佳的工作中心。有一点值得一提的，希腊伟大的坚忍派哲学大师，伊比克德（ Epictetus ），后来在这地方创立他的学说而自成一派。
亚波罗是一位着名的教师（徒十八 24 ）。但关于西纳，我们则一无所知。这里称他是一个 nomikos 。这个字可以有两种解释。 Nomikos 是一个惯常用来称呼 文士 （ Scribe ）的字；因此西纳可能是一个皈依基督的犹太人拉比。此外这也是希腊人惯常称呼的‘律师’。倘若它是这个解释的话，西纳就是全新约所提的唯一执业律师而身份显赫的人（注：中文圣经把它译作：律师）。
到了最后，保罗给众基督徒的建议，就是叫他们要有善行（要学习正经事业）；这样他们不用倚靠别人，而且还可以帮助有需要的人。基督徒工人作工不单止要足够自己所需，并且有余剩可以分赠别人。
其次，就是最后的请安；正如保罗在每一封书信结束时所用的，最后的一个字就是恩惠。 ── 《每日研经丛书》
提多书第三章
第五段 信徒应有的品行（ 3:1-11 ）
一．奉公守法（ 3:1 ）
1 保罗对罗马教会的信徒，也同样地教训他们要服地上政府的权柄（罗 13:1-4 ）；因为没有权柄不是 出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神。但注意本节末句 “豫备行各样的善事” 。在圣经中 “豫备行各样的善事” ，是指神所要我们行的善，亦即遵行神的旨意（参弗 2:10; 提后 2:21;3:12-17 ）。所以 “顺服作官的，掌权的” ，是以那些官和掌权者都是按公正行善，不抗拒神的人而论。倘若政府的命令使我们背弃信仰，则依照使徒和许多古圣徒们的榜样， “顺从神不顺从人是应当的” （徒 5:29 ）。
使徒彼得的书信中亦有相似的教训── “你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶善的臣宰” （彼前 2:13-14 ）。注意： “为主的缘故” 是整个教训的关键；换言之，只要能叫主的名被人信服，得着荣耀，对主福音的见证有利，信徒就应尽量顺服人的一切制度，在国家社会中，成为一个奉公守法的公民。帮助社会的安宁进步，这也是信徒应有之本分。
二．柔和待人（ 3:2 ）
2 “毁谤” 就是说别人的坏话，使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话，自己喜欢的人固然不说，就是自己不喜欢的人也不应当说，乃应随时说造就人的好话（弗 4:29 ）。
“不要争竞” ，毁谤与争竞有关。为着要使自己显得比别人好，往往除了尽量显露自己之外，还要把别人说坏了；所以毁谤和争竞总是连在一起的。
“争竞” 就是不等候神的高举，要自己高举自己（参诗 75:5-7; 彼前 5:6 ）。
“总要和平” ，和平是圣灵的果子之一（加 5:22 ）。我们所传的福音被称为 “和平的福音” （弗 2:17 ），每一个已经与神和好了的人，也都有责任劝人与神和好（林后 5:18-19 ）；所以不论别人怎样争权夺利，神的儿子 “总要和平” 。
“向众人大显温柔” 。真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔；乃是向 “众人” 都显得温柔，那才是圣灵所结果子之 “温柔” 。主耶稣说： “我心里柔和谦卑” （太 11:29 ），所以温柔的信徒是像主的信徒。
三．圣灵的更新（ 3:3-7 ）
这几节把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较。说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活；乃当表现神儿女的美好见证。不论对政府，对一般人，都应当如上文所说的，晓得行各样善事，不与人争竞。这样才不辜负神藉圣灵重生我们的恩典，也才足以显示我们是有永生盼望的属神后嗣。
１．重生之前的景况（ 3:3 ）
3 保罗追述已往未信主的情形。在此共提及九项：
１．“无知”
指对神的事愚昧无知，对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。
２．“悖逆”
指不服真理、背叛神。 不信的人被称为 “悖逆之子” （参弗 2:2 ），心中有邪灵运行。
３．“受迷惑”
受罪恶、各种今世虚荣，以及假宗教的迷惑。
４．“服事各样的私欲”
未信主之前作各样私欲的奴仆。奔波劳碌，竭尽心思才智，不过为满足肚腹、男女、争名贪利……等各样的私欲，整个人生变成服事私欲的人生。
５．“宴乐”
按新旧库译本，及英希对照本之英译，此 “宴乐” 应与上面私欲连在一起── “各样私欲和宴乐的奴才” 。
６．“恶毒”
圣经小字作 “阴毒” ，指深藏不露之毒计，暗中害人。
７．“嫉妒的心”
就是不愿意看见别人比自己好的心。有嫉妒的心，就必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人，如扫罗之对大卫（参看撒上 18:6-30 ）。
８．“是可恨的”
即可恶的。我们本来是值得人憎恨的。
９．“彼此相恨”
不但自己本身可恨，且彼此相处时，又互相恨恶。根本原因在我们的生命已经败坏。
２．神恩慈显明的时候（ 3:4 ）
4 本节表示，神我们救主要拯救我们的恩慈，早已蕴藏在祂心中；但却照祂的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划之实施，神有祂的时候（参加 3:23-24;4:4-6 ）；对于每一个灵魂的拯救，神也有祂的时候，到了祂的时候， “祂便救了我们” （多 3:5 ）。
３．重生的洗（ 3:5-6 ）
5 本节提及神的拯救有两个要点：
１．祂为什么救我们？
不是因我们有什么好，乃是因祂自己的怜悯。意思与弗 2:8-9 相同： “你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己；乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸” 。
２．祂怎样救我们？
“藉着重生的洗，和圣灵的更新” 。
“重生的洗” 是什么洗？
这一定不是水洗。重生是圣灵的工作，就是从圣灵而生（参考约 3:6-8 ）。水洗并无除罪的功效，只求在神面前有无愧的良心（彼前 3:21 ）。约 3:5 的 “水和圣灵生” 之 “水” 应指神的道而非洗礼。彼前 1:23 说： “你们蒙了重生……是藉神活泼常存的道” 。可见约 3:5 之水实即象征 “道” （参雅 \cs3 1:18 ）。这 “重生的洗” 应指信徒重生得救时受圣灵的经历而说。基督由圣灵道成肉身（这是一个奥秘），教会亦因圣灵的洗而成为基督的身体。教会是基督的身体，也是一个奥秘（弗 5:30-32 ）── “都从一位圣灵受洗，成了一个身体” （林前 12:13 ）。按身体的教会而论，是在五旬节时因圣灵的洗而诞生；按信徒个人来说，是重生时受圣灵的经历，也就是灵洗的经历，使他们成为那已经诞生了的奥秘 “身体” 的一部份（有关圣灵的洗请参阅拙作 《圣灵的工作》 ）。
“和圣灵的更新” 。圣灵重生了信徒，因而生命首次更新，成为新造的人（林后 5:17 ）；且又住在信徒心中，使他们的心灵意念都继续获得更新、变化（罗 12:2 ），能以明白神的旨意。
16 “厚厚浇灌” 就是很丰富地赐下。 “浇灌” 原文字根 ekcheo{ ，就是 “倾倒” ， “流出” 的意思。在路 5:37 被译作 “漏出” ，约 2:15 译作 “倒出” ，罗 5:5 译作 “浇灌” 。 “厚厚浇灌” 只是形容神所赐恩膏之丰厚，如膏油倾下来那样；但无理由表示，这是指信徒对领受圣灵方面之另一种特殊经历说的；也不能因此便推想圣灵只是一种流质。 “身上” 不应被强调为身体上，它的实际意义是指临到我们这个人。
４．永生的盼望（ 3:7 ）
7 本节继续第 5 节的意思。祂照祂的怜悯藉圣灵重生我们，为叫我们因祂的恩称义。 “重生” 就是得着永生神的生命。主耶稣说重生是由圣灵而生（约 3:3-5 ），但圣灵所生的是什么生命？主在约 2:15 （即该论题之结语）说 “使一切信祂的都得永生” 。这永生之生命全然是出于神的恩和人的信，不是 “我们自己所行的义” 所能得着的；故本节下半 “可以凭着永生的盼望成为后嗣” ，就是可以成为有权承受神属灵产业之儿女的意思。
“永生的盼望” ，永生是我们信的人所已经得着的（约 5:24 ）。何以又称为盼望？这盼望是否表示 “永生” 尚未得着？不是。虽然我们现今已经得着永生的生命，却还未实际进入永生之境界中，乃是仍在物质的世界活着；所以在永世中永生所能享用的福分，对我们来说仍是一种盼望。
四．留心作美事（ 3:8 ）
8 在教牧书信中，保罗常提及 “这话是可信的” （提前 1:15;3:1; 提前 4:9; 提后 2:13 ）。晚年的保罗，愈多经历救恩的真道，愈觉其真实可信；因而在言谈之中，不知不觉有这种感叹。另一方面，这句话似乎暗示当时的教会对于纯正之真道，已渐感厌烦，而不深切地感到它的可信；因而使徒一再地提醒我们 “这话是可信的” 。
“我也愿你把这些事，切切实实的讲明” ，怎能切切实实把真道讲明？必须自己先信得十分真切确实。 “这些事” ，当然是指该章 1-7 节的教训；正如 2:15 的 “这些事” 是指上文的教训一样。
把真理的道切实讲明的结果，可使那些 “已经信神的人留心作正经事” 。基督徒若因信靠神而不务正业、不好好作工，将完全误解了圣经真理的结果。他们若明白真理必然会殷勤作工，不求人的济助；保罗对帖撒罗尼迦的信徒也有类似的教训（参帖后 3:7-12 ）。
但 “作正经的事” ，圣经小字作 “留心行善” 。中文新旧库译本作 “留心爱护维持各样善工” ， K.J.V. 作 might be careful to maintain
good works ，与英希对照之圣经相同。是则所谓 “留心作正经事” ，不是指普通事，乃是留心作主的圣工。
五．远离背道者（ 3:9-11 ）
１．要远离的事（ 3:9 ）
9 在提前 1:4;6:4,20 ；保罗对提摩太亦有类似的吩咐。犹太人一向重视家谱之探究，以显示自己先祖之光荣。革哩底教会似乎亦遭遇以弗所教会相似的传异端者，因此他们对律法与恩典多半弄不清楚；再加上些犹太人特有的夸口和偏见，以致常引起各种 “辩论” 、 “分争” 和 “争竞” 。这些事对信徒，不论在真理、知识或灵性方面，都是无益的（详参提前 1:3-4 注解 ）。
２．要远离的人（ 3:10-11 ）
10 第 10 节 “弃绝” 的原文 paraiteomai ，由 para （在旁）及 aiteo{ （求）二字合成，是拒绝、请辞、避免的意思。在路 14:18 译作 “请（准我）辞了” 。在徒 25:11 及提前 5:11 译作 “辞” ，提前 4:7; 提后 2:23; 来 12:25 均译作 “弃绝” 。来 12:19 则译作 “求” （ entreat ）。
11 第 11 节之 “背道” ，原文 ektrepho{ ，由 ek （出）与 strepho{ （转）二字合成，新约只用过五次，有转出，转弃，转离等意。在提前 1:6 译作 “偏离” ，提前 5:15 译作 “转去” ，提前 6:20 译作 “躲避” ，提后 4:4 译作 “偏向” ，来 \cs3 12:13 译作 “歪脚” ；只有本节译作 “背道” ，语气似乎译得太重。这些分门结党的人，尚未能与 “离道反教” 之人同列，乃是 “犯了罪，自己明知不是还是去作” 的人。对于这等人应当推 “辞” 他，其意大概指应拒绝和他们合作，不许他们参与圣工活动，或对他们请求的帮助予以推辞。
问题讨论
圣经教训信徒当顺从掌权者有无范围，有何其他类似教训？
毁谤与争竞有何关系？信徒当如何待人？
信徒未重生之前的景况如何？
什么是重生的洗和圣灵的更新？
“浇灌” 在圣经中还有什么其他译法？圣灵只是一种流质吗？
“永生的盼望” 这句是否表示信徒还未得永生？
怎样把真道切实讲明？
保罗要我们远离什么事？什么人？何故？
保罗为什么要提多弃绝分门结党的人？
第六段 最后的嘱咐（ 3:12-15 ）
一．速到尼波哥立（ 3:12 ）
12 “亚提马” （ Artemas ），圣经他处未有提及他的事，其名字的意思是 “底米丢女神所赐的” 。看来在他还未信主之前，是拜偶像的，也许在保罗于以弗所布道时才信主的（参徒 19 章全）。
“推基古” ，保罗第二次游行布道回程时，他的名字列于保罗的同工之中（徒 20:1-6 ）。保罗第一次在罗马下监时，他就曾受命把以弗所书及歌罗西书带给小亚细亚教会；而保罗的第二次在罗马下监，他仍是保罗的忠心同工，并受打发到以弗所接替提摩太的工作，好让提摩太可以赶到罗马与保罗相见。（见提后 4:12 ）
在此说： “我打发亚提马，或是推基古” ，看来保罗已打发亚提马去革哩底；故提后 4:12 中，推基古才被打发到以弗所。
“你要赶紧往尼哥波立去见我” 。尼哥波立是马其顿西南方的一个海口，靠近亚该亚。此时保罗似在前往马其顿途中，所以要提多赶紧到尼哥波立与他相会。按提后 4:19 -21 的记载，大概保罗在尼哥波立与提多相会，即一同继续南下至哥林多，又转往米利都，准备去以弗所与提摩太会面（提前 3:14 ）；但在未到以弗所之前，即再度被捕，交回罗马狱中。其时保罗知道自己殉道期近，便写了提摩太后书，并重新打发同工至各工场。
二．为亚波罗送行（ 3:13-14 ）
13 注意本节末句 “叫他们没有缺乏” ，说明了为什么保罗要提多为律师西纳和亚波罗送行的原因。其意是要提多留意他们的需用，在送行时顾念到他们行程中的费用，不叫他们缺乏；注意，保罗叫一个传道人顾念一个律师，叫他没有缺乏。
14 此节在新旧库译本中译作 “连我们的人，也要为着诸般的需用，学习实行维持各样的善工” 。
这样 14 节是与 13 节紧连的，它不是指一般信徒要学习正经事，预备所需用的；乃是指保罗的同工们，在工作上，要学习信靠神，以维持工作的需要。神的工人不但要学习为自己的生活信靠神；也要学习为工作的需用信靠神，才不致于不结果子。
三．问安与祝祷（ 3:15 ）
15 全节比较特别的是 “请代问那些因有信心爱我们的人安” 。这是所有保罗书信中没有用过的。这句话与约一 5:1 ： “凡信耶稣是基督的……也必爱从神生的” ，意思十分接近。信心是爱心的根基（弗 3:17 ），信徒所以爱主的仆人，是因为从他们所传的道中得着信心，领略了基督的爱，所以才会爱从神而生的人。保罗这句话，似乎暗示有些人虽然也装着爱他们的样子，却不是真心爱他们。那些人并非被主所感动，因爱主而爱主的仆人；乃是分门结党另有企图。所以这句话把问安的祝祷的范围缩小了；只对信徒而发，并不包括传异端者在内。
问题讨论
尼哥波立在什么地方？保罗与提多会合后准备到那里？
保罗叫提多要顾念律师西纳和亚波罗，叫他们没有缺乏。有何要训？
本书之祝祷语中有什么特别的句子？──
陈终道《新约书信读经讲义》
一．奉公守法（ 3:1 ）
1 保罗对罗马教会的信徒，也同样地教训他们要服地上政府的权柄（罗 13:1-4 ）；因为没有权柄不是 出于神的，抗拒掌权的就是抗拒神。但注意本节末句 “豫备行各样的善事” 。在圣经中 “豫备行各样的善事” ，是指神所要我们行的善，亦即遵行神的旨意（参弗 2:10; 提后 2:21;3:12-17 ）。所以 “顺服作官的，掌权的” ，是以那些官和掌权者都是按公正行善，不抗拒神的人而论。倘若政府的命令使我们背弃信仰，则依照使徒和许多古圣徒们的榜样， “顺从神不顺从人是应当的” （徒 5:29 ）。
使徒彼得的书信中亦有相似的教训── “你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶善的臣宰” （彼前 2:13-14 ）。注意： “为主的缘故” 是整个教训的关键；换言之，只要能叫主的名被人信服，得着荣耀，对主福音的见证有利，信徒就应尽量顺服人的一切制度，在国家社会中，成为一个奉公守法的公民。帮助社会的安宁进步，这也是信徒应有之本分。
二．柔和待人（ 3:2 ）
2 “毁谤” 就是说别人的坏话，使人受亏损。基督徒无论对谁都不可说人的坏话，自己喜欢的人固然不说，就是自己不喜欢的人也不应当说，乃应随时说造就人的好话（弗 4:29 ）。
“不要争竞” ，毁谤与争竞有关。为着要使自己显得比别人好，往往除了尽量显露自己之外，还要把别人说坏了；所以毁谤和争竞总是连在一起的。
“争竞” 就是不等候神的高举，要自己高举自己（参诗 75:5-7; 彼前 5:6 ）。
“总要和平” ，和平是圣灵的果子之一（加 5:22 ）。我们所传的福音被称为 “和平的福音” （弗 2:17 ），每一个已经与神和好了的人，也都有责任劝人与神和好（林后 5:18-19 ）；所以不论别人怎样争权夺利，神的儿子 “总要和平” 。
“向众人大显温柔” 。真正的温柔不是只在某一两个人跟前显得温柔；乃是向 “众人” 都显得温柔，那才是圣灵所结果子之 “温柔” 。主耶稣说： “我心里柔和谦卑” （太 11:29 ），所以温柔的信徒是像主的信徒。
三．圣灵的更新（ 3:3-7 ）
这几节把信徒未重生之前与重生之后的情形作一比较。说明信徒不该像未重生前那样过着各种罪恶的生活；乃当表现神儿女的美好见证。不论对政府，对一般人，都应当如上文所说的，晓得行各样善事，不与人争竞。这样才不辜负神藉圣灵重生我们的恩典，也才足以显示我们是有永生盼望的属神后嗣。
１．重生之前的景况（ 3:3 ）
3 保罗追述已往未信主的情形。在此共提及九项：
１．“无知”
指对神的事愚昧无知，对于永死的痛苦与永生的福乐全无感觉。
２．“悖逆”
指不服真理、背叛神。 不信的人被称为 “悖逆之子” （参弗 2:2 ），心中有邪灵运行。
３．“受迷惑”
受罪恶、各种今世虚荣，以及假宗教的迷惑。
４．“服事各样的私欲”
未信主之前作各样私欲的奴仆。奔波劳碌，竭尽心思才智，不过为满足肚腹、男女、争名贪利……等各样的私欲，整个人生变成服事私欲的人生。
５．“宴乐”
按新旧库译本，及英希对照本之英译，此 “宴乐” 应与上面私欲连在一起── “各样私欲和宴乐的奴才” 。
６．“恶毒”
圣经小字作 “阴毒” ，指深藏不露之毒计，暗中害人。
７．“嫉妒的心”
就是不愿意看见别人比自己好的心。有嫉妒的心，就必然会暗中设法陷害自己所嫉妒的人，如扫罗之对大卫（参看撒上 18:6-30 ）。
８．“是可恨的”
即可恶的。我们本来是值得人憎恨的。
９．“彼此相恨”
不但自己本身可恨，且彼此相处时，又互相恨恶。根本原因在我们的生命已经败坏。
２．神恩慈显明的时候（ 3:4 ）
4 本节表示，神我们救主要拯救我们的恩慈，早已蕴藏在祂心中；但却照祂的时候逐渐显明出来。对于整个人类救赎计划之实施，神有祂的时候（参加 3:23-24;4:4-6 ）；对于每一个灵魂的拯救，神也有祂的时候，到了祂的时候， “祂便救了我们” （多 3:5 ）。
３．重生的洗（ 3:5-6 ）
5 本节提及神的拯救有两个要点：
１．祂为什么救我们？
不是因我们有什么好，乃是因祂自己的怜悯。意思与弗 2:8-9 相同： “你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己；乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸” 。
２．祂怎样救我们？
“藉着重生的洗，和圣灵的更新” 。
“重生的洗” 是什么洗？
这一定不是水洗。重生是圣灵的工作，就是从圣灵而生（参考约 3:6-8 ）。水洗并无除罪的功效，只求在神面前有无愧的良心（彼前 3:21 ）。约 3:5 的 “水和圣灵生” 之 “水” 应指神的道而非洗礼。彼前 1:23 说： “你们蒙了重生……是藉神活泼常存的道” 。可见约 3:5 之水实即象征 “道” （参雅 \cs3 1:18 ）。这 “重生的洗” 应指信徒重生得救时受圣灵的经历而说。基督由圣灵道成肉身（这是一个奥秘），教会亦因圣灵的洗而成为基督的身体。教会是基督的身体，也是一个奥秘（弗 5:30-32 ）── “都从一位圣灵受洗，成了一个身体” （林前 12:13 ）。按身体的教会而论，是在五旬节时因圣灵的洗而诞生；按信徒个人来说，是重生时受圣灵的经历，也就是灵洗的经历，使他们成为那已经诞生了的奥秘 “身体” 的一部份（有关圣灵的洗请参阅拙作 《圣灵的工作》 ）。
“和圣灵的更新” 。圣灵重生了信徒，因而生命首次更新，成为新造的人（林后 5:17 ）；且又住在信徒心中，使他们的心灵意念都继续获得更新、变化（罗 12:2 ），能以明白神的旨意。
16 “厚厚浇灌” 就是很丰富地赐下。 “浇灌” 原文字根 ekcheo{ ，就是 “倾倒” ， “流出” 的意思。在路 5:37 被译作 “漏出” ，约 2:15 译作 “倒出” ，罗 5:5 译作 “浇灌” 。 “厚厚浇灌” 只是形容神所赐恩膏之丰厚，如膏油倾下来那样；但无理由表示，这是指信徒对领受圣灵方面之另一种特殊经历说的；也不能因此便推想圣灵只是一种流质。 “身上” 不应被强调为身体上，它的实际意义是指临到我们这个人。
４．永生的盼望（ 3:7 ）
7 本节继续第 5 节的意思。祂照祂的怜悯藉圣灵重生我们，为叫我们因祂的恩称义。 “重生” 就是得着永生神的生命。主耶稣说重生是由圣灵而生（约 3:3-5 ），但圣灵所生的是什么生命？主在约 2:15 （即该论题之结语）说 “使一切信祂的都得永生” 。这永生之生命全然是出于神的恩和人的信，不是 “我们自己所行的义” 所能得着的；故本节下半 “可以凭着永生的盼望成为后嗣” ，就是可以成为有权承受神属灵产业之儿女的意思。
“永生的盼望” ，永生是我们信的人所已经得着的（约 5:24 ）。何以又称为盼望？这盼望是否表示 “永生” 尚未得着？不是。虽然我们现今已经得着永生的生命，却还未实际进入永生之境界中，乃是仍在物质的世界活着；所以在永世中永生所能享用的福分，对我们来说仍是一种盼望。
四．留心作美事（ 3:8 ）
8 在教牧书信中，保罗常提及 “这话是可信的” （提前 1:15;3:1; 提前 4:9; 提后 2:13 ）。晚年的保罗，愈多经历救恩的真道，愈觉其真实可信；因而在言谈之中，不知不觉有这种感叹。另一方面，这句话似乎暗示当时的教会对于纯正之真道，已渐感厌烦，而不深切地感到它的可信；因而使徒一再地提醒我们 “这话是可信的” 。
“我也愿你把这些事，切切实实的讲明” ，怎能切切实实把真道讲明？必须自己先信得十分真切确实。 “这些事” ，当然是指该章 1-7 节的教训；正如 2:15 的 “这些事” 是指上文的教训一样。
把真理的道切实讲明的结果，可使那些 “已经信神的人留心作正经事” 。基督徒若因信靠神而不务正业、不好好作工，将完全误解了圣经真理的结果。他们若明白真理必然会殷勤作工，不求人的济助；保罗对帖撒罗尼迦的信徒也有类似的教训（参帖后 3:7-12 ）。
但 “作正经的事” ，圣经小字作 “留心行善” 。中文新旧库译本作 “留心爱护维持各样善工” ， K.J.V. 作 might be careful to maintain
good works ，与英希对照之圣经相同。是则所谓 “留心作正经事” ，不是指普通事，乃是留心作主的圣工。
五．远离背道者（ 3:9-11 ）
１．要远离的事（ 3:9 ）
9 在提前 1:4;6:4,20 ；保罗对提摩太亦有类似的吩咐。犹太人一向重视家谱之探究，以显示自己先祖之光荣。革哩底教会似乎亦遭遇以弗所教会相似的传异端者，因此他们对律法与恩典多半弄不清楚；再加上些犹太人特有的夸口和偏见，以致常引起各种 “辩论” 、 “分争” 和 “争竞” 。这些事对信徒，不论在真理、知识或灵性方面，都是无益的（详参提前 1:3-4 注解 ）。
２．要远离的人（ 3:10-11 ）
10 第 10 节 “弃绝” 的原文 paraiteomai ，由 para （在旁）及 aiteo{ （求）二字合成，是拒绝、请辞、避免的意思。在路 14:18 译作 “请（准我）辞了” 。在徒 25:11 及提前 5:11 译作 “辞” ，提前 4:7; 提后 2:23; 来 12:25 均译作 “弃绝” 。来 12:19 则译作 “求” （ entreat ）。
11 第 11 节之 “背道” ，原文 ektrepho{ ，由 ek （出）与 strepho{ （转）二字合成，新约只用过五次，有转出，转弃，转离等意。在提前 1:6 译作 “偏离” ，提前 5:15 译作 “转去” ，提前 6:20 译作 “躲避” ，提后 4:4 译作 “偏向” ，来 \cs3 12:13 译作 “歪脚” ；只有本节译作 “背道” ，语气似乎译得太重。这些分门结党的人，尚未能与 “离道反教” 之人同列，乃是 “犯了罪，自己明知不是还是去作” 的人。对于这等人应当推 “辞” 他，其意大概指应拒绝和他们合作，不许他们参与圣工活动，或对他们请求的帮助予以推辞。
问题讨论
圣经教训信徒当顺从掌权者有无范围，有何其他类似教训？
毁谤与争竞有何关系？信徒当如何待人？
信徒未重生之前的景况如何？
什么是重生的洗和圣灵的更新？
“浇灌” 在圣经中还有什么其他译法？圣灵只是一种流质吗？
“永生的盼望” 这句是否表示信徒还未得永生？
怎样把真道切实讲明？
保罗要我们远离什么事？什么人？何故？
保罗为什么要提多弃绝分门结党的人？
第六段 最后的嘱咐（ 3:12-15 ）
一．速到尼波哥立（ 3:12 ）
12 “亚提马” （ Artemas ），圣经他处未有提及他的事，其名字的意思是 “底米丢女神所赐的” 。看来在他还未信主之前，是拜偶像的，也许在保罗于以弗所布道时才信主的（参徒 19 章全）。
“推基古” ，保罗第二次游行布道回程时，他的名字列于保罗的同工之中（徒 20:1-6 ）。保罗第一次在罗马下监时，他就曾受命把以弗所书及歌罗西书带给小亚细亚教会；而保罗的第二次在罗马下监，他仍是保罗的忠心同工，并受打发到以弗所接替提摩太的工作，好让提摩太可以赶到罗马与保罗相见。（见提后 4:12 ）
在此说： “我打发亚提马，或是推基古” ，看来保罗已打发亚提马去革哩底；故提后 4:12 中，推基古才被打发到以弗所。
“你要赶紧往尼哥波立去见我” 。尼哥波立是马其顿西南方的一个海口，靠近亚该亚。此时保罗似在前往马其顿途中，所以要提多赶紧到尼哥波立与他相会。按提后 4:19 -21 的记载，大概保罗在尼哥波立与提多相会，即一同继续南下至哥林多，又转往米利都，准备去以弗所与提摩太会面（提前 3:14 ）；但在未到以弗所之前，即再度被捕，交回罗马狱中。其时保罗知道自己殉道期近，便写了提摩太后书，并重新打发同工至各工场。
二．为亚波罗送行（ 3:13-14 ）
13 注意本节末句 “叫他们没有缺乏” ，说明了为什么保罗要提多为律师西纳和亚波罗送行的原因。其意是要提多留意他们的需用，在送行时顾念到他们行程中的费用，不叫他们缺乏；注意，保罗叫一个传道人顾念一个律师，叫他没有缺乏。
14 此节在新旧库译本中译作 “连我们的人，也要为着诸般的需用，学习实行维持各样的善工” 。
这样 14 节是与 13 节紧连的，它不是指一般信徒要学习正经事，预备所需用的；乃是指保罗的同工们，在工作上，要学习信靠神，以维持工作的需要。神的工人不但要学习为自己的生活信靠神；也要学习为工作的需用信靠神，才不致于不结果子。
三．问安与祝祷（ 3:15 ）
15 全节比较特别的是 “请代问那些因有信心爱我们的人安” 。这是所有保罗书信中没有用过的。这句话与约一 5:1 ： “凡信耶稣是基督的……也必爱从神生的” ，意思十分接近。信心是爱心的根基（弗 3:17 ），信徒所以爱主的仆人，是因为从他们所传的道中得着信心，领略了基督的爱，所以才会爱从神而生的人。保罗这句话，似乎暗示有些人虽然也装着爱他们的样子，却不是真心爱他们。那些人并非被主所感动，因爱主而爱主的仆人；乃是分门结党另有企图。所以这句话把问安的祝祷的范围缩小了；只对信徒而发，并不包括传异端者在内。
问题讨论
尼哥波立在什么地方？保罗与提多会合后准备到那里？
保罗叫提多要顾念律师西纳和亚波罗，叫他们没有缺乏。有何要训？
本书之祝祷语中有什么特别的句子？──
陈终道《新约书信读经讲义》
提多书第三章
伍．会众中的劝诫（三 1 ～ 11 ）
三 1 提多也要 提醒 在革哩底教会的信徒，有关他们对政府的责任。基督徒的态度是，所有政府都是神所任命的（罗一三 1 ），政体可能是非基督信仰的，甚至是敌基督的，但有一个政府总比完全无政府好。无政府就无秩序，人民是不能在无政府状态下长久生活的，就算统治者个人不认识神，他在岗位上仍是“主所立的”，所以应受别人尊敬。基督徒要 顺服作官的 和 掌权的 。但如果政府超出神任命的范围，下令信徒违背神，那么信徒就应该拒绝，因为有使徒行传五章 29 节的原则：“顺从神，不顺从人，是应当的。”如果他因此被惩罚，就应顺服地忍受，像是为主忍受的。基督徒决不可参与反政府叛乱，寻求以武力推翻政府。
附篇──基督徒与世界
信徒应该遵守法律，包括交通法例，并交税款和其他征费。在正常情况下，他们应是守法的、有礼的和顺命的公民。可是，有三方面基督徒要与他们正常的责任行为有所分别。这三方面是投票、寻求当选参政和拿武器上战场。关于首先两件事，下列是圣经中有益的指引：
1 ．基督徒身处世界，但不属这世界（约一七 14 ， 16 ）。
2 ．全世界的制度都在那恶者手中，都已被神定了罪（约壹五 19 下；二 17 ；约一二 31 ）。
3 ．基督徒的使命不是要改进这世界，而是令人从世界得救出来。
4 ．信徒几乎不能避免地成为世上国家的公民，但他的基本公民权是在天上的，因此他须以自己为一个客旅，在世上只是一个异乡人（腓三 20 ；彼前二 11 ）。
5 ．没有当值的士兵会将今生的世俗事务缠己身，恐怕这样会令招他当兵的主不悦（提后二 4 ）。
6 ．主耶稣说“我的国不属这世界”（约一八 36 ），作为衪的使者，我们应向世界宣布这真理。
7 ．政治本身性质很易被滥用而腐败，基督徒应与邪恶不公平的事分别出来（林后六 17 ， 18 ）。
8 ．在投票时，基督徒通常选一位认为是正直和诚实的人，但有时，神的旨意是要提升最卑微的人（但四 17 ）。在这情况下，我们怎知道神的旨意是什么呢？怎么遵行神的旨意呢？
另一个问题是：当国家命令他入伍，信徒应否参加战争呢？辩论双方的论点都很强，但在于笔者，平衡双方的观点，笔者还是倾向反对参战入伍的。以上列举的原则都支持这观点。但还有其他观点，（ 1 ）我们的主说：“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约一八 36 ）。（ 2 ）衪也说：“凡动刀的，必死在刀下。”（太二六 52 ）。（ 3 ）取去人的性命与衪的教训的整体概念违背，主说：“要爱你的仇敌。”（太五 44 ）
倘若他们的国家容许他们作凭良心的反对者和非战斗人员，那些反对以武力战斗的人会心存感谢。
另一方面，很多基督徒男人曾为尊严而战斗，他们知道新约从正面的观点看待百夫长（例如哥尼流和犹流）。同样，军旅生活的比喻语言也用来表明基督徒的争战（例如弗六 10 ～ 17 ）。如果作军人本身是错的话，我们很难明白保罗为什么呼召我们作“耶稣基督的精兵”。无论人取那个观点，他不应审判或斥责那些反对的人，对于不同的意见我们应容纳。
基督的门徒另外要尽的义务是：要 豫备行各样的善事 。不是所有工作都是值得尊敬的──很多现代的广告都是谎话。另外，一些企业所卖的商品对人的灵魂、精神和身体健康都是有损的。为了得良心上的平安，信徒应该避免作这些职业。
三 2 基督徒 不要毁谤 。圣经其他地方尤其禁止说统治者的坏话（出二二 28 ；徒二三 5 ）──这个命令所有基督徒要记，尤其在激烈的政治运动中，或在被压逼和被逼迫的环境中。然而这禁制是用来广泛地保护每个人，免受嘲笑、中伤、侮辱和言语上的欺凌所害。如果基督徒遵从这简单的观念 不要毁谤 ，忧愁和烦恼之苦海是可以避免的！
我们要 和平 ，并且避免争吵。有两个人才能起争执。有一个人来要与 艾朗赛 博士为一件他所传讲又不重要的事争执时， 艾 博士这样回答：“好了！亲爱的弟兄，当我们到天家时，我们当中有一位准是错的，或许这人就是我。”这种精神可结束所有争拗。
我们 不要争竞 。我们若不想像主耶稣，就很难想及这种德性。主耶稣脾气和善又有恩慈，爱好和平，善于与人修好。还有我们要向 众人大显温柔和 礼貌，温柔和礼貌都是基督徒应学习的美德。这主要是指谦卑地想及其他人，将别人放在首位，对他们说恩慈的话和作恩慈的服事。礼貌是服侍别人为先，服侍自己为后，在有机会时猝然出面帮助，并且对于别人的恩惠很快表示赞赏。他总没有粗鲁、低级和残酷的行径。
三 3 在这段强调伦理道德的经文里，使徒保罗再次加插有关我们救恩的道理，强调救恩的目的是一个充满善行的生命。所要表达的意念是这样：（ 1 ）我们得救前的光景， 3 节；（ 2 ）我们救恩的性质， 4 至 7 节；（ 3 ）救恩的实际结果， 8 节。我们悔改归主之前的生相，神描绘得不折不扣。我们宣称知道一切答案，其实 我们从前 也是 无知 的，不了解属灵的真理，而我们的选择和行为都是愚拙的。我们从前 悖逆 神，同样也悖逆父母和其他权威。我们从前 受 魔鬼 迷惑 ，又受我们自己歪曲的判断所迷惑，经常行错路，走进街角的死胡同里。我们从前 服事各样 不洁的坏习惯，奴役于邪恶的思想生活里，行各种易犯的罪。生命是一局对别人行 恶毒 和 嫉妒 的游戏。我们是不可爱的和自私的，我们也是可怜的，但我们却令别人比自己更可怜。我们是 可恨的，又是彼此相恨 的：邻舍相争、同事彼此斗争、业务竞争者互相倾轧、家人不和，都是生命中很悲哀的笔记！
三 4 圣经的反语（但）之一终止了这幅人类堕落的惨淡图画。我们应对这反语何等感谢！这显示了神伟大的介入，使人从自我毁灭中得救。有些人称这就是神在人通往地狱路上的拦路石。
但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候……。这发生在一千九百多年前，主耶稣向世界显明自己的时候。在另一方面，神的善良和慈爱在我们得救的时候，显明给我们看了。这些属性的彰显，表露在衪差衪的爱子来到世间为反叛的罪人死之上。这个用词向人所施的慈爱是从希腊字 philanthropy 来。这字将爱、恩慈和怜悯的意念结合起来。神我们救主之名称是指父神──我们救主的意思是因为衪差衪的儿子，来到世间为我们的罪成为我们的救主。主耶稣也称为神我们救主（二 13 ），因为衪承受了所要求的刑罚，使我们可以得宽恕和赦免。
三 5 他救了我们 ，从罪的一切孽债和惩罚中出来──包括过去、现在和将来的罪。当救主死的时候，今天的人的罪仍是将来的，衪的死将罪全都遮盖了。但是福音最简单和最清楚的真理之一，总是最令人难以接受的，就是救恩 不是 基于好 行 为。人不能因他过基督徒的生活而成为基督徒，不是好人才能进天堂。圣经一致的见证是，人不能赚取救恩，或因功劳获得救恩（弗二 9 ；罗三 20 ；四 4 ， 5 ；九 16 ；一一 6 ；加二 16 ；三 11 ）。人不能以好行为救自己，在神的眼中，人的一切义行都像污秽的衣服（赛六四 6 ）。人不能因过基督徒的生活而成为一个基督徒，人自己根本没能力过基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！
好行为不可赚取救恩，只是得救之后所生的结果。那里有真正的救恩，那里就有好行为。所以我们读到，神救我们不是因 我们自己所行的义，乃是照他的怜悯 。救恩是 怜悯 的行动──怜悯在，公义就不在。公义要求应受处罚的受处罚； 怜悯 提供一条公义的道路，使刑罚可以避开。
神 藉 重生的洗 拯救了我们。悔改归主是真正地做个新造的人（林后五 17 ）。这里新造的人以洗澡的比喻表达出来。这与主耶稣所用的比喻相同，衪教导门徒重生只须一洗，然而，脱离不洁却须很多次的清洗（约一三 10 ）。悔改的洗与浸礼无关，不是以水为身体清洗，而是以神的话将道德意念清洗（约一五 3 ）。浸礼并不是这清洗的象征，乃是描绘与基督同埋葬，进入衪的死（罗六 4 ）。
我们的新生命也可以称为是 圣灵的更新 。神的灵带来伟大的改变──不是将新衣裳穿在旧人身上，而是将新人穿上新衣裳！圣灵就是重生的媒介，而神的话就是那工具。
三 6 神将圣灵 厚厚浇灌在我们身上 。每个信徒自重生的一刻起就有圣灵内住在生命中。圣灵足以带来荣耀的更新，衪是 藉 耶稣基督我们救主 赐下的。就像法老王宫里一切的丰盛，藉约瑟赐给雅各的众子，同样神的祝福，包括圣灵说不尽的祝福，都藉主耶稣赐给我们了。耶稣就是我们的“约瑟”。
可称颂三一神的三个位格都在我们的救恩里提到了：父神（ 4 节）；圣灵（ 5 节）和子神（ 6 节）。
三 7 我们重生的即时结果是： 我们因他的恩得称为义，可以凭 永生的盼望成为后嗣 。透过在基督耶稣里的救赎，神以奇异恩典的作为算我们为义，我们也成为神为爱衪的人所预备的一切东西的后嗣。一切永恒里的事能叫我们与基督同在和使我们更像衪的，都是我们的盼望。
三 8 当保罗说“ 这话是可信的 ”，我们是否认为这是指之前的部分，还是指本节的其余部分呢？他的论点似乎是这样：既然藉如此伟大的救恩得救，我们过的生活就应与我们蒙召的恩相称。
提多在革哩底的事奉要重这些事情（ 1 至 7 节已讨论过），好叫信徒能 留心作正经事业 。虽然 正经事业 可以指值得尊敬的职业，但较广泛的意思──一般的 正经事业 ──很可能是正确的。一些教训能令一个人的行为，与他自称为基督徒的说话一致的，都是好的和 有益 的；所有教训该有个人的和实际的应用。
三 9 当然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保罗的时代，很多分争是有关洁净的食物和不洁净的食物，安息日的条例和奉行一些圣日的；又有对于 家谱 的 争论 ，不是关于先知的家谱，就是关于人类的家谱。另外，还有在律法之上附加的，繁复又纷乱的条例之争吵。保罗非常讨厌这一切，认为是 虚妄无益的 。
在我们时代的主的仆人，要用心记保罗的劝告，避免以下的思想的改变：
专注规律，不专注属灵的真实。例如自古以来辩论用发酵的酒还是用葡萄汁，用发过酵的饼还是无酵饼，用大家的杯还是用个人的杯──以为这些就是圣经中重要的问题！
争辩不重要的字句。
偏重一个真理，甚至一方面的真理，而排除其他所有真理。
把圣经内容灵意（寓意）化，直至变得不合理。
神学理论的挑剔，对任何人都无益处。
从字辞方面漫游，进到政治小道或进到基督徒的大行动上，反对这样，又反对那样。
当世界正走向灭亡时，花珍贵的时间在这些事上是悲哀的！
三 10 那些专注在这些小事上的 人 是 分门结党 的异端者。 5 他通常执一音符，便举世奉响，很快他便聚拢一群有共同兴趣的人。他们对事情都有反面看法，其余的人就被他们排挤出去。他不会放弃教条上的拿手好戏，更喜欢将会众划分党派。教会总不可容忍这等无意义的事。如果一次或两次的警告，他都不停止行动，他就应被逐出当地教会了。基督徒也应避免与他有社交上的接触，希望这种排斥可令他悔改，对神的话有更平衡的看法。
三 11 为怕一些人认为 这等人 对教会并没有很严重的威胁，使徒保罗严厉地品评他为 已经背道，犯了罪，自己明知不是 ，还是去作的人。他的行为是离经背道的，而不是基督信仰的另一个版本。他组成小组或党派 犯罪 。他 自己明知不是 ，还是去作，因为他在负责任的基督徒警告之后，仍固执地偏行自己的恶。
陆．总结（三 12 ～ 15 ）
三 12 使徒保罗向提多提出一些短的指引，以结束本书信。他计划 打发亚提马，或是推基古 到革哩底来帮助他。我们已知道有关 推基古 的事（徒二○ 4 ；弗六 21 ；西四 7 ），但 亚提马 的事就不知道了。看来从提摩太后书四章 12 节，我们知道 推基古 被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以 亚提马 很可能代替他往革哩底。当他到达时，提多要往 尼哥波立 ，因为保罗已经决定在那里 过冬 。在那时期，最少有七个城市名叫尼哥波立，但多数的评注家都相信提多选择的是在以彼流的一城市，在希腊西面的。
三 13 提多将有探访者── 律师西纳和亚波罗 。或者他们就是将保罗的信带给提多的人。那时候有两种律师──律法师，解释宗教法律的人；辩护士，处理民事法诉讼的人。我们要决定 西纳 是属于那一类别，笔者认为应属于前者，因为很可能他被召来是要帮助提多平息在摩西律法上（ 9 节）冗长的争吵。如果他是个民事律师，他必是个诚实的人！另外的 亚波罗 ，我们在新约使徒行十八章 24 至 28 节和哥林多前书读过关于他的事。或者所指是同一个人。当保罗告诉提多 要赶紧给 这两人 送行 时，包括劝告他要在他们留在革哩底的日子殷勤地接待他们，并且为他们前行的路程预备一切所需的。
三 14 提多要教训其他基督徒（ 我们的人 ）显出殷勤接待来，要照顾病中和软弱的人，并且对有需要的人乐意施赠。工作不只是为了满足他们自己的需要和欲望，他们也要有清晰的基督徒异象，叫他们赚钱也为了与一些少得权利的人分享（参看弗四 28 下）。这样可救他们从自私自利的不幸中，和浪费不结果子的生命悲剧中得自由。
三 15 结束的问安不应被看为平凡和不重要。在一些国家，基督徒的数目小，他们或被藐视，或被逼迫。这些仁慈的说话可传达很多的爱、友情和鼓励。 同 使徒保罗 在一处的人 问候提多，而提多要代为将这些问安转达给好些人，他们因 有信心 而爱保罗和他的同伴。最后，保罗以支配他生命的主题──主的恩惠──来结束这封书信。
愿恩惠常与你们众人同在 。阿们。
评注
1 （一 1 ）参看以弗所书第一章和罗马书第九章，可更全面了解拣选的道理。
2 （一 6 ）很多人相信尽管离婚有时是可行的，但教会职员不应是个仳离的人。
3 （二 7 ）很多时（看新英王钦定本注脚），批判性文本喜作省略，这版本大部分根据古老而又现存的抄本，主要来自埃及。英王钦定本和新英王钦定本喜欢用传统版本（ TR ）。这版本通常但不一定也受到主要的抄本（主要文本）支持。
4 （二 14 ）在今天这点看来很古怪，因为“特殊”的意义已经改了。英王钦定本是很准确的翻译，很多所谓“错误”（像这里的）是因为差不多四个世纪以来英语意义上的改变而已。
5 （三 10 ） Heretic 这个字（英王钦定本）是来自一个希腊字，意思是喜爱倾轧的或爱分裂的（新英王钦定本）。一个分裂教会的人通常教导错误的或“异端的”道理。但这是 hairetikos 后期发展出来的。
── 《活石新约圣经注释》
三 1 提多也要 提醒 在革哩底教会的信徒，有关他们对政府的责任。基督徒的态度是，所有政府都是神所任命的（罗一三 1 ），政体可能是非基督信仰的，甚至是敌基督的，但有一个政府总比完全无政府好。无政府就无秩序，人民是不能在无政府状态下长久生活的，就算统治者个人不认识神，他在岗位上仍是“主所立的”，所以应受别人尊敬。基督徒要 顺服作官的 和 掌权的 。但如果政府超出神任命的范围，下令信徒违背神，那么信徒就应该拒绝，因为有使徒行传五章 29 节的原则：“顺从神，不顺从人，是应当的。”如果他因此被惩罚，就应顺服地忍受，像是为主忍受的。基督徒决不可参与反政府叛乱，寻求以武力推翻政府。
附篇──基督徒与世界
信徒应该遵守法律，包括交通法例，并交税款和其他征费。在正常情况下，他们应是守法的、有礼的和顺命的公民。可是，有三方面基督徒要与他们正常的责任行为有所分别。这三方面是投票、寻求当选参政和拿武器上战场。关于首先两件事，下列是圣经中有益的指引：
1 ．基督徒身处世界，但不属这世界（约一七 14 ， 16 ）。
2 ．全世界的制度都在那恶者手中，都已被神定了罪（约壹五 19 下；二 17 ；约一二 31 ）。
3 ．基督徒的使命不是要改进这世界，而是令人从世界得救出来。
4 ．信徒几乎不能避免地成为世上国家的公民，但他的基本公民权是在天上的，因此他须以自己为一个客旅，在世上只是一个异乡人（腓三 20 ；彼前二 11 ）。
5 ．没有当值的士兵会将今生的世俗事务缠己身，恐怕这样会令招他当兵的主不悦（提后二 4 ）。
6 ．主耶稣说“我的国不属这世界”（约一八 36 ），作为衪的使者，我们应向世界宣布这真理。
7 ．政治本身性质很易被滥用而腐败，基督徒应与邪恶不公平的事分别出来（林后六 17 ， 18 ）。
8 ．在投票时，基督徒通常选一位认为是正直和诚实的人，但有时，神的旨意是要提升最卑微的人（但四 17 ）。在这情况下，我们怎知道神的旨意是什么呢？怎么遵行神的旨意呢？
另一个问题是：当国家命令他入伍，信徒应否参加战争呢？辩论双方的论点都很强，但在于笔者，平衡双方的观点，笔者还是倾向反对参战入伍的。以上列举的原则都支持这观点。但还有其他观点，（ 1 ）我们的主说：“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约一八 36 ）。（ 2 ）衪也说：“凡动刀的，必死在刀下。”（太二六 52 ）。（ 3 ）取去人的性命与衪的教训的整体概念违背，主说：“要爱你的仇敌。”（太五 44 ）
倘若他们的国家容许他们作凭良心的反对者和非战斗人员，那些反对以武力战斗的人会心存感谢。
另一方面，很多基督徒男人曾为尊严而战斗，他们知道新约从正面的观点看待百夫长（例如哥尼流和犹流）。同样，军旅生活的比喻语言也用来表明基督徒的争战（例如弗六 10 ～ 17 ）。如果作军人本身是错的话，我们很难明白保罗为什么呼召我们作“耶稣基督的精兵”。无论人取那个观点，他不应审判或斥责那些反对的人，对于不同的意见我们应容纳。
基督的门徒另外要尽的义务是：要 豫备行各样的善事 。不是所有工作都是值得尊敬的──很多现代的广告都是谎话。另外，一些企业所卖的商品对人的灵魂、精神和身体健康都是有损的。为了得良心上的平安，信徒应该避免作这些职业。
三 2 基督徒 不要毁谤 。圣经其他地方尤其禁止说统治者的坏话（出二二 28 ；徒二三 5 ）──这个命令所有基督徒要记，尤其在激烈的政治运动中，或在被压逼和被逼迫的环境中。然而这禁制是用来广泛地保护每个人，免受嘲笑、中伤、侮辱和言语上的欺凌所害。如果基督徒遵从这简单的观念 不要毁谤 ，忧愁和烦恼之苦海是可以避免的！
我们要 和平 ，并且避免争吵。有两个人才能起争执。有一个人来要与 艾朗赛 博士为一件他所传讲又不重要的事争执时， 艾 博士这样回答：“好了！亲爱的弟兄，当我们到天家时，我们当中有一位准是错的，或许这人就是我。”这种精神可结束所有争拗。
我们 不要争竞 。我们若不想像主耶稣，就很难想及这种德性。主耶稣脾气和善又有恩慈，爱好和平，善于与人修好。还有我们要向 众人大显温柔和 礼貌，温柔和礼貌都是基督徒应学习的美德。这主要是指谦卑地想及其他人，将别人放在首位，对他们说恩慈的话和作恩慈的服事。礼貌是服侍别人为先，服侍自己为后，在有机会时猝然出面帮助，并且对于别人的恩惠很快表示赞赏。他总没有粗鲁、低级和残酷的行径。
三 3 在这段强调伦理道德的经文里，使徒保罗再次加插有关我们救恩的道理，强调救恩的目的是一个充满善行的生命。所要表达的意念是这样：（ 1 ）我们得救前的光景， 3 节；（ 2 ）我们救恩的性质， 4 至 7 节；（ 3 ）救恩的实际结果， 8 节。我们悔改归主之前的生相，神描绘得不折不扣。我们宣称知道一切答案，其实 我们从前 也是 无知 的，不了解属灵的真理，而我们的选择和行为都是愚拙的。我们从前 悖逆 神，同样也悖逆父母和其他权威。我们从前 受 魔鬼 迷惑 ，又受我们自己歪曲的判断所迷惑，经常行错路，走进街角的死胡同里。我们从前 服事各样 不洁的坏习惯，奴役于邪恶的思想生活里，行各种易犯的罪。生命是一局对别人行 恶毒 和 嫉妒 的游戏。我们是不可爱的和自私的，我们也是可怜的，但我们却令别人比自己更可怜。我们是 可恨的，又是彼此相恨 的：邻舍相争、同事彼此斗争、业务竞争者互相倾轧、家人不和，都是生命中很悲哀的笔记！
三 4 圣经的反语（但）之一终止了这幅人类堕落的惨淡图画。我们应对这反语何等感谢！这显示了神伟大的介入，使人从自我毁灭中得救。有些人称这就是神在人通往地狱路上的拦路石。
但到了神我们救主的恩慈，和他向人所施的慈爱显明的时候……。这发生在一千九百多年前，主耶稣向世界显明自己的时候。在另一方面，神的善良和慈爱在我们得救的时候，显明给我们看了。这些属性的彰显，表露在衪差衪的爱子来到世间为反叛的罪人死之上。这个用词向人所施的慈爱是从希腊字 philanthropy 来。这字将爱、恩慈和怜悯的意念结合起来。神我们救主之名称是指父神──我们救主的意思是因为衪差衪的儿子，来到世间为我们的罪成为我们的救主。主耶稣也称为神我们救主（二 13 ），因为衪承受了所要求的刑罚，使我们可以得宽恕和赦免。
三 5 他救了我们 ，从罪的一切孽债和惩罚中出来──包括过去、现在和将来的罪。当救主死的时候，今天的人的罪仍是将来的，衪的死将罪全都遮盖了。但是福音最简单和最清楚的真理之一，总是最令人难以接受的，就是救恩 不是 基于好 行 为。人不能因他过基督徒的生活而成为基督徒，不是好人才能进天堂。圣经一致的见证是，人不能赚取救恩，或因功劳获得救恩（弗二 9 ；罗三 20 ；四 4 ， 5 ；九 16 ；一一 6 ；加二 16 ；三 11 ）。人不能以好行为救自己，在神的眼中，人的一切义行都像污秽的衣服（赛六四 6 ）。人不能因过基督徒的生活而成为一个基督徒，人自己根本没能力过基督徒的生活。天堂不是好人去的，是那些藉神的恩典得救的罪人去的！
好行为不可赚取救恩，只是得救之后所生的结果。那里有真正的救恩，那里就有好行为。所以我们读到，神救我们不是因 我们自己所行的义，乃是照他的怜悯 。救恩是 怜悯 的行动──怜悯在，公义就不在。公义要求应受处罚的受处罚； 怜悯 提供一条公义的道路，使刑罚可以避开。
神 藉 重生的洗 拯救了我们。悔改归主是真正地做个新造的人（林后五 17 ）。这里新造的人以洗澡的比喻表达出来。这与主耶稣所用的比喻相同，衪教导门徒重生只须一洗，然而，脱离不洁却须很多次的清洗（约一三 10 ）。悔改的洗与浸礼无关，不是以水为身体清洗，而是以神的话将道德意念清洗（约一五 3 ）。浸礼并不是这清洗的象征，乃是描绘与基督同埋葬，进入衪的死（罗六 4 ）。
我们的新生命也可以称为是 圣灵的更新 。神的灵带来伟大的改变──不是将新衣裳穿在旧人身上，而是将新人穿上新衣裳！圣灵就是重生的媒介，而神的话就是那工具。
三 6 神将圣灵 厚厚浇灌在我们身上 。每个信徒自重生的一刻起就有圣灵内住在生命中。圣灵足以带来荣耀的更新，衪是 藉 耶稣基督我们救主 赐下的。就像法老王宫里一切的丰盛，藉约瑟赐给雅各的众子，同样神的祝福，包括圣灵说不尽的祝福，都藉主耶稣赐给我们了。耶稣就是我们的“约瑟”。
可称颂三一神的三个位格都在我们的救恩里提到了：父神（ 4 节）；圣灵（ 5 节）和子神（ 6 节）。
三 7 我们重生的即时结果是： 我们因他的恩得称为义，可以凭 永生的盼望成为后嗣 。透过在基督耶稣里的救赎，神以奇异恩典的作为算我们为义，我们也成为神为爱衪的人所预备的一切东西的后嗣。一切永恒里的事能叫我们与基督同在和使我们更像衪的，都是我们的盼望。
三 8 当保罗说“ 这话是可信的 ”，我们是否认为这是指之前的部分，还是指本节的其余部分呢？他的论点似乎是这样：既然藉如此伟大的救恩得救，我们过的生活就应与我们蒙召的恩相称。
提多在革哩底的事奉要重这些事情（ 1 至 7 节已讨论过），好叫信徒能 留心作正经事业 。虽然 正经事业 可以指值得尊敬的职业，但较广泛的意思──一般的 正经事业 ──很可能是正确的。一些教训能令一个人的行为，与他自称为基督徒的说话一致的，都是好的和 有益 的；所有教训该有个人的和实际的应用。
三 9 当然，基督徒在事奉中要逃避很多的陷阱。在保罗的时代，很多分争是有关洁净的食物和不洁净的食物，安息日的条例和奉行一些圣日的；又有对于 家谱 的 争论 ，不是关于先知的家谱，就是关于人类的家谱。另外，还有在律法之上附加的，繁复又纷乱的条例之争吵。保罗非常讨厌这一切，认为是 虚妄无益的 。
在我们时代的主的仆人，要用心记保罗的劝告，避免以下的思想的改变：
专注规律，不专注属灵的真实。例如自古以来辩论用发酵的酒还是用葡萄汁，用发过酵的饼还是无酵饼，用大家的杯还是用个人的杯──以为这些就是圣经中重要的问题！
争辩不重要的字句。
偏重一个真理，甚至一方面的真理，而排除其他所有真理。
把圣经内容灵意（寓意）化，直至变得不合理。
神学理论的挑剔，对任何人都无益处。
从字辞方面漫游，进到政治小道或进到基督徒的大行动上，反对这样，又反对那样。
当世界正走向灭亡时，花珍贵的时间在这些事上是悲哀的！
三 10 那些专注在这些小事上的 人 是 分门结党 的异端者。 5 他通常执一音符，便举世奉响，很快他便聚拢一群有共同兴趣的人。他们对事情都有反面看法，其余的人就被他们排挤出去。他不会放弃教条上的拿手好戏，更喜欢将会众划分党派。教会总不可容忍这等无意义的事。如果一次或两次的警告，他都不停止行动，他就应被逐出当地教会了。基督徒也应避免与他有社交上的接触，希望这种排斥可令他悔改，对神的话有更平衡的看法。
三 11 为怕一些人认为 这等人 对教会并没有很严重的威胁，使徒保罗严厉地品评他为 已经背道，犯了罪，自己明知不是 ，还是去作的人。他的行为是离经背道的，而不是基督信仰的另一个版本。他组成小组或党派 犯罪 。他 自己明知不是 ，还是去作，因为他在负责任的基督徒警告之后，仍固执地偏行自己的恶。
陆．总结（三 12 ～ 15 ）
三 12 使徒保罗向提多提出一些短的指引，以结束本书信。他计划 打发亚提马，或是推基古 到革哩底来帮助他。我们已知道有关 推基古 的事（徒二○ 4 ；弗六 21 ；西四 7 ），但 亚提马 的事就不知道了。看来从提摩太后书四章 12 节，我们知道 推基古 被差往以弗所去，不是往革哩底去，所以 亚提马 很可能代替他往革哩底。当他到达时，提多要往 尼哥波立 ，因为保罗已经决定在那里 过冬 。在那时期，最少有七个城市名叫尼哥波立，但多数的评注家都相信提多选择的是在以彼流的一城市，在希腊西面的。
三 13 提多将有探访者── 律师西纳和亚波罗 。或者他们就是将保罗的信带给提多的人。那时候有两种律师──律法师，解释宗教法律的人；辩护士，处理民事法诉讼的人。我们要决定 西纳 是属于那一类别，笔者认为应属于前者，因为很可能他被召来是要帮助提多平息在摩西律法上（ 9 节）冗长的争吵。如果他是个民事律师，他必是个诚实的人！另外的 亚波罗 ，我们在新约使徒行十八章 24 至 28 节和哥林多前书读过关于他的事。或者所指是同一个人。当保罗告诉提多 要赶紧给 这两人 送行 时，包括劝告他要在他们留在革哩底的日子殷勤地接待他们，并且为他们前行的路程预备一切所需的。
三 14 提多要教训其他基督徒（ 我们的人 ）显出殷勤接待来，要照顾病中和软弱的人，并且对有需要的人乐意施赠。工作不只是为了满足他们自己的需要和欲望，他们也要有清晰的基督徒异象，叫他们赚钱也为了与一些少得权利的人分享（参看弗四 28 下）。这样可救他们从自私自利的不幸中，和浪费不结果子的生命悲剧中得自由。
三 15 结束的问安不应被看为平凡和不重要。在一些国家，基督徒的数目小，他们或被藐视，或被逼迫。这些仁慈的说话可传达很多的爱、友情和鼓励。 同 使徒保罗 在一处的人 问候提多，而提多要代为将这些问安转达给好些人，他们因 有信心 而爱保罗和他的同伴。最后，保罗以支配他生命的主题──主的恩惠──来结束这封书信。
愿恩惠常与你们众人同在 。阿们。
评注
1 （一 1 ）参看以弗所书第一章和罗马书第九章，可更全面了解拣选的道理。
2 （一 6 ）很多人相信尽管离婚有时是可行的，但教会职员不应是个仳离的人。
3 （二 7 ）很多时（看新英王钦定本注脚），批判性文本喜作省略，这版本大部分根据古老而又现存的抄本，主要来自埃及。英王钦定本和新英王钦定本喜欢用传统版本（ TR ）。这版本通常但不一定也受到主要的抄本（主要文本）支持。
4 （二 14 ）在今天这点看来很古怪，因为“特殊”的意义已经改了。英王钦定本是很准确的翻译，很多所谓“错误”（像这里的）是因为差不多四个世纪以来英语意义上的改变而已。
5 （三 10 ） Heretic 这个字（英王钦定本）是来自一个希腊字，意思是喜爱倾轧的或爱分裂的（新英王钦定本）。一个分裂教会的人通常教导错误的或“异端的”道理。但这是 hairetikos 后期发展出来的。
── 《活石新约圣经注释》
B 社会上的生活态度（三1-2） 1． 在当代的社会中，基督徒的行为对福音的传讲极为重要。保罗没有新的建言给克里特的基督徒，因为他要提多提醒众人顺从。后面这个动词，就辛普森的看法是指“忠心的”顺从，清楚的显示基督徒面对政府的义务。做官的、掌权的这两个字相连，出现在保罗的笔下数次，一般都指属灵上的仲裁者。但此处保罗显然担忧这些爱骚动的克里特人，他们太有可能将教会牵连上政治的动乱，如此只会使福音受到质疑。希腊文的动词peitharchō译作顺服，基本上就是遵从一般人民当守的规章。
在任何的地方，基督徒都应当预备行各样的善事。不论何处要求好市民当参与的公共活动，若无涉及道德良知的问题，他必须尽力配合。
2． 忍住不要毁谤，需要相当的恩典，但是特别有助于福音的传扬。基督徒必须与人无争（新译；amachos和合：“不要争竞”），避免倾轧相斗，而且要体谅人（NIV；和合：“和平”），要温和待人。不争竞与和平（或温和）亦出现在提摩太前书三3对监督的要求。向众人大显温柔在RSV里作“向众人显出完全的谦恭有礼”，虽然prautēs照字面解释是“彬彬有礼或温顺”（祈理认为是“谦冲细心”）。这些特质充分的反映在耶稣的生命上。
C 福音的优越大大胜过不信的心（三3）
就像二章11-15节一样，这里以神学上的陈述来支持所劝诫的内容。
3． 如果提多因克里特人的性格而失望的话，他应该回想自己的过去，因为回顾过去往往能帮助我们了解神在我们身上的恩典是何等的大。乍看之下，所列举的这些过去的恶性似乎夸大了些，但保罗在其他地方也是使用类似的言辞，来说明自己未信之前的经历（参：林前六9-11，四17-24）。当保罗说：我们从前也是无知（anoētos），说出过去我们缺少属灵的认知。其次是针对神悖逆的心，而受迷惑则是与人有关。希腊文受迷惑（planaō）指的是错误的引导而致迷失。用奴仆来比喻基督徒过去服事私欲和宴乐。就希腊伦理学，这两样的组合是众所皆知的，但如今当基督徒回顾过去，比起希腊道德学家有更不同的意义（参类似的组合在雅各书四1、2）。只有重获自由的人，才能因着过去的悲苦来感恩。常存恶毒、忌妒的心显出过去生命中反社群的本性，这两个字都强调恶意的怨恨。结尾的形容是可恨的，又是彼此相恨，是整段的高潮。第一个字(stygētoi）在希腊文圣经中仅出现在此处，意思是“令人憎恶的”。彼此相恨，让我们看见恨能如此迅速的倍增。
D 救主的作为与显现（三4-7）
4． 从两个角度的描述，神的爱再一次藉着福音照亮，对比上述的幽暗。第一个描述是恩慈（chrēstos），这是保罗在新约里的一个专用字，常常用来形容神的仁慈，虽然也曾被用来形容人（林后六6）。第二个字慈爱（philanthrōpia）则通常用来针对忧伤的人，但言及神的时候，它一般是代表神对人类的爱。在使徒行传二十八2里则用来形容人的仁慈。有人认为这里特别有为被掳的付上赎价的意思（参Lock）。
有人认为这里的语汇是来自皇帝崇拜，且认为连结神与我们救主是故意与错误的皇帝崇拜成对比。但同样的头衔在第6节里归给耶稣基督，所以必是出自基督徒对救恩的领悟。参：二章11节里相同的动词epiphainō（显明）。
5． 接下来保罗似乎引自基督徒的诗歌，就像第8节一开始的格式一样。耶利米亚认为它可能形成部分浸礼时的诗歌，从藉着重生的洗便知道这看法亦不无可能。至于负面的陈述并不是因我们自己所行的义，则是想带出与下一节里，神全然怜悯的性格相对的作用。RSV的译文较佳：“并不是因我们在公义里所作所行的”。公义（dikaiosynē）这个字是针对遵守摩西的律法，完全与保罗的用法一致。保罗深知藉着人的努力是不可能达到救恩的地步，是神自己照他的怜悯赏赐给我们。保罗从未厌倦这个主题。
藉着重生的洗这句话被释经学家仔细讨论。loutron这个字被AV、RV、RSV、NIV译作“洗”，但是RV旁注译作“洗涤盆”。在LXX中，这个字出现三次（歌四2，六5；传三十一25），在每一个出现的地方都不是指容器，而是洗涤这个动作。在新约其他地方唯一出现的，是以弗所书五26，“要用水藉着道，把教会洗净”。大多数释经学家把这个洗，当作是洗礼，而且把译作重生的palingenesias与约翰福音三5连在一起。这是当时斯多噶学派所用希腊字，形容大自然周而复始，仅与新约马太福音十九28的用法类似，那里提到末世一切都要更新。但这里按这基督徒的新生，而有了新的意义，不是宇宙的更新，而是个人的更新。所谓新造的人（林后五17），就是每一个相信的人都怀着过去从未有的能力。
圣灵的更新明确指出伴随着重生所带来的更新。一方面指出进入救恩的行动，另一方面指出新生命的品质。更新指出整个“形成新的”过程，而不是恢复过去的能力。经由圣灵的工作，使相信的人居住在更高的境地（参：罗十二2对圣灵的更新有相同看法）。在哥林多前书六11有类似的说法，虽然有的学者区别保罗的受洗观是信心行动的印记，而教牧书信作者对受洗的观点，则是认为洗礼本身就具有能力。持有如此看法的人认为由本节看出教会正形成圣礼的信仰，洗礼本身则有魔术般的能力（参Scott）。然而这样的看法造成争议，因为整段经文是刻意设计来显示神恩典的宏伟，而许多细节，如关于信心的重要作用，则被删除。在哥林多前书的经文里同样没有提到信心，但保罗肯定没有以受洗取代信心，否则就违反了他在罗马书六2-4的教导。总之，在这一节里，没有理由认为洗与信心毫无关系。
有两种可能的方法来建构下半节。重生与更新可被视为分开的两个动作，或是都依赖受洗，只是以不同的角度来形容同一件事情。然而因为“重生”必须在“更新”的过程之前，而“更新”则从来没有被形容为“洗”，所以前者的解释较为合理。需要注意的是，“洗”在这里只是一个象征字，不是真的用水把罪洗去。
6． 浇灌的圣灵直接让我们想起五旬节所发生的事（徒二33），这两处都使用相同的动词浇灌（ekcheō）。希腊文的不定过去式也指向历史上发生的事，但这里很清楚的指向保罗和他的助手对圣灵的经历，因为用了在我们身上的这句话。当保罗形容神将圣灵厚厚（plousiōs）的浇灌，这个字字面意义是“丰富的”（就像RSV的翻译，参：西三16及提前六17），表明神从未吝啬将圣灵赏赐给我们。而这礼物传递给我们的，就是耶稣基督我们救主，与早期的基督徒信仰一致（徒二33）。在这些经文里有清楚三一神论的陈述（参Spicq），虽然有的学者对这一点质疑（参Hanson、Holtz）。
7． 下一句话无可否认具有保罗的特色——因他的恩得称为义（参：罗三24）。但是一些学者有异议，他们认为这里不管是称义或是恩典，皆非保罗思想。他们的根据是，按照本节的上下文，称义是受洗所结的果子。而恩典则是“能力”的意思。然而，在如此简洁的福音声明中，我们认为作者的意思是称义在受洗之后，实在没有根据，因为这无疑过度高举了受洗的角色。更合理的想法是得称为义，是前面所说的他救了我们（5节）的延义，这子句以hina开始（好叫我们成为后嗣）。这段经文的重点在，没被称为义的人，不能成为后嗣，而保罗必然同意这样的声明（参：加三从称义开始，三11，以成为后嗣结束，三29）。
后嗣尚未能完满的拥有一切，永生的盼望一句已经清楚交代。希腊文中有介系词kata（意指“按照盼望”）。整个句子传达坚固的确据（参：二13的注释），这确据是根基在于被称为义的人，能期待所有要给他继承的一切。这一切并没有将今生所拥有的生命排除在外，更确切的说，是期待完满的实现（参一2，类似句子的注释）。至于属格永生可伴随着盼望或是后嗣。就前者来说，它给了盼望的实质；就后者来说，它是形容所继承的。前者似乎与前后文较一致。
Ⅵ 最后的训诫（三8-11）
A 关于好行为（三8）
8． 这话是可信的必须与前面的神学论述关联在一起（4-7节），可视为保罗神学的梗概。辛普森做了非常好的注释，“这不是‘工作与奖赏’的程序，而是‘支取与拥有’建构成的基石”。这些提多必须讲明的事，不是受洗与圣化的仪式，而是包含所有前面信里所提到的一切。对信徒留心行善的建议，支持了这个看法。译作讲明（diabebaioomai)的动词，被用在提摩太必须面对的假教师身上（提前一7）。他们所坚称的，是他们自己不明白的；但提多与任何传福音的牧者，却是坚称他们所明白的真理。
这些坚称的内容是直接针对那些已信神的人，因为真信心是不可或缺的基础。在这根基上，才能有正确的行为。他们的目的是要鼓励相信的人留心，就是在所持守的善事上要深思熟虑。译为作（proistamai）的字，通常意指“置于……前面”，此处的关身语态，可译作“被推向前”，有可能意味着“诚实的做事”（如RV旁注）。但是，这个读法需要给“行善”一个不同于教牧书信里的含义，因此可能性极低（参Lock）。
B 关于假教师（三9-11）
9． 因为保罗在一章10-16节，已经面对过克里特人的假教师；又重提这件事，或许指出他特别在这方面，很关心克里特的基督徒。他在提摩太前书也是这样（参：一4及下，六4）。这里所提的在克里特犹太色彩浓厚的异端，和前面所提的一样清楚。虽然如此，有的学者认为异端所教导的与诺斯底主义有关，但这是根据“家谱”必须以诺斯底的观念来理解，而推想出来的（但参：提前一4）。
结合辩论与家谱，在提摩太前书一4也出现过，说明克里特与以弗所的情形非常类似。形容词无知的附于“辩论”也出现在提摩太后书二23，一样强调这类愚蠢普遍存在于那些自称教师的人中间。这里还出现两个字，也普遍见于两边的假教师：一是空谈（ereis），与提摩太前书六4一样，还有纷争（machas），则与提摩太后书二23一样，是无谓质问的结果。至于纷争的内容是律法，指的必是摩西的律法。
这些事是提多需要远避的，这个希腊文peristamai字面含义是“转身以便面对另一个方向”（参：提后二16有相似的用法）。要提多远避的基本理由是，这些事根本无益且是徒劳的错误教导。对于所有牧养的人，要牢记在心。
10． 希腊文hairetikos在这里译作分门结党的人，有别于同字根的英文字heretic（异端学说者）。只有在后期才使它有更专用的意思“持着错误教义的人”。这里提的是按自己观点而结党的人。不同的动词paraiteomai（毫无关系）用来表达躲避的意思。它是一个模糊的字（参：提前四7），并未传达逐出教会的意思，仅传达“不列入会籍”的意思。对这些假教师，首先只是警告（nouthesia，在新约中只有保罗使用过的字，参：林前十11及弗六4）。如此宽大的主张令人惊奇，直到第三次警告后，才施以比较严重的弃绝。
11． 如果觉得采取这样的行动太严厉，提多必须清楚看见这等人的心是何等刚硬。“犯了罪”必须按着前一节来理解，亦即蓄意挑起纷争。去与心思扭曲的人争论，是很无意义的，也不需要定他们的罪，因为他们是被自己定罪。无论如何，这里并非要讨论定谁的罪。但要强调一个事实，就是堕落与犯罪的行为，最终要反过来定他们自己的罪。
Ⅶ 私人的事及结论（三12-15）
就像其他的书信一样，保罗以个人的事情做结尾。事实上，这是相当典型的保罗风格。连主张原始残篇理论的学者，通常也认为这是真实原着的一部分。98
12． 显然当提多去见保罗的时候，马提亚和推基古要暂代他的位置。我们对马提亚一无所知，但推基古是保罗得力的助手，且根据提摩太后书四12，保罗打发他去以弗所接替提摩太（参：提后四12注释）。
有好几个城市都称为尼哥波立（胜利之都），是为了庆祝征战得胜而建立的。我们无法确定究竟这里指的是哪个都市，但一般认为是在伊庇鲁斯，虽然没有证据证明保罗去过伊庇鲁斯。但在这里及提摩太后书四21，保罗计划要在那里过冬，也要求他亲密的助手尽可能赶来。
13． 律师西纳除了此处之外，没有再提及。但是亚波罗则出现在很多地方（使徒行传及哥林多前书）。律师（nomikos）这个字可以用来形容专精希伯来或是罗马律法的人。就福音书来讲，应该是指前者（亦即摩西律法），但因为西纳是希腊名字，或许他更精通罗马律法。
提多必须帮助这两位上路（NIV；和合：“给……送行”）。这并不代表西纳和亚波罗一定在克里特，虽然这是最合理的假设。提多也有可能在去尼哥波立的路上与他们相遇。然而因为提多必须叫他们没有缺乏，证明提多所在的位置能在物质上给他们帮助。所以最好的假设，是他们同时拜访克里特，而保罗很想确定他们有没有受到合宜的款待。
14． 给了提多特别的指示之后，又加上一般的劝诫给我们的人（吕译；和合：“我们自己的人”）。一般来讲是指克里特的基督徒，因为这些人是要学习行善，这是要凸显第8节里已经说过的。
基督教信仰实际的一面，在这里鲜明的表达出来。所需用的可以是必须的或是缺乏的。前者的解释较有可能，是RSV据此翻译作“所以可以帮助紧急的需用”。所有愿意在紧急需用上用心的人，永远不必担心他们会不结果子。
15． 没有必要查明向提多问安的pantes（每个人）的身分。但是将一同服事的同工并列在结语里，是保罗的典型风格，虽然未必有固定的形式。
那些因有信心爱我们的人比起空泛的问候语，更令人有亲密的触动。信心之前缺少了定冠词，代表en pistei不应该被视为成为基督徒的信心，或许可以视为一般人所了解的“忠实的”的意思。
最后的祝福与提摩太前后书一样，除了加上众人这个字，为了与这一节开始的用字配合。
在任何的地方，基督徒都应当预备行各样的善事。不论何处要求好市民当参与的公共活动，若无涉及道德良知的问题，他必须尽力配合。
2． 忍住不要毁谤，需要相当的恩典，但是特别有助于福音的传扬。基督徒必须与人无争（新译；amachos和合：“不要争竞”），避免倾轧相斗，而且要体谅人（NIV；和合：“和平”），要温和待人。不争竞与和平（或温和）亦出现在提摩太前书三3对监督的要求。向众人大显温柔在RSV里作“向众人显出完全的谦恭有礼”，虽然prautēs照字面解释是“彬彬有礼或温顺”（祈理认为是“谦冲细心”）。这些特质充分的反映在耶稣的生命上。
C 福音的优越大大胜过不信的心（三3）
就像二章11-15节一样，这里以神学上的陈述来支持所劝诫的内容。
3． 如果提多因克里特人的性格而失望的话，他应该回想自己的过去，因为回顾过去往往能帮助我们了解神在我们身上的恩典是何等的大。乍看之下，所列举的这些过去的恶性似乎夸大了些，但保罗在其他地方也是使用类似的言辞，来说明自己未信之前的经历（参：林前六9-11，四17-24）。当保罗说：我们从前也是无知（anoētos），说出过去我们缺少属灵的认知。其次是针对神悖逆的心，而受迷惑则是与人有关。希腊文受迷惑（planaō）指的是错误的引导而致迷失。用奴仆来比喻基督徒过去服事私欲和宴乐。就希腊伦理学，这两样的组合是众所皆知的，但如今当基督徒回顾过去，比起希腊道德学家有更不同的意义（参类似的组合在雅各书四1、2）。只有重获自由的人，才能因着过去的悲苦来感恩。常存恶毒、忌妒的心显出过去生命中反社群的本性，这两个字都强调恶意的怨恨。结尾的形容是可恨的，又是彼此相恨，是整段的高潮。第一个字(stygētoi）在希腊文圣经中仅出现在此处，意思是“令人憎恶的”。彼此相恨，让我们看见恨能如此迅速的倍增。
D 救主的作为与显现（三4-7）
4． 从两个角度的描述，神的爱再一次藉着福音照亮，对比上述的幽暗。第一个描述是恩慈（chrēstos），这是保罗在新约里的一个专用字，常常用来形容神的仁慈，虽然也曾被用来形容人（林后六6）。第二个字慈爱（philanthrōpia）则通常用来针对忧伤的人，但言及神的时候，它一般是代表神对人类的爱。在使徒行传二十八2里则用来形容人的仁慈。有人认为这里特别有为被掳的付上赎价的意思（参Lock）。
有人认为这里的语汇是来自皇帝崇拜，且认为连结神与我们救主是故意与错误的皇帝崇拜成对比。但同样的头衔在第6节里归给耶稣基督，所以必是出自基督徒对救恩的领悟。参：二章11节里相同的动词epiphainō（显明）。
5． 接下来保罗似乎引自基督徒的诗歌，就像第8节一开始的格式一样。耶利米亚认为它可能形成部分浸礼时的诗歌，从藉着重生的洗便知道这看法亦不无可能。至于负面的陈述并不是因我们自己所行的义，则是想带出与下一节里，神全然怜悯的性格相对的作用。RSV的译文较佳：“并不是因我们在公义里所作所行的”。公义（dikaiosynē）这个字是针对遵守摩西的律法，完全与保罗的用法一致。保罗深知藉着人的努力是不可能达到救恩的地步，是神自己照他的怜悯赏赐给我们。保罗从未厌倦这个主题。
藉着重生的洗这句话被释经学家仔细讨论。loutron这个字被AV、RV、RSV、NIV译作“洗”，但是RV旁注译作“洗涤盆”。在LXX中，这个字出现三次（歌四2，六5；传三十一25），在每一个出现的地方都不是指容器，而是洗涤这个动作。在新约其他地方唯一出现的，是以弗所书五26，“要用水藉着道，把教会洗净”。大多数释经学家把这个洗，当作是洗礼，而且把译作重生的palingenesias与约翰福音三5连在一起。这是当时斯多噶学派所用希腊字，形容大自然周而复始，仅与新约马太福音十九28的用法类似，那里提到末世一切都要更新。但这里按这基督徒的新生，而有了新的意义，不是宇宙的更新，而是个人的更新。所谓新造的人（林后五17），就是每一个相信的人都怀着过去从未有的能力。
圣灵的更新明确指出伴随着重生所带来的更新。一方面指出进入救恩的行动，另一方面指出新生命的品质。更新指出整个“形成新的”过程，而不是恢复过去的能力。经由圣灵的工作，使相信的人居住在更高的境地（参：罗十二2对圣灵的更新有相同看法）。在哥林多前书六11有类似的说法，虽然有的学者区别保罗的受洗观是信心行动的印记，而教牧书信作者对受洗的观点，则是认为洗礼本身就具有能力。持有如此看法的人认为由本节看出教会正形成圣礼的信仰，洗礼本身则有魔术般的能力（参Scott）。然而这样的看法造成争议，因为整段经文是刻意设计来显示神恩典的宏伟，而许多细节，如关于信心的重要作用，则被删除。在哥林多前书的经文里同样没有提到信心，但保罗肯定没有以受洗取代信心，否则就违反了他在罗马书六2-4的教导。总之，在这一节里，没有理由认为洗与信心毫无关系。
有两种可能的方法来建构下半节。重生与更新可被视为分开的两个动作，或是都依赖受洗，只是以不同的角度来形容同一件事情。然而因为“重生”必须在“更新”的过程之前，而“更新”则从来没有被形容为“洗”，所以前者的解释较为合理。需要注意的是，“洗”在这里只是一个象征字，不是真的用水把罪洗去。
6． 浇灌的圣灵直接让我们想起五旬节所发生的事（徒二33），这两处都使用相同的动词浇灌（ekcheō）。希腊文的不定过去式也指向历史上发生的事，但这里很清楚的指向保罗和他的助手对圣灵的经历，因为用了在我们身上的这句话。当保罗形容神将圣灵厚厚（plousiōs）的浇灌，这个字字面意义是“丰富的”（就像RSV的翻译，参：西三16及提前六17），表明神从未吝啬将圣灵赏赐给我们。而这礼物传递给我们的，就是耶稣基督我们救主，与早期的基督徒信仰一致（徒二33）。在这些经文里有清楚三一神论的陈述（参Spicq），虽然有的学者对这一点质疑（参Hanson、Holtz）。
7． 下一句话无可否认具有保罗的特色——因他的恩得称为义（参：罗三24）。但是一些学者有异议，他们认为这里不管是称义或是恩典，皆非保罗思想。他们的根据是，按照本节的上下文，称义是受洗所结的果子。而恩典则是“能力”的意思。然而，在如此简洁的福音声明中，我们认为作者的意思是称义在受洗之后，实在没有根据，因为这无疑过度高举了受洗的角色。更合理的想法是得称为义，是前面所说的他救了我们（5节）的延义，这子句以hina开始（好叫我们成为后嗣）。这段经文的重点在，没被称为义的人，不能成为后嗣，而保罗必然同意这样的声明（参：加三从称义开始，三11，以成为后嗣结束，三29）。
后嗣尚未能完满的拥有一切，永生的盼望一句已经清楚交代。希腊文中有介系词kata（意指“按照盼望”）。整个句子传达坚固的确据（参：二13的注释），这确据是根基在于被称为义的人，能期待所有要给他继承的一切。这一切并没有将今生所拥有的生命排除在外，更确切的说，是期待完满的实现（参一2，类似句子的注释）。至于属格永生可伴随着盼望或是后嗣。就前者来说，它给了盼望的实质；就后者来说，它是形容所继承的。前者似乎与前后文较一致。
Ⅵ 最后的训诫（三8-11）
A 关于好行为（三8）
8． 这话是可信的必须与前面的神学论述关联在一起（4-7节），可视为保罗神学的梗概。辛普森做了非常好的注释，“这不是‘工作与奖赏’的程序，而是‘支取与拥有’建构成的基石”。这些提多必须讲明的事，不是受洗与圣化的仪式，而是包含所有前面信里所提到的一切。对信徒留心行善的建议，支持了这个看法。译作讲明（diabebaioomai)的动词，被用在提摩太必须面对的假教师身上（提前一7）。他们所坚称的，是他们自己不明白的；但提多与任何传福音的牧者，却是坚称他们所明白的真理。
这些坚称的内容是直接针对那些已信神的人，因为真信心是不可或缺的基础。在这根基上，才能有正确的行为。他们的目的是要鼓励相信的人留心，就是在所持守的善事上要深思熟虑。译为作（proistamai）的字，通常意指“置于……前面”，此处的关身语态，可译作“被推向前”，有可能意味着“诚实的做事”（如RV旁注）。但是，这个读法需要给“行善”一个不同于教牧书信里的含义，因此可能性极低（参Lock）。
B 关于假教师（三9-11）
9． 因为保罗在一章10-16节，已经面对过克里特人的假教师；又重提这件事，或许指出他特别在这方面，很关心克里特的基督徒。他在提摩太前书也是这样（参：一4及下，六4）。这里所提的在克里特犹太色彩浓厚的异端，和前面所提的一样清楚。虽然如此，有的学者认为异端所教导的与诺斯底主义有关，但这是根据“家谱”必须以诺斯底的观念来理解，而推想出来的（但参：提前一4）。
结合辩论与家谱，在提摩太前书一4也出现过，说明克里特与以弗所的情形非常类似。形容词无知的附于“辩论”也出现在提摩太后书二23，一样强调这类愚蠢普遍存在于那些自称教师的人中间。这里还出现两个字，也普遍见于两边的假教师：一是空谈（ereis），与提摩太前书六4一样，还有纷争（machas），则与提摩太后书二23一样，是无谓质问的结果。至于纷争的内容是律法，指的必是摩西的律法。
这些事是提多需要远避的，这个希腊文peristamai字面含义是“转身以便面对另一个方向”（参：提后二16有相似的用法）。要提多远避的基本理由是，这些事根本无益且是徒劳的错误教导。对于所有牧养的人，要牢记在心。
10． 希腊文hairetikos在这里译作分门结党的人，有别于同字根的英文字heretic（异端学说者）。只有在后期才使它有更专用的意思“持着错误教义的人”。这里提的是按自己观点而结党的人。不同的动词paraiteomai（毫无关系）用来表达躲避的意思。它是一个模糊的字（参：提前四7），并未传达逐出教会的意思，仅传达“不列入会籍”的意思。对这些假教师，首先只是警告（nouthesia，在新约中只有保罗使用过的字，参：林前十11及弗六4）。如此宽大的主张令人惊奇，直到第三次警告后，才施以比较严重的弃绝。
11． 如果觉得采取这样的行动太严厉，提多必须清楚看见这等人的心是何等刚硬。“犯了罪”必须按着前一节来理解，亦即蓄意挑起纷争。去与心思扭曲的人争论，是很无意义的，也不需要定他们的罪，因为他们是被自己定罪。无论如何，这里并非要讨论定谁的罪。但要强调一个事实，就是堕落与犯罪的行为，最终要反过来定他们自己的罪。
Ⅶ 私人的事及结论（三12-15）
就像其他的书信一样，保罗以个人的事情做结尾。事实上，这是相当典型的保罗风格。连主张原始残篇理论的学者，通常也认为这是真实原着的一部分。98
12． 显然当提多去见保罗的时候，马提亚和推基古要暂代他的位置。我们对马提亚一无所知，但推基古是保罗得力的助手，且根据提摩太后书四12，保罗打发他去以弗所接替提摩太（参：提后四12注释）。
有好几个城市都称为尼哥波立（胜利之都），是为了庆祝征战得胜而建立的。我们无法确定究竟这里指的是哪个都市，但一般认为是在伊庇鲁斯，虽然没有证据证明保罗去过伊庇鲁斯。但在这里及提摩太后书四21，保罗计划要在那里过冬，也要求他亲密的助手尽可能赶来。
13． 律师西纳除了此处之外，没有再提及。但是亚波罗则出现在很多地方（使徒行传及哥林多前书）。律师（nomikos）这个字可以用来形容专精希伯来或是罗马律法的人。就福音书来讲，应该是指前者（亦即摩西律法），但因为西纳是希腊名字，或许他更精通罗马律法。
提多必须帮助这两位上路（NIV；和合：“给……送行”）。这并不代表西纳和亚波罗一定在克里特，虽然这是最合理的假设。提多也有可能在去尼哥波立的路上与他们相遇。然而因为提多必须叫他们没有缺乏，证明提多所在的位置能在物质上给他们帮助。所以最好的假设，是他们同时拜访克里特，而保罗很想确定他们有没有受到合宜的款待。
14． 给了提多特别的指示之后，又加上一般的劝诫给我们的人（吕译；和合：“我们自己的人”）。一般来讲是指克里特的基督徒，因为这些人是要学习行善，这是要凸显第8节里已经说过的。
基督教信仰实际的一面，在这里鲜明的表达出来。所需用的可以是必须的或是缺乏的。前者的解释较有可能，是RSV据此翻译作“所以可以帮助紧急的需用”。所有愿意在紧急需用上用心的人，永远不必担心他们会不结果子。
15． 没有必要查明向提多问安的pantes（每个人）的身分。但是将一同服事的同工并列在结语里，是保罗的典型风格，虽然未必有固定的形式。
那些因有信心爱我们的人比起空泛的问候语，更令人有亲密的触动。信心之前缺少了定冠词，代表en pistei不应该被视为成为基督徒的信心，或许可以视为一般人所了解的“忠实的”的意思。
最后的祝福与提摩太前后书一样，除了加上众人这个字，为了与这一节开始的用字配合。
提多书
提多书第三章
3：1 本节教训信徒如何对待各种形式的地上的政府。新约圣经中还有两处提到此事：《罗马书》13：1-10和《彼前》2：13-17。可见初期教会很需要这方面的指引。
教会团体当日与政府间的关系可能很紧张，有的教会本着顺服神不顺服人的原则，甚至拒不纳税（罗13：6及注）。保罗提出信仰上的基础：一切权柄出于神，治理国家和地方事务的是神所命，故应中服；但另一方面也指出神的旨意是要他们秉公行义，赏善罚恶，让大家可以平安无事度日（提前2：2），可以预备行神要我们行的各样的善事见证祂（弗2：10）。为了这，我们应奉公守法，帮助社会安定进步。
3：2 基督耶稣是我们的好榜样。保罗写这句话时，一定想到主说的“我心里柔和谦卑”的话（太11：29）。
3：3-7 这几节将一个人信主前和信主后的生活加以对照，重申2：11-15的教训：人得救不是靠自己的功劳，而是完全靠神的怜悯。“重生的洗”不是说受水礼得重生，而是说信主的人因神的怜悯和恩典得到新生命，受洗只是重生和表征；所以接着说“圣灵的更新”，因为神藉着圣灵更新我们。
这里也看见三位一体的教义：神的恩典、主基督的救赎、圣灵的更新，使信的人可以得到永生的盼望。
3：8 “这话是可信的”指3-7节所说的话。“已信神的人”指基督信徒。教会应该关注社会的需要，帮助促进安宁与进步。
3：9 这里所说的也见《提前》1：4，7；4：7；6：4，但添上了更多有关律法的教训。针对的是那些专注旧约律法、严格要求信徒遵守、时常为此争辩不休的假教师。“家谱”指血统、世系；“律法的争竞”当指饮食上的戒律，因这些人视物质为恶，要人尽量少接触。革哩底岛的犹太人不少，律法主义的信仰可能影响教会甚大。保罗指出这一类的空谈和辩论是无益的。
3：10-11 “分门结党的人”就是传讲异教之辈。这些人的心地和天良都已污秽，在教会内制造分裂，根本不听警戒，明知故犯。保罗教导：照主的话警戒过一两次后（参太18：16），若仍不改，就要加以处分。“弃绝”有不与之来往的意思。
3：12 亚提马一名不见他处。“推基古”：看《提后》4：12注。尼哥波立一名意为“胜利之城”。罗马帝国境内不少城市都叫此名。此处或为罗马皇帝奥古士督建于希腊西海岸伊拜鲁斯（Epirus）内的尼哥波立城，以纪念他在主前32年打败安东尼和埃及女皇克丽奥佩特拉联军的战功。（保罗写此信时尚未到达尼哥波立，但打算在那里过冬）。
3：13 律师西纳只见此处，当为一位熟悉法律法的人。亚波罗是保罗的同工（看徒18：24-28；19：1），有人相信西纳与亚波罗当时都是旅行布道者，也是把此信带给提多的人。
3：14 “学习正经事业”当为3：8的延伸，要基督信徒自食其力，努力工作，不做寄生虫；同时热心为善，不虚度此生。信仰在身体力行中发扬光大。
3：15 本节有两个“我们”。第一个指保罗和写信时与他在一起的人；第二个与其他二本“教牧书信”同，是向教会全体的问候。
