新约 - 提摩太后书（2 Timothy）第1章
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提摩太后书第一章
提后 1:1> 这一封信，说是保罗写的最后一封，不知道讲的是什么……
1:1 这是一封带有伤感的信。保罗正在监狱里度过他生命中最后的日子，他知道自己即将离世。与上次被监管软禁不同（参徒 28:16 ， 23 ， 30 ），那时他只被看守在家中，仍然可以继续传道和教导；如今他被关在冰冷坚厚的牢房内，正等待死亡（ 4:6-8 ）。尼禄皇帝把火烧罗马城的罪责嫁祸给基督徒，于公元 64 年开始了一场大规模逼迫基督徒的运动。这次大逼迫波及整个帝国，信徒遭到社会排斥、公开受刑和谋杀。保罗在等待最终判决的时候，写了这封信给他挚爱的朋友，也是他属灵的儿子提摩太（ 1:2 ）。这是我们得到的他最后的一封信，大概写于公元 66 至 67 年间。
提后 1:2> 这信大概写于……
1:2 大约在写了提摩太前书之后两至四年，保罗给提摩太写了这封信。提摩太曾是保罗第二和第三次布道旅行的同伴（参提前 1 章；徒 9 章人物介绍）。保罗曾把他留在以弗所，帮助当地的教会（参提前 1:3-4 ）。
1:3 保罗不断地为提摩太祈祷，因为提摩太是他的挚友、布道的伙伴、属灵的儿子和基督教会的领袖。虽然他们身处异地，但彼此的代祷仍然能互相鼓励对方。我们也要经常地为别人祈祷，特别是那些做神工作的人。
提后 1:4> 流泪的人，流泪的心，保罗与提摩太都有，你可会如此为人？
1:4 我们不晓得保罗和提摩太是什么时候分手的，大概是在保罗再次被捕解往罗马坐牢时吧。他们在分手时流泪，显出他们彼此的深厚情谊。
提后 1:5> 信仰在他的心里，也在他家人心里；如果我的信也可行在家里……
1:5 提摩太的母亲友妮基和外祖母罗以，都是早期的信徒，也许是保罗在她们的家乡路司得传道的时候信主的（参徒 16:1 ）。她们将信仰传给提摩太，纵使提摩太的父亲不一定是信徒。不要向家人隐瞒你的信仰，我们的家庭是撒播福音种子的沃土。让你的父母、子女、配偶和兄弟姊妹认识你对耶稣的信仰，也让他们在你身上看到基督的爱心、帮助和喜乐。
提后 1:6> 恩赐如火，挑旺人心，曾经，我也感到，挑旺了的心，现今……
1:6 在被按立时，提摩太接受了圣灵特别的恩赐，使他有能力服事教会（参提前 4:14 ）。保罗告诉提摩太要“将神的恩赐再如火挑旺起来”，鼓励他要坚持到底。提摩太并不需要新的启示或恩赐，他需要的是勇气和自觉，好坚持真理和运用他已经领受了的恩赐（ 1:13-14 ）。他只要刚强壮胆地站出来宣讲福音真理，圣灵便会继续与他同在，赐他能力。当你运用神所赐给你的恩赐时，你就能发现神会赐你所需要的力量。
提后 1:6> 恩赐从神来，靠人按手就可以？
1:6 很明显在保罗和长老按手差遣提摩太时（参林前 4:14 ），提摩太领受了恩赐。神把恩赐赐给所有基督徒，使他们能建立基督的身体（参林前 12:4-31 ），祂又会透过祂的器皿──教会领袖，把特别的恩赐赐给人。
提后 1:6-7> 前面路途，是怅惘一片？是寸步难行？你听保罗是这样说的……
1:6-7 当时，很多人反对提摩太的信息。提摩太的年龄、他与保罗的密切关系及其领导才能，都成为人们攻击的目标，因此保罗鼓励他要刚强勇敢。当我们惧怕别人的威吓时，我们就削减了神的能力。圣灵的能力可以帮助我们胜过恐惧，不怕别人的威胁，继续为神努力工作。
提后 1:7> 刚强、仁爱、谨守的心，若是作领袖的特质，不知道我有吗？让我看看……
1:7 保罗提到三种有力的基督徒领袖的特质：能力、爱和自觉（参加 5:22-23 ）。我们都可以得到这些特质，因为圣灵居住在我们里面；每天跟从祂的引领，我们的生命就会更显出这些特质。
提后 1:8> 以福音为耻──我不会的；为福音的缘故受苦──受苦？这……我……
1:8 在这段逼迫加剧的时期，提摩太可能不敢继续传福音。他的惧怕是可以理解的，因为许多信徒已被捕和处死。保罗叫提摩太为受苦作好心理预备，提摩太将会像保罗一样，因为传福音而被捕下狱（参来 13:23 ）。但保罗应许提摩太，神会赐他能力，使他可以忍受且胜过苦难。即使没有逼迫，传福音仍是有困难的。幸而我们可以像保罗和提摩太一样，靠赖圣灵赐给我们勇气，我们就能不耻于为主作见证。
提后 1:9-10> 祂救了我，是的，祂也救了你，你还记得吗？是怎样的？
1:9-10 这是保罗为福音精简地总结：神爱我们，呼召我们，并且差遣基督来为我们死，我们可以藉着相信祂而得着永生，因为祂的复活战胜了死亡的权势；我们不配蒙恩得救，但神却赐给我们救恩，我们所要做的，就是相信并接纳祂的恩典。
提后 1:12> 保罗在承受苦难的时候，也从未想过神会离弃他；反观当我稍受苦楚，就……
1:12 保罗在狱中仍没有中断他的事奉。他藉着提摩太等人，继续他的工作。保罗已失去了世上的一切，却没有失去信心。他相信不管在任何的环境下神都会使用他。假如你的境况看来不利，你应该向基督表达自己的忧虑，祂会保守你的信心，并且保全你所交托祂的事，直到祂再来（参罗 8:38-39 ）。
提后 1:12> 深信──祂能保存所交给祂的一切，保罗的信心何其大，我的信心……
1:12 “保全我所交付他的”可能指：（ 1 ）保罗知道神会保守那些他所带领归主之信徒的灵魂；（ 2 ）他相信神会保守他的灵魂，直到主再来；（ 3 ）他相信即使自己身在监牢并要面对死亡，神仍会藉着其他同工去继续这福音事工。保罗表达自己的信心去鼓励提摩太，因为提摩太正面对着以弗所教会的种种问题和逼迫的威胁，他必定感到沮丧。即使是在牢中，保罗深信神仍掌管着一切。无论我们面对什么挫折或难题，都可以完全地信靠神。
提后 1:13-14> 面对人生转折点，提摩太需要回顾、自省再前行；此时此刻的你又如何？
1:13-14 此时正是提摩太的生命转变期。他是保罗出色的得力助手，但他很快会变为教会领袖，须独自处理重重困难。虽然责任不同了，但提摩太也能从神那里得到帮助。只要紧靠神，他就能得到一切面对未来所需要的东西。如果你正处于转变时期、面临困难时，你就要按保罗给提摩太的忠告去做，回顾自己过去的经验，谁是你信仰的基础？圣灵给你什么恩赐？好好运用你已得的恩赐吧！
提后 1:15-16> 不知道这两个人怎样对保罗？
1:15-16 我们不大清楚腓吉路和黑摩其尼这两个人，只知道他们反对保罗的事工。保罗要藉此提出警告，即使领袖也可能会跌倒。 ──《灵修版圣经注释》
1:1 这是一封带有伤感的信。保罗正在监狱里度过他生命中最后的日子，他知道自己即将离世。与上次被监管软禁不同（参徒 28:16 ， 23 ， 30 ），那时他只被看守在家中，仍然可以继续传道和教导；如今他被关在冰冷坚厚的牢房内，正等待死亡（ 4:6-8 ）。尼禄皇帝把火烧罗马城的罪责嫁祸给基督徒，于公元 64 年开始了一场大规模逼迫基督徒的运动。这次大逼迫波及整个帝国，信徒遭到社会排斥、公开受刑和谋杀。保罗在等待最终判决的时候，写了这封信给他挚爱的朋友，也是他属灵的儿子提摩太（ 1:2 ）。这是我们得到的他最后的一封信，大概写于公元 66 至 67 年间。
提后 1:2> 这信大概写于……
1:2 大约在写了提摩太前书之后两至四年，保罗给提摩太写了这封信。提摩太曾是保罗第二和第三次布道旅行的同伴（参提前 1 章；徒 9 章人物介绍）。保罗曾把他留在以弗所，帮助当地的教会（参提前 1:3-4 ）。
1:3 保罗不断地为提摩太祈祷，因为提摩太是他的挚友、布道的伙伴、属灵的儿子和基督教会的领袖。虽然他们身处异地，但彼此的代祷仍然能互相鼓励对方。我们也要经常地为别人祈祷，特别是那些做神工作的人。
提后 1:4> 流泪的人，流泪的心，保罗与提摩太都有，你可会如此为人？
1:4 我们不晓得保罗和提摩太是什么时候分手的，大概是在保罗再次被捕解往罗马坐牢时吧。他们在分手时流泪，显出他们彼此的深厚情谊。
提后 1:5> 信仰在他的心里，也在他家人心里；如果我的信也可行在家里……
1:5 提摩太的母亲友妮基和外祖母罗以，都是早期的信徒，也许是保罗在她们的家乡路司得传道的时候信主的（参徒 16:1 ）。她们将信仰传给提摩太，纵使提摩太的父亲不一定是信徒。不要向家人隐瞒你的信仰，我们的家庭是撒播福音种子的沃土。让你的父母、子女、配偶和兄弟姊妹认识你对耶稣的信仰，也让他们在你身上看到基督的爱心、帮助和喜乐。
提后 1:6> 恩赐如火，挑旺人心，曾经，我也感到，挑旺了的心，现今……
1:6 在被按立时，提摩太接受了圣灵特别的恩赐，使他有能力服事教会（参提前 4:14 ）。保罗告诉提摩太要“将神的恩赐再如火挑旺起来”，鼓励他要坚持到底。提摩太并不需要新的启示或恩赐，他需要的是勇气和自觉，好坚持真理和运用他已经领受了的恩赐（ 1:13-14 ）。他只要刚强壮胆地站出来宣讲福音真理，圣灵便会继续与他同在，赐他能力。当你运用神所赐给你的恩赐时，你就能发现神会赐你所需要的力量。
提后 1:6> 恩赐从神来，靠人按手就可以？
1:6 很明显在保罗和长老按手差遣提摩太时（参林前 4:14 ），提摩太领受了恩赐。神把恩赐赐给所有基督徒，使他们能建立基督的身体（参林前 12:4-31 ），祂又会透过祂的器皿──教会领袖，把特别的恩赐赐给人。
提后 1:6-7> 前面路途，是怅惘一片？是寸步难行？你听保罗是这样说的……
1:6-7 当时，很多人反对提摩太的信息。提摩太的年龄、他与保罗的密切关系及其领导才能，都成为人们攻击的目标，因此保罗鼓励他要刚强勇敢。当我们惧怕别人的威吓时，我们就削减了神的能力。圣灵的能力可以帮助我们胜过恐惧，不怕别人的威胁，继续为神努力工作。
提后 1:7> 刚强、仁爱、谨守的心，若是作领袖的特质，不知道我有吗？让我看看……
1:7 保罗提到三种有力的基督徒领袖的特质：能力、爱和自觉（参加 5:22-23 ）。我们都可以得到这些特质，因为圣灵居住在我们里面；每天跟从祂的引领，我们的生命就会更显出这些特质。
提后 1:8> 以福音为耻──我不会的；为福音的缘故受苦──受苦？这……我……
1:8 在这段逼迫加剧的时期，提摩太可能不敢继续传福音。他的惧怕是可以理解的，因为许多信徒已被捕和处死。保罗叫提摩太为受苦作好心理预备，提摩太将会像保罗一样，因为传福音而被捕下狱（参来 13:23 ）。但保罗应许提摩太，神会赐他能力，使他可以忍受且胜过苦难。即使没有逼迫，传福音仍是有困难的。幸而我们可以像保罗和提摩太一样，靠赖圣灵赐给我们勇气，我们就能不耻于为主作见证。
提后 1:9-10> 祂救了我，是的，祂也救了你，你还记得吗？是怎样的？
1:9-10 这是保罗为福音精简地总结：神爱我们，呼召我们，并且差遣基督来为我们死，我们可以藉着相信祂而得着永生，因为祂的复活战胜了死亡的权势；我们不配蒙恩得救，但神却赐给我们救恩，我们所要做的，就是相信并接纳祂的恩典。
提后 1:12> 保罗在承受苦难的时候，也从未想过神会离弃他；反观当我稍受苦楚，就……
1:12 保罗在狱中仍没有中断他的事奉。他藉着提摩太等人，继续他的工作。保罗已失去了世上的一切，却没有失去信心。他相信不管在任何的环境下神都会使用他。假如你的境况看来不利，你应该向基督表达自己的忧虑，祂会保守你的信心，并且保全你所交托祂的事，直到祂再来（参罗 8:38-39 ）。
提后 1:12> 深信──祂能保存所交给祂的一切，保罗的信心何其大，我的信心……
1:12 “保全我所交付他的”可能指：（ 1 ）保罗知道神会保守那些他所带领归主之信徒的灵魂；（ 2 ）他相信神会保守他的灵魂，直到主再来；（ 3 ）他相信即使自己身在监牢并要面对死亡，神仍会藉着其他同工去继续这福音事工。保罗表达自己的信心去鼓励提摩太，因为提摩太正面对着以弗所教会的种种问题和逼迫的威胁，他必定感到沮丧。即使是在牢中，保罗深信神仍掌管着一切。无论我们面对什么挫折或难题，都可以完全地信靠神。
提后 1:13-14> 面对人生转折点，提摩太需要回顾、自省再前行；此时此刻的你又如何？
1:13-14 此时正是提摩太的生命转变期。他是保罗出色的得力助手，但他很快会变为教会领袖，须独自处理重重困难。虽然责任不同了，但提摩太也能从神那里得到帮助。只要紧靠神，他就能得到一切面对未来所需要的东西。如果你正处于转变时期、面临困难时，你就要按保罗给提摩太的忠告去做，回顾自己过去的经验，谁是你信仰的基础？圣灵给你什么恩赐？好好运用你已得的恩赐吧！
提后 1:15-16> 不知道这两个人怎样对保罗？
1:15-16 我们不大清楚腓吉路和黑摩其尼这两个人，只知道他们反对保罗的事工。保罗要藉此提出警告，即使领袖也可能会跌倒。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太后书第一章
福音的使命（一 1 ～ 7 ）
作为耶稣基督的使徒，我们的使命是宣扬神在基督里赐人新生命的应许（ 1 ～ 2 ）。保罗以此勉励提摩太，要将个人生命所领受的恩典与人分享，使别人也得 生命的福分。
．有根的信心（ 3 ～ 5 ）：保罗想到提摩太心里无伪之信心，首先在外祖母及母亲那里得来的。这个“先”字可能指提摩太的祖母罗以最先接受基督，他母亲随 也皈信耶稣，继后影响第三代的提摩太。这个家庭原本信奉犹太教（参徒十六 1 ），严守犹太律法、道德与礼仪，如今皈依基督，必定经过信心争战的历程。罗以和友妮基的信心，大概源自犹太教背景，后来因 基督的救恩，便得真正的生命。提摩太在敬虔的母亲带领下，生发无伪的信心。这信心是有根源的，是个人生命的体认，此信心现已结出果子，确属难能可贵。所以，保罗想到提摩太的时候，内心自然涌流出满足的喜乐。
．信心加上恩赐（ 6 ～ 7 ）：有了信心也需要属灵的恩赐。提摩太所领受的恩赐，是在接受传福音和牧养的职分之时，由保罗及众长老按手传给提摩太的。这恩赐并非一种天赋的才干，而是神照祂的恩典将恩赐给予服事祂的人。提摩太的个性可能是柔弱的，但是经过保罗的提醒与鼓励，他的恩赐又再如火挑旺起来，不畏艰难，不怕威吓，靠 圣灵的能力，渐渐建立起刚强、仁爱、谨守的力量，甚至为传道而受苦。
传道人不是超人，成熟的品格是需要时间去培养，承担更重要的使命，更须要逐步去完成。
祈祷 愿主拣选更多年轻人，像拣选提摩太一样。
不以锁炼为耻（一 8 ～ 18 ）
一般人不以羞辱为荣。锁炼原是羞耻的记号，但是保罗却不以此为耻，反而以被囚的经历来勉励提摩太。生命的价值不在于它表面是否美丽，而在乎怎样活出生命的意义。
．同受苦难（ 8 ）：保罗勉励我们，不要因为主受苦而畏缩，总要靠 神的力量，同受苦难（参二 3 ）。
保罗甘愿受捆锁之原因何在？
．恩召与拯救（ 9 ～ 10 ）：保罗引述对以弗所人所说的话──“我们得救是本乎神的恩典”（参弗二 8 ）。人原本不配接受这份恩典，但神本 祂的慈爱，在万古之先，已定意藉耶稣基督的救赎，将新生命赐给我们，使我们脱离罪和这朽坏的生命。
越能体验神恩典的人，越会报答神的恩典。
．受托作福音使者（ 11 ～ 12 ）：故此，保罗甘愿奉派作传道的……，也不以为主被囚的为耻。因他深知身体虽然被囚，福音却永不会被捆锁；反正，福音因而更得释放（参腓一 12 ～ 14 ）。无论身处什么景况，或遭遇重重压力，作为神的使者，传福音是生命的目标，为福音受苦是值得的。最可贵的是，保罗确知所信的是谁，也确知神必保守自己所交付祂的，并深知所传的，是祂所交付自己的。这是一种互相委托的关系。意思是保罗将一切（包括生命与事奉）交托给神，神亦托付保罗传福音的使命和教训，一直持守到底，直到主耶稣再来的日子。
．持守善道（ 13 ～ 14 ）：神的真理是一切原则的标准。这种标准不是以人为本的经验，而是因认识神而持守的教训。然而，持守真理的人，应靠 圣灵的帮助与指引，运用神的权能，作无愧的工人。
祈祷 神啊，求 教我怎样献上自己，持守圣道，勇于作见证。 ──《新旧约辅读》
作为耶稣基督的使徒，我们的使命是宣扬神在基督里赐人新生命的应许（ 1 ～ 2 ）。保罗以此勉励提摩太，要将个人生命所领受的恩典与人分享，使别人也得 生命的福分。
．有根的信心（ 3 ～ 5 ）：保罗想到提摩太心里无伪之信心，首先在外祖母及母亲那里得来的。这个“先”字可能指提摩太的祖母罗以最先接受基督，他母亲随 也皈信耶稣，继后影响第三代的提摩太。这个家庭原本信奉犹太教（参徒十六 1 ），严守犹太律法、道德与礼仪，如今皈依基督，必定经过信心争战的历程。罗以和友妮基的信心，大概源自犹太教背景，后来因 基督的救恩，便得真正的生命。提摩太在敬虔的母亲带领下，生发无伪的信心。这信心是有根源的，是个人生命的体认，此信心现已结出果子，确属难能可贵。所以，保罗想到提摩太的时候，内心自然涌流出满足的喜乐。
．信心加上恩赐（ 6 ～ 7 ）：有了信心也需要属灵的恩赐。提摩太所领受的恩赐，是在接受传福音和牧养的职分之时，由保罗及众长老按手传给提摩太的。这恩赐并非一种天赋的才干，而是神照祂的恩典将恩赐给予服事祂的人。提摩太的个性可能是柔弱的，但是经过保罗的提醒与鼓励，他的恩赐又再如火挑旺起来，不畏艰难，不怕威吓，靠 圣灵的能力，渐渐建立起刚强、仁爱、谨守的力量，甚至为传道而受苦。
传道人不是超人，成熟的品格是需要时间去培养，承担更重要的使命，更须要逐步去完成。
祈祷 愿主拣选更多年轻人，像拣选提摩太一样。
不以锁炼为耻（一 8 ～ 18 ）
一般人不以羞辱为荣。锁炼原是羞耻的记号，但是保罗却不以此为耻，反而以被囚的经历来勉励提摩太。生命的价值不在于它表面是否美丽，而在乎怎样活出生命的意义。
．同受苦难（ 8 ）：保罗勉励我们，不要因为主受苦而畏缩，总要靠 神的力量，同受苦难（参二 3 ）。
保罗甘愿受捆锁之原因何在？
．恩召与拯救（ 9 ～ 10 ）：保罗引述对以弗所人所说的话──“我们得救是本乎神的恩典”（参弗二 8 ）。人原本不配接受这份恩典，但神本 祂的慈爱，在万古之先，已定意藉耶稣基督的救赎，将新生命赐给我们，使我们脱离罪和这朽坏的生命。
越能体验神恩典的人，越会报答神的恩典。
．受托作福音使者（ 11 ～ 12 ）：故此，保罗甘愿奉派作传道的……，也不以为主被囚的为耻。因他深知身体虽然被囚，福音却永不会被捆锁；反正，福音因而更得释放（参腓一 12 ～ 14 ）。无论身处什么景况，或遭遇重重压力，作为神的使者，传福音是生命的目标，为福音受苦是值得的。最可贵的是，保罗确知所信的是谁，也确知神必保守自己所交付祂的，并深知所传的，是祂所交付自己的。这是一种互相委托的关系。意思是保罗将一切（包括生命与事奉）交托给神，神亦托付保罗传福音的使命和教训，一直持守到底，直到主耶稣再来的日子。
．持守善道（ 13 ～ 14 ）：神的真理是一切原则的标准。这种标准不是以人为本的经验，而是因认识神而持守的教训。然而，持守真理的人，应靠 圣灵的帮助与指引，运用神的权能，作无愧的工人。
祈祷 神啊，求 教我怎样献上自己，持守圣道，勇于作见证。 ──《新旧约辅读》
提摩太后书第一章
1:1-2 卷首问安
1 “照着在基督 ...... 应许”：保罗作使徒是要宣扬神在基督里赐人新生命的应许。
1:3-5 为提摩太的信心感谢神
3-4 “昼夜”：也许应放在 3 节，形容保罗的祈祷。
“记念你的眼泪”：大概指提摩太与保罗最后一次分离时所流的泪。
5 保罗确信提摩太对基督有无伪的信心，如同他外祖母和母亲一样（参徒 16:1 ），
一如保罗自幼受其祖先信仰的影响，敬拜独一的真神（ 3 ）。
1:6-10 激励提摩太勇敢事主
提摩太既有真实的信心，便应按着所得的恩赐（参提前 4:14 ）， 勇敢传福音，甚至为此受苦。
9-10 表明信徒受苦时可倚赖神赐力量 （ 8 ） 的原因：神在万世之先已预先定下救人的计划，并藉着基督耶稣的成为肉身和代死成就了；人只须接受福音便能体验不朽的属灵生命。
“神救了 ...... 召我们”：神拯救信徒脱离罪的权势，又召我们过圣洁的生活（帖前 4:7 ）。
“救主 ...... 显现”：这里指耶稣降生为人一事。
“把死废去”：指解除死亡的威胁（见林前 15:55; 来 2:14-15 ）。
1:11-14 保罗的榜样和嘱咐
12 “这些苦难”：大概指他当时坐牢所受的苦。
“我所交付他的”：指保罗交给神掌管的一切（包括生命及工作）。或作“他所交托我的”，指神托付保罗的传福音使命或教训。
“那日”：主再来审判世人的日子。
13 “你从我 ...... 守着”：也可译作“你从我所听的话，要用 ...... 爱心，常常坚守，作为纯正话语的规模。”（参新译本）。
“规模”：原指可供依循但有待发挥的草图。
1:15-18 保罗所受的两种待遇
保罗引用这些事例来勉励提摩太不要以他坐牢为耻（参 8 ）。
15 “凡在亚西亚 ...... 离弃我”：这句语带夸张的话，可能是指保罗在亚西亚省分被罗马政府逮捕时，当地信徒不顾而去的情形。
“腓吉路和黑摩其尼”：生平不详。
16 “阿尼色弗”： 本节及 4:19 只提及其家人，并且 18 节指望末日审判时他得主的怜悯，可能保罗执笔写本书时他已逝世。
17 “殷勤的找 ...... 找着了”：显示保罗这次在罗马坐牢没有前一次自由（比较徒 28:30-31 ），
很可能与当地所有信徒隔离，受着严密监管。
1 “照着在基督 ...... 应许”：保罗作使徒是要宣扬神在基督里赐人新生命的应许。
1:3-5 为提摩太的信心感谢神
3-4 “昼夜”：也许应放在 3 节，形容保罗的祈祷。
“记念你的眼泪”：大概指提摩太与保罗最后一次分离时所流的泪。
5 保罗确信提摩太对基督有无伪的信心，如同他外祖母和母亲一样（参徒 16:1 ），
一如保罗自幼受其祖先信仰的影响，敬拜独一的真神（ 3 ）。
1:6-10 激励提摩太勇敢事主
提摩太既有真实的信心，便应按着所得的恩赐（参提前 4:14 ）， 勇敢传福音，甚至为此受苦。
9-10 表明信徒受苦时可倚赖神赐力量 （ 8 ） 的原因：神在万世之先已预先定下救人的计划，并藉着基督耶稣的成为肉身和代死成就了；人只须接受福音便能体验不朽的属灵生命。
“神救了 ...... 召我们”：神拯救信徒脱离罪的权势，又召我们过圣洁的生活（帖前 4:7 ）。
“救主 ...... 显现”：这里指耶稣降生为人一事。
“把死废去”：指解除死亡的威胁（见林前 15:55; 来 2:14-15 ）。
1:11-14 保罗的榜样和嘱咐
12 “这些苦难”：大概指他当时坐牢所受的苦。
“我所交付他的”：指保罗交给神掌管的一切（包括生命及工作）。或作“他所交托我的”，指神托付保罗的传福音使命或教训。
“那日”：主再来审判世人的日子。
13 “你从我 ...... 守着”：也可译作“你从我所听的话，要用 ...... 爱心，常常坚守，作为纯正话语的规模。”（参新译本）。
“规模”：原指可供依循但有待发挥的草图。
1:15-18 保罗所受的两种待遇
保罗引用这些事例来勉励提摩太不要以他坐牢为耻（参 8 ）。
15 “凡在亚西亚 ...... 离弃我”：这句语带夸张的话，可能是指保罗在亚西亚省分被罗马政府逮捕时，当地信徒不顾而去的情形。
“腓吉路和黑摩其尼”：生平不详。
16 “阿尼色弗”： 本节及 4:19 只提及其家人，并且 18 节指望末日审判时他得主的怜悯，可能保罗执笔写本书时他已逝世。
17 “殷勤的找 ...... 找着了”：显示保罗这次在罗马坐牢没有前一次自由（比较徒 28:30-31 ），
很可能与当地所有信徒隔离，受着严密监管。
提摩太后书第一章
使徒的荣耀和权利（一 1-7 ）
保罗每逢提及他自己的使徒职分的时候，他常带 坚定无误的语调。对他来说，使徒职分常是包括若干事情在内的。
（甲）他的使徒职分是一种 荣誉 。他是藉 上帝的旨意而被拣选的。每一个基督徒也必须看自己是被上帝拣选的人。
（乙）他的使徒职分是一种 责任 。上帝拣选他，因为祂希望与他一同做一些事。上帝渴望使他成为传新生命喜讯给人的器皿。从来没有基督徒完全为自己的缘故而被拣选；乃是因他能为别人做事而被拣选。基督徒是因为上帝为他所做的事，而惊奇、喜爱，并赞美不置的人；他心中也因此火热；并告诉别人上帝能为他们做的事。
（丙）他的使徒职分是一种 权利 。这是最重要的事。我们看出保罗体验他的责任是把上帝的 应许 ，而不是警 诫带 给别人。对他来说，基督教不是定罪的威胁；乃是得救的好信息。我们值得谨记的是，这个世界所见的最伟大布道家和传教士不是传讲一种地狱之火使人畏惧的战惊信息；乃是要感动人因看见上帝的爱，而惊异顺服接受福音。福音的威力是爱，而不是使人恐惧。
每逢保罗对提摩太说话的时候，他的语调总是带 温暖和挚爱的感情。保罗称他为：‘我亲爱的儿子。’提摩太在信仰上是保罗的儿子。提摩太的身体来自亲生父母；但是他的永生是上帝藉保罗所赐的。许多人从未有机会生儿育女而作父母，却有这个喜乐和权利成为别人在信仰上的父母；世界上最大的喜乐就是把一个灵魂带到基督面前。
给提摩太的激励（一 1-7 ）（续）
保罗写信给提摩太的目的是要激励他并增强他在以弗所工作的力量。提摩太是个青年人，他有一项艰钜的工作，他要遏制异端，和企图危害教会的不良习俗争战。现在，保罗为提高提摩太的勇气，并且使他大大奋力，于是提醒他几件事。
（一）他提醒提摩太他自己对他的信心。给我们最大的激励就是使我们知道有人信任我们。人尊重人常比以惩罚恐吓更有效。当我们怕令爱我们的人失望，便提高警觉，做事会合乎正轨。
（二）提醒他的家庭传统。提摩太有一个优良的家庭传统；倘若他不幸行差踏错的话，不单自己的名誉有损，而且亦有辱家门。优良的父母是上帝给人最大的恩赐之一。人应该为此而感谢上帝，切勿使他们的声誉受辱。
（三）提醒他是被分别出来担当这个职分的；并且接受了恩赐。人一旦进入一个具有传统的机构办事，他所做的任何工作皆不单单影响他自己；他也不是单倚靠自己的力量工作。也可以支取传统的力量；并且要维护传统的荣誉。这在教会是特别真确的。凡在教会事奉的人，教会的荣誉在他手中；事奉之人由与众圣徒团契的自觉中而加增力量。
（四）把基督徒教师应具有的品质提醒提摩太。保罗当时所见的有四点品质。
（甲） 勇气 。基督徒的事奉所应当带给人的，不是怯懦的恐惧，乃是勇气。作基督徒必须常带 勇气；这种勇气藉 时刻清楚基督的同在而获得。
（乙） 力量 。在真实基督徒的生命之中，有力量去应付。有力量去承担难以抵受的事工；有力量面对使人丧胆的环境而能挺身站立；面对伤心的悲痛和失望，仍有力量保持信心。基督徒的特色乃是经历苦难，胜过苦难。
（丙） 爱心 。在提摩太的情形之中，这是指对弟兄，对他被主事奉属基督的会众的爱心而说。正是这种爱心给基督教会牧师以其它的品质。他必须极爱他的会众，使他绝不觉得为他们承担太大的劳苦，也不被任何可怕的环境吓倒。人心中若没有爱基督子民的爱心，他绝不应该作教会的牧师。
（丁） 自律 （中文圣经译作 谨守 ）。这个希腊字是 so{phronismos ，这是许多个不能直译出来的希腊字之一。有人称它为‘圣者之中的圣者。’福高罗（ Falconer ）给它的定义是：‘面对惊慌或激情，仍能控制自己。’这种自我控制的力量惟独基督能赐给我们，使我们不至随俗浮沉与逃避。不能控制自己的人，绝不能治理别人。 So{phronismos 就是上帝所赐的自我控制，它使人成为治理人的伟大领袖，因为他首先成了基督的仆人，并且能控制自己。
值得为它受苦的福音（ Ⅰ ）（一 8-11 ）
人若对福音忠诚必然会带来烦恼。保罗当时是从罗马狱中写这封信。所以对提摩太来说，他若忠于保罗的话，他就是向人承认自己效忠于一个罪犯。然而保罗在这里把福音的一切荣耀展示出来，证实福音是值得我们为它受苦的一件事。保罗有时用暗示，有时则直接说明；把福音的荣耀本质一一举出。在新约中，很少经文本身以及从它可以看出这样福音的纯然庄丽的意义。
（一）这是 有力的 福音。因它所受的任何痛苦，皆有上帝的力量支持。对古代世界的人来说，福音就是生活的力量。当保罗写这些书信的时候，人们厌世而自杀之风极盛。古代有极崇高生活原则的思想家，就是那些坚忍之士斯多亚派（ Stoics ）；但是当生活难忍的时候，他们有他们的方法中止自己的生命。他们有一句话：‘上帝赐人生命；但是上帝更赐人一件大的礼物，就是让他们有权放弃自己的生命。’福音就是力量，昔日如是，今天也如是。这种力量能使人征服自己，控制环境；甚至当生活似乎不能忍受的时候，仍有力量继续活下去；当人想做基督徒，但似乎不可能的时候，仍有力量作基督徒。
（二）这是 救恩 的福音。上帝是拯救我们的上帝。福音就是拯救，把我们从罪中救出来；福音能释放我们脱离恶事的掌握，它能使人击破我们所不能击破的习俗。福音具有拯救坏人变成好人的力量。
（三）这是 使人归主为圣 的福音。它不单把我们从以往罪中救出来，并且呼召我们行走圣洁的道路。卓云（ A. M.
Chirgwin ）在他所着的普世布道工作中的圣经（ The Bible in World Evangelism ）中引述两段非常奇妙的事，展示基督改变人生命的大能。
有一个纽约歹徒，最近因暴力打劫罪曾被判入狱。出监后不久，在他前往与从前党羽会合，作另一宗打劫的时候，在第五街从一个男子身上扒了一件东西。他走进中央公园，看看偷了什么，他发现那是他所讨厌的新约圣经。由于他还有余剩的时间，他便懒洋洋地翻开圣经阅读。但不久，他竟然全神贯注在经文里面。结果数小时以后，他和他的旧党会面，并和他们永远断绝。对这个旧罪犯来说，福音是使人过圣洁生活的呼召。
另一个青年阿拉伯人。他在阿纳蒲（ Aleppo ）和一位旧相识发生口角，他对一位基督教传道人说：‘我恨他入骨，很想报复甚至想杀死他。’他继续说：有一天，我去你那里。你劝我买一本马太福音；我只为讨好你，于是买了。我从来不想读它。当天晚上临睡前，这本小册子从口袋中掉下来。我拾起它，便开始读。当我读到那里：‘你们听见有吩咐古人的话，说：“不可杀人” …… 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。’我想起自己心中仍然恨我的仇敌。我不舒服的心情增涨，直到我看见：‘凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这样，你们心里就必得享安息。’就在这时候，我不得不呼叫出来：‘上帝！求你开恩可怜我这个罪人。’于是欢乐和平安充满我的心，而仇恨则消失了。从那时开始，我已经成为一个新造的人；而我最大的喜乐就是阅读上帝的话。
福音能带领纽约的从前一个罪犯和在阿纳蒲要作杀人凶手的人踏上圣洁之路。我们今天的教会所传的基督教，若和这两个例子比较，真是非常惭愧。基督教若不能改变人的生活，就不是真的信仰。认识福音的拯救大能之人，是个被上帝改变之人，在他的职业、娱乐、家庭、和人格中都应该表现出改变的样式。基督徒与非基督徒在本质上应有分别，因为基督徒已经服从上帝的圣召，愿意走圣洁的路。
值得为它受苦的福音（ Ⅱ ）（一 8-11 ）（续）
（四）这是 恩典 的福音。它不是我们自己可以努力达成的事；而是我们必须接受的。上帝不是因为我们圣洁而呼召我们；祂呼召我们是叫我们成为圣洁。倘若我们必须靠己而配得到上帝的爱，我们的处境便会没有办法和希望。福音是上帝白白赏赐的礼物，祂不因为我们配蒙祂的爱而爱我们；祂爱我们完全因为祂有一个纯然慷慨的心。
（五）这是属于 上帝永恒旨意 的福音。在时间开始之前，福音已经计划好了。不要以为上帝当初是代表一种严苛的律法；只不过到了耶稣在地上并替我们受死，上帝才开始把那饶恕的爱赐给我们。上帝的爱从时间开始的时候，便寻找人，而祂的恩典和饶恕亦同时赐给人。爱是上帝的永恒本质的要素。
（六）这是属于 赐生命和不朽 的福音。保罗深信基督耶稣已把生命和不朽坏的事向人显明出来。古代的世界畏惧死亡；或者，就算他们不畏惧死亡，他们也会相信死亡就是一种毁灭。耶稣带来的信息指出死亡乃是一条引进生命的道路；死亡不是把人与上帝分隔，它能领人与上帝更加亲近。
（七）这是 事奉 的福音。保罗为了这个福音而成了信仰的教师、使徒，和福音的先锋。保罗并没有以为自己得救，此后再不用顾虑，因而存 安逸的感觉。他身上反而背负一种不能逃避的责任，叫他在事奉上帝和别人的工作上，鞠躬尽瘁。这福音给保罗三方面的任务。
（甲）福音使他成为传道的先锋。这个字就是。 ke{rux 它有三方面主要的意义，每一方面对基督徒的责任都有提示。 ke{rux 是要把皇帝的圣旨向人民宣告； ke{rux 是当两军对垒的时候，代表军方谈判条件，提出和平或休战办法的使节； ke{rux 是一个拍卖商或商户所雇的人，把他的货物向人喊叫，邀请人来购买。因此基督徒便是把福音的信息给人，领人和上帝和好，叫人接纳上帝为人所预备的丰盛救恩。
（乙）福音使他成为一个 使徒 （ apostols ）；它的字义就是一 个被差遣出外的人 。这个字可解作 使节 或 大使 。一个 apostolos 不是替自己说话，而是为那差遣他的人。他不是倚仗自己的权柄，而是靠那差遣他的人之权柄而作事。担当基督使节的基督徒必须替祂说话，在人面前作基督的大使，并代表祂。
（丙）福音使他成为一个 教师 。基督徒和教会最重要的使命就是教导。有一个非常真确的意思，就是教师的职责比布道家更困难得多。布道家的任务是用上帝的爱向人呼吁，使人面对并作抉择。人可能出于一时显明的情绪激动回应这个呼召。但是还有一段很长的路在他的前头。他必须学习基督徒生活的意义和纪律。那根基虽已立下，但他还需要教育才可以建立起来。随 福音的火焰，必须有基督徒教育的不变火光。很可能有人在最初决志后，因简单却是基本的理由，没有接受基督徒信仰意义的教导而和教会疏远。
传道先锋、大使，和教师 ── 这就是基督徒事奉他的主和他的教会的三重职责。
（八）这是 耶稣基督 的福音。它是藉 祂的 显现 ，完全表明出来。 显现 这个字有一个伟大的历史背景。这个希腊字是 epiphaneia ，犹太人重复用它描写上帝的伟大拯救的显明，这是当以色列民的敌人存心铲除他们的上帝的时候，民族英雄马加比（ Maccabaean ）起来领导人民奋斗的艰苦日子所用的。
当奥拉亚斯（ Onias ）任大祭司的时候，有一位名叫希里奥多罗（ Heliodorus ）的人图谋搜掠耶路撒冷圣殿的财宝。当时不论祈祷或哀求都不能阻止他的亵渎神圣的行动。正当希里奥多罗下手抢掠圣物的时候，这件事发生了：‘主的灵和大 能的 君王使那 epiphaneia 大大的显现 …… 在他们面前现出一匹马，上面骑 一位形貌恐怖的人 …… 他怒气冲冲朝 希里奥多罗跑过来，并用前脚击打他 …… 那时，希里奥多罗突然跌倒在地上，四面一片黑漆包围 他。’（马加比二书三 24-30 ）我们不知道当时实在发生的事情；但正当以色列人需要救援的时候，上帝的伟大 epiphaneia 便临到他们身上。另一次是犹大．马加比率领 一小撮士兵对抗赖根罗（ Nicanor ）的大军。他们于是祷告：‘主阿，当希西家作犹大王的时候，你曾差遣你的使者杀了西拿基立大军十八万五千人（参考王下十九 35 ， 36 ）。现在，求天上的主宰也在我们面前遣派一位好使者，使他们惊惧；叫他们看你大能的膀臂而惊慌，因为他们前来要亵渎你的圣洁子民。’这个故事继续叙述下去：‘那时，赖根罗和他的手下吹号唱歌前进，犹大．马加比和他的军队则向上帝呼求和祈祷去迎战。他们诚心祷告，奋力争战，杀死敌众超过三万五千人；这是由于上帝的 epiphaneia 显现，他们便大大高兴。’（马加比二书十五 22-27 ）我们再一次不明白当时的实情；但是上帝在他们面前现出伟大的拯救。因此对犹大人来说， epiphaneia 就是指上帝施行拯救的干预。
对希腊人来说，这也是一样伟大的字。皇帝登基被称为 epiphaneia 。这是指皇帝向百姓显现的意思。每一位君王登基的时候，心中都存 一个厚望：被欢呼称颂为一个又新、又宝贵的日子的黎明；从这一天开始，便有伟大的祝福来临。
福音满有耶稣的 epiphaneia 。这个字展示上帝伟大而拯救的干预；并向世人显现的。
由人和上帝而来的托付（ Ⅰ ）（一 12-14 ）
这段经文用一个非常生动和双重用法的希腊字。保罗谈到他把自己交托上帝；他又劝提摩太好好地保持上帝所交托给他的。这两句话都是用同一个希腊字 parathe{ke{ ；它是指 交托给别人的信托存款 。一个人可以把一些东西储存朋友家中，留给他的儿女或亲爱的人；他可以把他的贵重物品存放在神庙，以保安全，因为在古代世界中，神庙就是银行。在每个例子中，储存的东西皆称为 parathe{ke{ 。在古代世界中，储存的物件若当物主需要的时候，必须物归原主，这是最神圣的责任。
有一个着名的希腊故事，讲到信托被视为如何的神圣（希罗多德六 89 ，朱文诺：讽刺集十三 199-208 ）。斯巴达人（ Spartan ）是以他们的严谨信誉和忠诚守约而出名的。有一个人来自米利都（ Miletus ）特别造访一位名叫哥格斯（ Glaucus ）的斯巴达人。他因为听闻他们能够忠诚守约，所以把自己的家产变卖一半，将所得的金钱交托哥格斯代为保存，希望将来他的后裔可以前来认领。他们作过收授的标记以后分手。经过许多年后，那位米利都人去世；他的儿子们专程前来斯巴达，拜访这位哥格斯。当他们拿出认领的标记，和希望取回那笔存款的时候，哥格斯却说他已经记不起这件事。于是来自米利都的儿子便忧忧愁愁的离开。这时哥格斯立刻跑到位于达裴（ Delphi ）的着名神庙祈求神谕，指示他应否承认收过托管存款一事。而且根据希腊人的法律，他事实上亦有权发誓说自己完全不知情的。神谕的答覆是这样的：
‘哥格斯阿，你如今最好依 你的心愿去做吧！
你可以发誓使人信服，并且拿金钱作奖赏；
那么，你就起誓 ── 死亡是命中注定，甚至临到从未发错誓的人身上。
然而，那位管理发誓之神却有一个无名，无手，和无脚的儿子；
他带万钧之力施行报应，进行毁灭；
凡发伪誓之人的族人，和家人，皆不存留；
然而，对发誓守信之人，他们的子孙必蒙神赐福兴旺。’
哥格斯明白这个神谕的意思；倘若他希望暂时得利，他可以否认托管的金钱，但这种否认必招致永恒的损失，他祈求神谕宽恕他所提出的问题；但他所得的答案就是：试探神与做错事一样的坏。于是他连忙派人追回那已经离开了的米利都人儿子；并且把从前托管的金钱如数奉还。希罗多德接 说：‘直到今天，哥格斯没有一个后裔；也找不到称为哥格斯的家族。在斯巴达人中，这个人的根和枝叶完全消失了。所以人将存款放给某人，最好连怀疑是否归还的思想都不可存。’对希腊人来说， 托管 是一件完全神圣的事。
保罗说他已把他的托付交给上帝。他的意思是说他将他的工作和生命交托上帝保管。他的事业似乎受到阻滞；他在罗马监狱中，很可能以罪犯的名义而结束他的生命；似乎使他前功尽废。但是他已经撒播种子，传讲了他的福音，他把结果交托在上帝手中。因为他把他的生命交托给上帝，所以他肯定知道，无论是生或死，他都是安全的。他怎能这样肯定呢？因为他知道他所信的是 谁 。我们必须时刻谨记，保罗没有说他知道他所信的是 什么 。他的肯定不是来自信经或神学知识；它乃是来自对上帝的亲身认识。他对上帝有个人的和亲密的体验；他知道上帝在爱中和大能之中是什么样子；对保罗来说，上帝绝不会使他失望的。倘若我们忠诚的去做，并且尽力而为，无论这件工作对我们似乎是多么细小，我们可以把它的结果放在上帝手中。若能与上帝同在，无论今生或来世，生命皆是安稳可靠的，因为没有任何事能使我们与主基督耶稣的爱隔绝。
由人和上帝而来的托付（ Ⅱ ）（一 12-14 ）（续）
但是，交托这事还有另一方面；这是另一种 parathe{ke{ 。保罗督促提摩太要把上帝从前交托给他保全的，牢牢地守 ，不单是我们把自己的事情交托上帝；上帝也把祂的事情交托给我们。上帝必须倚赖人，这个概念和新约的思想实在是没有差距的。当上帝希望成就一些事，祂必须找一个人去担当。倘若祂希望教导一个孩子，传一个信息，讲一篇讲章，找回一个迷途的人，安慰一个伤心的人，医治一个病人，祂必须找一些工具去替祂完成这些工作。
上帝特别交托给提摩太的工作就是监督和启迪教会。提摩太如果真能履行这些托付的话，他必须做若干件事。
（一）他必须守 那 纯正话语的规模 。这就是说，他必须极力注意保持基督徒信仰的完全纯洁，不容有错误的，和引人走迷的思想影响。这不是说，在基督徒教会中，不容教义和信仰上有新的思想和发展。它的意思乃是，基督教的若干伟大真理必须永久保持无损。基督教的一个真理，很可能总括在初期教会信经之中，它必须永远不变，那就是：‘耶稣基督是主。’（腓二 11 ）；任何一种神学思想在启示和救赎有关的信仰中，若把基督的最崇高位置挪移，而削除祂的独特地位，这种理论必然是错的。基督教教会必须一直复述它的信仰，但重申的信仰必须是信奉基督。
（二）他的 信心 切不可松懈。这里所讲的信心 ── 它的中心有两个意思。
（甲）它有 忠诚 的意思。基督徒领袖必须永远对耶稣基督真诚尽忠。他必须绝不以把他事奉的基督告诉别人为耻。忠诚是这个世界上最古老，而最基要的美德。
（乙）但是信心亦存 盼望 的思想。基督徒对上帝永远不可失去信心；他切不可失望。正如格尔夫（ A. H.
Clough ）所说：
‘不要说：“奋斗无益，
劳苦和创伤终归徒然；
敌人既没有减弱，也没有止息，
万事依然故我。”
正当那疲累的波浪徒然冲击，
似乎连一寸的进展都难以争取，
在那远处，从小溪和海
静悄悄流出，汇成一道洪流。’
悲观的念头，对他自己，或对这个世界，皆不应该存在基督徒的心里。
（三）他必须在 爱心 上永不松弛。爱别人的意思就是像上帝看众人一样地看他们。爱除了只寻求为人作最高的美善以外绝不做别的事。它用宽恕去安慰悲伤，用爱心去熔化憎恨，用那不能止息的热爱去消除冷漠的态度。基督徒的爱必须坚持用上帝爱他们的心去爱别人，因为是上帝先爱了我们。
许多没有信心的人和一位有信心的人（一 15-18 ）
这是一段悲喜交集的经文。保罗到了最后，临到他身上的事，正如发生在他的主耶稣身上。他的朋友离弃他，逃跑了。在新约中， 亚西亚 （ Asia ）不是指亚洲大陆，而是小亚西亚西部，属罗马的一省，它的首都是以弗所。当保罗系狱的时候，他的朋友离弃他 ── 最大的原因是可能出于畏惧。罗马人绝不会以纯粹是宗教的罪名控诉他，犹太人必然尽力挑唆当局指控他是一个危险的滋事份子，和危害公众和平的煽动者。我们不会怀疑，他们到最后是以政治罪名控诉保罗。作一个政治犯的朋友是危险的；所以正当保罗需要朋友的时候，他的亚西亚朋友为了自己的安全，离弃了他。
虽然众人离弃他，但是有一个人能忠心到底，他的名字是阿尼色弗，就是 有益处 的意思。夏里信（ P. N. Harrison ）把阿尼色弗在罗马寻找保罗的经过，用生动的文笔描写出来：‘在汹涌的人潮之中，我们似乎想瞥见一个露出有人生目的的脸孔；我们以活泼的兴趣，追随这位陌生人从遥远的爱琴海岸，来到罗马首府；穿插在好像八阵图的陌生街道上，敲了多家的门，依照每一个线索查问；别人警告他不要冒被捕的危险去找这一位朋友，但他没有放弃寻觅；最后在一间阴暗的，供囚犯居住的小屋子里，听到一个熟络的问候声；他见到保罗，与在旁看守的一名罗马士兵锁在一起。自从知道了保罗的居所以后，阿尼色弗不以探访他一次为满足。他对保罗不辞劳苦的服侍，真的与他自己的姓名相称，是 有益处 的。别人早已因这锁炼的羞辱和威胁而畏缩了；但这位访客竟然觉得能有分于甘受十架羞辱之罪犯，为一生最大的权利而自豪。他在罗马的街道上左右穿插，犹如在他的家乡以弗所行走一般。’真的，当阿尼色弗一旦找到保罗以后，他便成了保罗的一位经常访客，这事对他自己的生命十分危险。不住查访一个罪犯的下落是危险的事；去探访罪犯也危险；经常探访罪犯，当然更危险。这是阿尼色弗所做的事。
圣经时常会把一个问题放在我们面前，这个问题对我们每一个人来说都是非常真确的。许多时候，它以一句简单的话在历史舞台上介绍一个人，或者贬斥他。例如腓吉路和黑摩其尼，我们只知道他们的名字，并且他们出卖保罗，但关于他们其他的事，则完全不知。关于阿尼色弗，我们除了知道他冒 生命危险对保罗尽忠以外，其他事情也不知道。他可能因此丧失了生命。在历史的记录中，腓吉路和黑摩其尼被视为背离者；阿尼色弗是比兄弟更亲密的坚贞朋友。倘若我们将来也用一句话被写在史册上，那会是什么呢？那判词是个卖友的人，抑或是个忠诚的门徒呢？
在我们放下这段经文之前，我们必须注意在一处上下文的特别相连处，是一个争论的中心。每一个人皆应该表达他自己的见解，不过许多人都认为这段经文的含义暗指出阿尼色弗当时已经死了，保罗首先为他的家人祈祷。假若阿尼色弗真的离开了世界，那么保罗就是为离世的人祈祷，愿阿尼色弗在最后的那日得主的怜悯。
关于为已经去世的人祈祷，是一个议论纷纭的问题；我们毋需在这里讨论。不过有一点我们必须指出来 ── 对犹太人来说，替死人祈祷并非不为人知之事。当马加比战争的时候，有一次记述犹大马加比的军队和以土买的总督哥治阿斯（ Gorgias ）所率领的大军对垒，结果是犹大．马加比得胜。经过这场战役后，犹太人收拾阵亡军人的尸体。他们在每一具尸体都发现‘归箴黎（ Jamnites ）偶像为圣的东西，这是犹太人律法所禁止的。’这个意思是说这些已死的犹太士兵曾迷信的戴上异教徒的护身符，想保护自己的生命。这个故事指出：凡被杀的人都戴上一个护身符，所以他们实际上是因为迷信而被杀的。因这个缘故，犹大和所有的国人都为这些死人的罪孽祈祷：‘愿他们的罪被上帝完全忘记。’犹大于是收集捐款为那些阵亡士兵献赎罪祭；因为他们相信将来有复活，现在‘替死者祈祷和献祭’当然不是多余的事。当这个故事结束的时候，犹大．马加比说：‘为离世的人祈祷是一件神圣和美好的事。因他们为死人与上帝复和祈祷，好使他们可以从罪恶中被救出来。’（马加比二书十二 39-45 ）
保罗很显明的是从犹太人的这种信仰中长大，这种信仰看替死人祈祷是好的，而不是令人憎厌的一件事。这个题目经过很长而今人痛心的争辩；但是我们能够、也必须说明这件事 ── 倘若我们全心爱一个人，而且这个人永远记忆在我们的心思之中，那么我们就不必理会神学家对这件事的任何智慧论调，内心的本能，使我们在祈祷中记念他 ── 无论他在今生或在另外一个世界。 ── 《每日研经丛书》
保罗每逢提及他自己的使徒职分的时候，他常带 坚定无误的语调。对他来说，使徒职分常是包括若干事情在内的。
（甲）他的使徒职分是一种 荣誉 。他是藉 上帝的旨意而被拣选的。每一个基督徒也必须看自己是被上帝拣选的人。
（乙）他的使徒职分是一种 责任 。上帝拣选他，因为祂希望与他一同做一些事。上帝渴望使他成为传新生命喜讯给人的器皿。从来没有基督徒完全为自己的缘故而被拣选；乃是因他能为别人做事而被拣选。基督徒是因为上帝为他所做的事，而惊奇、喜爱，并赞美不置的人；他心中也因此火热；并告诉别人上帝能为他们做的事。
（丙）他的使徒职分是一种 权利 。这是最重要的事。我们看出保罗体验他的责任是把上帝的 应许 ，而不是警 诫带 给别人。对他来说，基督教不是定罪的威胁；乃是得救的好信息。我们值得谨记的是，这个世界所见的最伟大布道家和传教士不是传讲一种地狱之火使人畏惧的战惊信息；乃是要感动人因看见上帝的爱，而惊异顺服接受福音。福音的威力是爱，而不是使人恐惧。
每逢保罗对提摩太说话的时候，他的语调总是带 温暖和挚爱的感情。保罗称他为：‘我亲爱的儿子。’提摩太在信仰上是保罗的儿子。提摩太的身体来自亲生父母；但是他的永生是上帝藉保罗所赐的。许多人从未有机会生儿育女而作父母，却有这个喜乐和权利成为别人在信仰上的父母；世界上最大的喜乐就是把一个灵魂带到基督面前。
给提摩太的激励（一 1-7 ）（续）
保罗写信给提摩太的目的是要激励他并增强他在以弗所工作的力量。提摩太是个青年人，他有一项艰钜的工作，他要遏制异端，和企图危害教会的不良习俗争战。现在，保罗为提高提摩太的勇气，并且使他大大奋力，于是提醒他几件事。
（一）他提醒提摩太他自己对他的信心。给我们最大的激励就是使我们知道有人信任我们。人尊重人常比以惩罚恐吓更有效。当我们怕令爱我们的人失望，便提高警觉，做事会合乎正轨。
（二）提醒他的家庭传统。提摩太有一个优良的家庭传统；倘若他不幸行差踏错的话，不单自己的名誉有损，而且亦有辱家门。优良的父母是上帝给人最大的恩赐之一。人应该为此而感谢上帝，切勿使他们的声誉受辱。
（三）提醒他是被分别出来担当这个职分的；并且接受了恩赐。人一旦进入一个具有传统的机构办事，他所做的任何工作皆不单单影响他自己；他也不是单倚靠自己的力量工作。也可以支取传统的力量；并且要维护传统的荣誉。这在教会是特别真确的。凡在教会事奉的人，教会的荣誉在他手中；事奉之人由与众圣徒团契的自觉中而加增力量。
（四）把基督徒教师应具有的品质提醒提摩太。保罗当时所见的有四点品质。
（甲） 勇气 。基督徒的事奉所应当带给人的，不是怯懦的恐惧，乃是勇气。作基督徒必须常带 勇气；这种勇气藉 时刻清楚基督的同在而获得。
（乙） 力量 。在真实基督徒的生命之中，有力量去应付。有力量去承担难以抵受的事工；有力量面对使人丧胆的环境而能挺身站立；面对伤心的悲痛和失望，仍有力量保持信心。基督徒的特色乃是经历苦难，胜过苦难。
（丙） 爱心 。在提摩太的情形之中，这是指对弟兄，对他被主事奉属基督的会众的爱心而说。正是这种爱心给基督教会牧师以其它的品质。他必须极爱他的会众，使他绝不觉得为他们承担太大的劳苦，也不被任何可怕的环境吓倒。人心中若没有爱基督子民的爱心，他绝不应该作教会的牧师。
（丁） 自律 （中文圣经译作 谨守 ）。这个希腊字是 so{phronismos ，这是许多个不能直译出来的希腊字之一。有人称它为‘圣者之中的圣者。’福高罗（ Falconer ）给它的定义是：‘面对惊慌或激情，仍能控制自己。’这种自我控制的力量惟独基督能赐给我们，使我们不至随俗浮沉与逃避。不能控制自己的人，绝不能治理别人。 So{phronismos 就是上帝所赐的自我控制，它使人成为治理人的伟大领袖，因为他首先成了基督的仆人，并且能控制自己。
值得为它受苦的福音（ Ⅰ ）（一 8-11 ）
人若对福音忠诚必然会带来烦恼。保罗当时是从罗马狱中写这封信。所以对提摩太来说，他若忠于保罗的话，他就是向人承认自己效忠于一个罪犯。然而保罗在这里把福音的一切荣耀展示出来，证实福音是值得我们为它受苦的一件事。保罗有时用暗示，有时则直接说明；把福音的荣耀本质一一举出。在新约中，很少经文本身以及从它可以看出这样福音的纯然庄丽的意义。
（一）这是 有力的 福音。因它所受的任何痛苦，皆有上帝的力量支持。对古代世界的人来说，福音就是生活的力量。当保罗写这些书信的时候，人们厌世而自杀之风极盛。古代有极崇高生活原则的思想家，就是那些坚忍之士斯多亚派（ Stoics ）；但是当生活难忍的时候，他们有他们的方法中止自己的生命。他们有一句话：‘上帝赐人生命；但是上帝更赐人一件大的礼物，就是让他们有权放弃自己的生命。’福音就是力量，昔日如是，今天也如是。这种力量能使人征服自己，控制环境；甚至当生活似乎不能忍受的时候，仍有力量继续活下去；当人想做基督徒，但似乎不可能的时候，仍有力量作基督徒。
（二）这是 救恩 的福音。上帝是拯救我们的上帝。福音就是拯救，把我们从罪中救出来；福音能释放我们脱离恶事的掌握，它能使人击破我们所不能击破的习俗。福音具有拯救坏人变成好人的力量。
（三）这是 使人归主为圣 的福音。它不单把我们从以往罪中救出来，并且呼召我们行走圣洁的道路。卓云（ A. M.
Chirgwin ）在他所着的普世布道工作中的圣经（ The Bible in World Evangelism ）中引述两段非常奇妙的事，展示基督改变人生命的大能。
有一个纽约歹徒，最近因暴力打劫罪曾被判入狱。出监后不久，在他前往与从前党羽会合，作另一宗打劫的时候，在第五街从一个男子身上扒了一件东西。他走进中央公园，看看偷了什么，他发现那是他所讨厌的新约圣经。由于他还有余剩的时间，他便懒洋洋地翻开圣经阅读。但不久，他竟然全神贯注在经文里面。结果数小时以后，他和他的旧党会面，并和他们永远断绝。对这个旧罪犯来说，福音是使人过圣洁生活的呼召。
另一个青年阿拉伯人。他在阿纳蒲（ Aleppo ）和一位旧相识发生口角，他对一位基督教传道人说：‘我恨他入骨，很想报复甚至想杀死他。’他继续说：有一天，我去你那里。你劝我买一本马太福音；我只为讨好你，于是买了。我从来不想读它。当天晚上临睡前，这本小册子从口袋中掉下来。我拾起它，便开始读。当我读到那里：‘你们听见有吩咐古人的话，说：“不可杀人” …… 只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判。’我想起自己心中仍然恨我的仇敌。我不舒服的心情增涨，直到我看见：‘凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。这样，你们心里就必得享安息。’就在这时候，我不得不呼叫出来：‘上帝！求你开恩可怜我这个罪人。’于是欢乐和平安充满我的心，而仇恨则消失了。从那时开始，我已经成为一个新造的人；而我最大的喜乐就是阅读上帝的话。
福音能带领纽约的从前一个罪犯和在阿纳蒲要作杀人凶手的人踏上圣洁之路。我们今天的教会所传的基督教，若和这两个例子比较，真是非常惭愧。基督教若不能改变人的生活，就不是真的信仰。认识福音的拯救大能之人，是个被上帝改变之人，在他的职业、娱乐、家庭、和人格中都应该表现出改变的样式。基督徒与非基督徒在本质上应有分别，因为基督徒已经服从上帝的圣召，愿意走圣洁的路。
值得为它受苦的福音（ Ⅱ ）（一 8-11 ）（续）
（四）这是 恩典 的福音。它不是我们自己可以努力达成的事；而是我们必须接受的。上帝不是因为我们圣洁而呼召我们；祂呼召我们是叫我们成为圣洁。倘若我们必须靠己而配得到上帝的爱，我们的处境便会没有办法和希望。福音是上帝白白赏赐的礼物，祂不因为我们配蒙祂的爱而爱我们；祂爱我们完全因为祂有一个纯然慷慨的心。
（五）这是属于 上帝永恒旨意 的福音。在时间开始之前，福音已经计划好了。不要以为上帝当初是代表一种严苛的律法；只不过到了耶稣在地上并替我们受死，上帝才开始把那饶恕的爱赐给我们。上帝的爱从时间开始的时候，便寻找人，而祂的恩典和饶恕亦同时赐给人。爱是上帝的永恒本质的要素。
（六）这是属于 赐生命和不朽 的福音。保罗深信基督耶稣已把生命和不朽坏的事向人显明出来。古代的世界畏惧死亡；或者，就算他们不畏惧死亡，他们也会相信死亡就是一种毁灭。耶稣带来的信息指出死亡乃是一条引进生命的道路；死亡不是把人与上帝分隔，它能领人与上帝更加亲近。
（七）这是 事奉 的福音。保罗为了这个福音而成了信仰的教师、使徒，和福音的先锋。保罗并没有以为自己得救，此后再不用顾虑，因而存 安逸的感觉。他身上反而背负一种不能逃避的责任，叫他在事奉上帝和别人的工作上，鞠躬尽瘁。这福音给保罗三方面的任务。
（甲）福音使他成为传道的先锋。这个字就是。 ke{rux 它有三方面主要的意义，每一方面对基督徒的责任都有提示。 ke{rux 是要把皇帝的圣旨向人民宣告； ke{rux 是当两军对垒的时候，代表军方谈判条件，提出和平或休战办法的使节； ke{rux 是一个拍卖商或商户所雇的人，把他的货物向人喊叫，邀请人来购买。因此基督徒便是把福音的信息给人，领人和上帝和好，叫人接纳上帝为人所预备的丰盛救恩。
（乙）福音使他成为一个 使徒 （ apostols ）；它的字义就是一 个被差遣出外的人 。这个字可解作 使节 或 大使 。一个 apostolos 不是替自己说话，而是为那差遣他的人。他不是倚仗自己的权柄，而是靠那差遣他的人之权柄而作事。担当基督使节的基督徒必须替祂说话，在人面前作基督的大使，并代表祂。
（丙）福音使他成为一个 教师 。基督徒和教会最重要的使命就是教导。有一个非常真确的意思，就是教师的职责比布道家更困难得多。布道家的任务是用上帝的爱向人呼吁，使人面对并作抉择。人可能出于一时显明的情绪激动回应这个呼召。但是还有一段很长的路在他的前头。他必须学习基督徒生活的意义和纪律。那根基虽已立下，但他还需要教育才可以建立起来。随 福音的火焰，必须有基督徒教育的不变火光。很可能有人在最初决志后，因简单却是基本的理由，没有接受基督徒信仰意义的教导而和教会疏远。
传道先锋、大使，和教师 ── 这就是基督徒事奉他的主和他的教会的三重职责。
（八）这是 耶稣基督 的福音。它是藉 祂的 显现 ，完全表明出来。 显现 这个字有一个伟大的历史背景。这个希腊字是 epiphaneia ，犹太人重复用它描写上帝的伟大拯救的显明，这是当以色列民的敌人存心铲除他们的上帝的时候，民族英雄马加比（ Maccabaean ）起来领导人民奋斗的艰苦日子所用的。
当奥拉亚斯（ Onias ）任大祭司的时候，有一位名叫希里奥多罗（ Heliodorus ）的人图谋搜掠耶路撒冷圣殿的财宝。当时不论祈祷或哀求都不能阻止他的亵渎神圣的行动。正当希里奥多罗下手抢掠圣物的时候，这件事发生了：‘主的灵和大 能的 君王使那 epiphaneia 大大的显现 …… 在他们面前现出一匹马，上面骑 一位形貌恐怖的人 …… 他怒气冲冲朝 希里奥多罗跑过来，并用前脚击打他 …… 那时，希里奥多罗突然跌倒在地上，四面一片黑漆包围 他。’（马加比二书三 24-30 ）我们不知道当时实在发生的事情；但正当以色列人需要救援的时候，上帝的伟大 epiphaneia 便临到他们身上。另一次是犹大．马加比率领 一小撮士兵对抗赖根罗（ Nicanor ）的大军。他们于是祷告：‘主阿，当希西家作犹大王的时候，你曾差遣你的使者杀了西拿基立大军十八万五千人（参考王下十九 35 ， 36 ）。现在，求天上的主宰也在我们面前遣派一位好使者，使他们惊惧；叫他们看你大能的膀臂而惊慌，因为他们前来要亵渎你的圣洁子民。’这个故事继续叙述下去：‘那时，赖根罗和他的手下吹号唱歌前进，犹大．马加比和他的军队则向上帝呼求和祈祷去迎战。他们诚心祷告，奋力争战，杀死敌众超过三万五千人；这是由于上帝的 epiphaneia 显现，他们便大大高兴。’（马加比二书十五 22-27 ）我们再一次不明白当时的实情；但是上帝在他们面前现出伟大的拯救。因此对犹大人来说， epiphaneia 就是指上帝施行拯救的干预。
对希腊人来说，这也是一样伟大的字。皇帝登基被称为 epiphaneia 。这是指皇帝向百姓显现的意思。每一位君王登基的时候，心中都存 一个厚望：被欢呼称颂为一个又新、又宝贵的日子的黎明；从这一天开始，便有伟大的祝福来临。
福音满有耶稣的 epiphaneia 。这个字展示上帝伟大而拯救的干预；并向世人显现的。
由人和上帝而来的托付（ Ⅰ ）（一 12-14 ）
这段经文用一个非常生动和双重用法的希腊字。保罗谈到他把自己交托上帝；他又劝提摩太好好地保持上帝所交托给他的。这两句话都是用同一个希腊字 parathe{ke{ ；它是指 交托给别人的信托存款 。一个人可以把一些东西储存朋友家中，留给他的儿女或亲爱的人；他可以把他的贵重物品存放在神庙，以保安全，因为在古代世界中，神庙就是银行。在每个例子中，储存的东西皆称为 parathe{ke{ 。在古代世界中，储存的物件若当物主需要的时候，必须物归原主，这是最神圣的责任。
有一个着名的希腊故事，讲到信托被视为如何的神圣（希罗多德六 89 ，朱文诺：讽刺集十三 199-208 ）。斯巴达人（ Spartan ）是以他们的严谨信誉和忠诚守约而出名的。有一个人来自米利都（ Miletus ）特别造访一位名叫哥格斯（ Glaucus ）的斯巴达人。他因为听闻他们能够忠诚守约，所以把自己的家产变卖一半，将所得的金钱交托哥格斯代为保存，希望将来他的后裔可以前来认领。他们作过收授的标记以后分手。经过许多年后，那位米利都人去世；他的儿子们专程前来斯巴达，拜访这位哥格斯。当他们拿出认领的标记，和希望取回那笔存款的时候，哥格斯却说他已经记不起这件事。于是来自米利都的儿子便忧忧愁愁的离开。这时哥格斯立刻跑到位于达裴（ Delphi ）的着名神庙祈求神谕，指示他应否承认收过托管存款一事。而且根据希腊人的法律，他事实上亦有权发誓说自己完全不知情的。神谕的答覆是这样的：
‘哥格斯阿，你如今最好依 你的心愿去做吧！
你可以发誓使人信服，并且拿金钱作奖赏；
那么，你就起誓 ── 死亡是命中注定，甚至临到从未发错誓的人身上。
然而，那位管理发誓之神却有一个无名，无手，和无脚的儿子；
他带万钧之力施行报应，进行毁灭；
凡发伪誓之人的族人，和家人，皆不存留；
然而，对发誓守信之人，他们的子孙必蒙神赐福兴旺。’
哥格斯明白这个神谕的意思；倘若他希望暂时得利，他可以否认托管的金钱，但这种否认必招致永恒的损失，他祈求神谕宽恕他所提出的问题；但他所得的答案就是：试探神与做错事一样的坏。于是他连忙派人追回那已经离开了的米利都人儿子；并且把从前托管的金钱如数奉还。希罗多德接 说：‘直到今天，哥格斯没有一个后裔；也找不到称为哥格斯的家族。在斯巴达人中，这个人的根和枝叶完全消失了。所以人将存款放给某人，最好连怀疑是否归还的思想都不可存。’对希腊人来说， 托管 是一件完全神圣的事。
保罗说他已把他的托付交给上帝。他的意思是说他将他的工作和生命交托上帝保管。他的事业似乎受到阻滞；他在罗马监狱中，很可能以罪犯的名义而结束他的生命；似乎使他前功尽废。但是他已经撒播种子，传讲了他的福音，他把结果交托在上帝手中。因为他把他的生命交托给上帝，所以他肯定知道，无论是生或死，他都是安全的。他怎能这样肯定呢？因为他知道他所信的是 谁 。我们必须时刻谨记，保罗没有说他知道他所信的是 什么 。他的肯定不是来自信经或神学知识；它乃是来自对上帝的亲身认识。他对上帝有个人的和亲密的体验；他知道上帝在爱中和大能之中是什么样子；对保罗来说，上帝绝不会使他失望的。倘若我们忠诚的去做，并且尽力而为，无论这件工作对我们似乎是多么细小，我们可以把它的结果放在上帝手中。若能与上帝同在，无论今生或来世，生命皆是安稳可靠的，因为没有任何事能使我们与主基督耶稣的爱隔绝。
由人和上帝而来的托付（ Ⅱ ）（一 12-14 ）（续）
但是，交托这事还有另一方面；这是另一种 parathe{ke{ 。保罗督促提摩太要把上帝从前交托给他保全的，牢牢地守 ，不单是我们把自己的事情交托上帝；上帝也把祂的事情交托给我们。上帝必须倚赖人，这个概念和新约的思想实在是没有差距的。当上帝希望成就一些事，祂必须找一个人去担当。倘若祂希望教导一个孩子，传一个信息，讲一篇讲章，找回一个迷途的人，安慰一个伤心的人，医治一个病人，祂必须找一些工具去替祂完成这些工作。
上帝特别交托给提摩太的工作就是监督和启迪教会。提摩太如果真能履行这些托付的话，他必须做若干件事。
（一）他必须守 那 纯正话语的规模 。这就是说，他必须极力注意保持基督徒信仰的完全纯洁，不容有错误的，和引人走迷的思想影响。这不是说，在基督徒教会中，不容教义和信仰上有新的思想和发展。它的意思乃是，基督教的若干伟大真理必须永久保持无损。基督教的一个真理，很可能总括在初期教会信经之中，它必须永远不变，那就是：‘耶稣基督是主。’（腓二 11 ）；任何一种神学思想在启示和救赎有关的信仰中，若把基督的最崇高位置挪移，而削除祂的独特地位，这种理论必然是错的。基督教教会必须一直复述它的信仰，但重申的信仰必须是信奉基督。
（二）他的 信心 切不可松懈。这里所讲的信心 ── 它的中心有两个意思。
（甲）它有 忠诚 的意思。基督徒领袖必须永远对耶稣基督真诚尽忠。他必须绝不以把他事奉的基督告诉别人为耻。忠诚是这个世界上最古老，而最基要的美德。
（乙）但是信心亦存 盼望 的思想。基督徒对上帝永远不可失去信心；他切不可失望。正如格尔夫（ A. H.
Clough ）所说：
‘不要说：“奋斗无益，
劳苦和创伤终归徒然；
敌人既没有减弱，也没有止息，
万事依然故我。”
正当那疲累的波浪徒然冲击，
似乎连一寸的进展都难以争取，
在那远处，从小溪和海
静悄悄流出，汇成一道洪流。’
悲观的念头，对他自己，或对这个世界，皆不应该存在基督徒的心里。
（三）他必须在 爱心 上永不松弛。爱别人的意思就是像上帝看众人一样地看他们。爱除了只寻求为人作最高的美善以外绝不做别的事。它用宽恕去安慰悲伤，用爱心去熔化憎恨，用那不能止息的热爱去消除冷漠的态度。基督徒的爱必须坚持用上帝爱他们的心去爱别人，因为是上帝先爱了我们。
许多没有信心的人和一位有信心的人（一 15-18 ）
这是一段悲喜交集的经文。保罗到了最后，临到他身上的事，正如发生在他的主耶稣身上。他的朋友离弃他，逃跑了。在新约中， 亚西亚 （ Asia ）不是指亚洲大陆，而是小亚西亚西部，属罗马的一省，它的首都是以弗所。当保罗系狱的时候，他的朋友离弃他 ── 最大的原因是可能出于畏惧。罗马人绝不会以纯粹是宗教的罪名控诉他，犹太人必然尽力挑唆当局指控他是一个危险的滋事份子，和危害公众和平的煽动者。我们不会怀疑，他们到最后是以政治罪名控诉保罗。作一个政治犯的朋友是危险的；所以正当保罗需要朋友的时候，他的亚西亚朋友为了自己的安全，离弃了他。
虽然众人离弃他，但是有一个人能忠心到底，他的名字是阿尼色弗，就是 有益处 的意思。夏里信（ P. N. Harrison ）把阿尼色弗在罗马寻找保罗的经过，用生动的文笔描写出来：‘在汹涌的人潮之中，我们似乎想瞥见一个露出有人生目的的脸孔；我们以活泼的兴趣，追随这位陌生人从遥远的爱琴海岸，来到罗马首府；穿插在好像八阵图的陌生街道上，敲了多家的门，依照每一个线索查问；别人警告他不要冒被捕的危险去找这一位朋友，但他没有放弃寻觅；最后在一间阴暗的，供囚犯居住的小屋子里，听到一个熟络的问候声；他见到保罗，与在旁看守的一名罗马士兵锁在一起。自从知道了保罗的居所以后，阿尼色弗不以探访他一次为满足。他对保罗不辞劳苦的服侍，真的与他自己的姓名相称，是 有益处 的。别人早已因这锁炼的羞辱和威胁而畏缩了；但这位访客竟然觉得能有分于甘受十架羞辱之罪犯，为一生最大的权利而自豪。他在罗马的街道上左右穿插，犹如在他的家乡以弗所行走一般。’真的，当阿尼色弗一旦找到保罗以后，他便成了保罗的一位经常访客，这事对他自己的生命十分危险。不住查访一个罪犯的下落是危险的事；去探访罪犯也危险；经常探访罪犯，当然更危险。这是阿尼色弗所做的事。
圣经时常会把一个问题放在我们面前，这个问题对我们每一个人来说都是非常真确的。许多时候，它以一句简单的话在历史舞台上介绍一个人，或者贬斥他。例如腓吉路和黑摩其尼，我们只知道他们的名字，并且他们出卖保罗，但关于他们其他的事，则完全不知。关于阿尼色弗，我们除了知道他冒 生命危险对保罗尽忠以外，其他事情也不知道。他可能因此丧失了生命。在历史的记录中，腓吉路和黑摩其尼被视为背离者；阿尼色弗是比兄弟更亲密的坚贞朋友。倘若我们将来也用一句话被写在史册上，那会是什么呢？那判词是个卖友的人，抑或是个忠诚的门徒呢？
在我们放下这段经文之前，我们必须注意在一处上下文的特别相连处，是一个争论的中心。每一个人皆应该表达他自己的见解，不过许多人都认为这段经文的含义暗指出阿尼色弗当时已经死了，保罗首先为他的家人祈祷。假若阿尼色弗真的离开了世界，那么保罗就是为离世的人祈祷，愿阿尼色弗在最后的那日得主的怜悯。
关于为已经去世的人祈祷，是一个议论纷纭的问题；我们毋需在这里讨论。不过有一点我们必须指出来 ── 对犹太人来说，替死人祈祷并非不为人知之事。当马加比战争的时候，有一次记述犹大马加比的军队和以土买的总督哥治阿斯（ Gorgias ）所率领的大军对垒，结果是犹大．马加比得胜。经过这场战役后，犹太人收拾阵亡军人的尸体。他们在每一具尸体都发现‘归箴黎（ Jamnites ）偶像为圣的东西，这是犹太人律法所禁止的。’这个意思是说这些已死的犹太士兵曾迷信的戴上异教徒的护身符，想保护自己的生命。这个故事指出：凡被杀的人都戴上一个护身符，所以他们实际上是因为迷信而被杀的。因这个缘故，犹大和所有的国人都为这些死人的罪孽祈祷：‘愿他们的罪被上帝完全忘记。’犹大于是收集捐款为那些阵亡士兵献赎罪祭；因为他们相信将来有复活，现在‘替死者祈祷和献祭’当然不是多余的事。当这个故事结束的时候，犹大．马加比说：‘为离世的人祈祷是一件神圣和美好的事。因他们为死人与上帝复和祈祷，好使他们可以从罪恶中被救出来。’（马加比二书十二 39-45 ）
保罗很显明的是从犹太人的这种信仰中长大，这种信仰看替死人祈祷是好的，而不是令人憎厌的一件事。这个题目经过很长而今人痛心的争辩；但是我们能够、也必须说明这件事 ── 倘若我们全心爱一个人，而且这个人永远记忆在我们的心思之中，那么我们就不必理会神学家对这件事的任何智慧论调，内心的本能，使我们在祈祷中记念他 ── 无论他在今生或在另外一个世界。 ── 《每日研经丛书》
提摩太后书第一章
经文： 提摩太后书 1 ： 1 － 18
主题： 重燃恩赐
命令或吩咐： “为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（ 1 ： 6 ）
大纲：
问候：（ 1 ： 1 － 2 ）
一. 委任 （ 1 ： 3 － 18 ）
1. 赞扬（ 1 ： 3 － 7 ）
1) 感恩属灵的承传（ 3 － 5 ）
2) 提示属灵的境况（ 6 － 7 ）
2. 呼召（ 1 ： 8 － 18 ）
1) 呼召我们勇敢大胆（ 1 ： 8 － 12 ）
2) 呼召我们忠心信实（ 1 ： 13 － 18 ）
观察和注释： （提后 1 ： 1 － 18 ）
引言 （ 1 ： 1 － 2 ）
1. 你也许还记得介绍资料所提供的背景，写作提摩太后书是在大肆迫害基督徒的罗马皇帝尼禄的统治下。保罗当时第二次被监禁在罗马，正在他生命的最后时刻（主后 66 或 67 年）。传统的说法是：保罗不久就被砍头杀害。
提摩太后书是一封非常私人化的书信（ 1 ： 1 － 4 ），是写给“我亲爱的（在真道〔信心〕里的）儿子提摩太”的（ 1 ： 2 ），也同时是保罗对一位处于剧烈争战中的、有些失意沮丧的年青牧师的最后的指教。其中的命令是如此强烈，其中的语调是如此令人警醒──属灵的争战是 严肃 的大事！尽管如此，书信中还是有大量的鼓励的话和亲切的回忆。每个信徒都是耶稣基督的仆人──传道人（也是一名士兵），在这层意义上来看，这封信是写给我们，即所有奉耶稣基督的名的人。
属灵的承传 （ 1 ： 3 － 5 ）
2. 提摩太的母亲友尼基（一个犹太人）和他的祖母罗以，在提摩太属灵的成长中显然起着重要的作用。不应低估基督徒家庭的属灵承传（ 1 ： 5 ）。保罗为提摩太的 真诚的 （不是假敬虔的）信心而满心感谢。
属灵的状况 （ 1 ： 6 － 7 ）
3. 但提摩太似乎也存在一些问题。首先，保罗需要提醒提摩太“重新点燃”他的属灵恩赐──一个很难得的教导的恩赐。显然，这恩赐像是熄灭了。这里的比喻是一盆火的余烬还在闪亮，但是 没有火苗 了。提摩太需要向煤块吹风（翻动它们）挑旺火苗。赐给人属灵的恩赐是为了让人使用它们（见彼后 4 ： 10 － 11 ）。
4. 第 7 节述的或者是第二个问题，或者是第一个问题的原因。提摩太有一个“ 胆怯的心 ”，也许是他因为激烈反对、艰难困苦或不利环境而停止了他的教导。保罗从负面指出这样的心不是神所赐的；又从正面的角度讲述神所赐给的是：刚强、仁爱、谨守〔自制〕的心（见 1 ： 8 ， 14 ）。象今天的许多基督徒一样，提摩太似乎也有些自我形象不佳，怀疑自己。治法则是要专注于神，不是从自我，而是从神那里支取力量。
呼召我们勇敢大胆 （ 1 ： 8 － 12 ）
5. 保罗现在提醒提摩太，他被呼来他作的事工是神的──要靠神的大能、“按他的旨意”成就（ 1 ： 8 － 9 ）。如果提摩太认识、接受和实行这个属灵的真理，他就不会“以为主作见证为耻”，或怕为主作见证。
6. 保罗请求提摩太“与我为福音同受苦难”（ 1 ： 8 ）。我们有多少次是从这个角度来理解基督“ 跟从我 ”的命令？
7. 提后 1 ： 9 － 10 是新约中最好的对福音的信息和方法的概述之一。特别要注意它强调了神 已经 为我们 所成就的 。
8. 神是最能保全和守护他所交托给保罗的（ 14 节），还有保罗所信靠神来保守的（ 1 ： 12 ）。
呼召我们忠心信实 （ 1 ： 13 － 18 ）
9. 注意在当时许多人都离弃保罗的情况下（ 15 节），保罗给提摩太的最后两个命令是：
a) 要常常守着“纯正话语的规模（标准、模范、样子）”〔所受到的圣经教导〕（ 1 ： 13 ）
b) “从前所交托你的善道〔放在这瓦器里的福音宝贝〕，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。”（ 1 ： 14 ；见林后 4 ： 5 － 7 ）。
在开始他的书信正文之前，保罗简单地鼓励心里有些沮丧的提摩太要忠心信实。提摩太需要作神呼召他的事──那是他的使命。
指导研经题
提摩太后书 1 ： 1 － 18
1. 属灵的承传（继承好的传统）有多么重要？（ 1 ： 5 ）它在你的生命中所起的作用是好的，还是不好的？
2. 你目前的属灵状况是怎样的呢？（见 1 ： 6 － 7 ）
3. 如果你属灵的火还在发光，但没有了火苗，你如何重新烧旺呢起来？
4. 根据 1 ： 8 － 10 节，谁对我们的得救和成圣负有责任呢？这些经节告诉你关于神的哪些方面？
5. 当保罗说：“与我为福音同 受苦难 ”，他意味着什么？
6. 在第 14 节所说的“善道”（字义：藏起来的宝贝），指的是什么？（见林后 4 ： 5 － 7 ）
7. 你个人把福音当成宝贝吗？
教导重点： 第七课
经文： 提摩太后书 1 ： 1 － 18
金句： “为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（ 1 ： 6 ）
主旨： 一个基督徒的属灵生活变冷，只象“发光的余烬”，就必须运用神的大能所赐的属灵的恩赐，为了神去挑旺这属灵的火。
为了 重燃 不再向神燃烧的属灵生活，一个基督徒必须 运用他的属灵的恩赐和 ：
一. 牢记 神的大能（ 1 ： 7 － 8 ）
1. 神赐给我们，不是“胆怯的心” （在面对反对或困难的境况时的胆怯，使我们自我怀疑或自卑）。不要倚靠和把注意力放在自己的力量和能力上。
2. 神给我们的是：
1) 刚强（有属灵的力量）
2) 仁爱
3) 谨守（自律、节制）的心
3. 神的呼召是“ 神圣 ”的“圣召”（ 9 节）。
二. 在作神的事工时， 倚靠 神的内住的大能，不是你自己的。
1. 神的大能给福音以能力。“按神的能力和他的旨意，与我为福音的缘故同受苦难。”（ 1 ： 8 ， 9 ）
2. 神保护的大能是福音的 确据
“我深信他能保全他所交付我的（按和合本小字，指福音）”；
或：
“我深信他能保全我所交付他的”（按和合本大字，指保罗自己的生命）（ 1 ： 12 ）。（又见 1 ： 14 ；提前 6 ： 20 ）
三. 保守 “你从我听的那纯正话语的规模（标准、模式）”（ 1 ： 13 ）
让你的行动表达出你通过信心和爱心所持守的正确的信仰。
四. 认识 到托付给你的福音有着难以估量的价值。（ 1 ： 14 ）
藉着圣灵的大能，守护福音的宝贝。（见林后 4 ： 6 － 8 ）
没有任何事象传福音或护卫福音一样，能重燃你对神的热爱。
结论： 基督徒属灵生活变冷，永远不是神的错！神已经提供了重新燃烧的火苗，但我们必须要翻动煤块，使神可以在我们身上进行他的事工，成就他的旨意。
主题： 重燃恩赐
命令或吩咐： “为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（ 1 ： 6 ）
大纲：
问候：（ 1 ： 1 － 2 ）
一. 委任 （ 1 ： 3 － 18 ）
1. 赞扬（ 1 ： 3 － 7 ）
1) 感恩属灵的承传（ 3 － 5 ）
2) 提示属灵的境况（ 6 － 7 ）
2. 呼召（ 1 ： 8 － 18 ）
1) 呼召我们勇敢大胆（ 1 ： 8 － 12 ）
2) 呼召我们忠心信实（ 1 ： 13 － 18 ）
观察和注释： （提后 1 ： 1 － 18 ）
引言 （ 1 ： 1 － 2 ）
1. 你也许还记得介绍资料所提供的背景，写作提摩太后书是在大肆迫害基督徒的罗马皇帝尼禄的统治下。保罗当时第二次被监禁在罗马，正在他生命的最后时刻（主后 66 或 67 年）。传统的说法是：保罗不久就被砍头杀害。
提摩太后书是一封非常私人化的书信（ 1 ： 1 － 4 ），是写给“我亲爱的（在真道〔信心〕里的）儿子提摩太”的（ 1 ： 2 ），也同时是保罗对一位处于剧烈争战中的、有些失意沮丧的年青牧师的最后的指教。其中的命令是如此强烈，其中的语调是如此令人警醒──属灵的争战是 严肃 的大事！尽管如此，书信中还是有大量的鼓励的话和亲切的回忆。每个信徒都是耶稣基督的仆人──传道人（也是一名士兵），在这层意义上来看，这封信是写给我们，即所有奉耶稣基督的名的人。
属灵的承传 （ 1 ： 3 － 5 ）
2. 提摩太的母亲友尼基（一个犹太人）和他的祖母罗以，在提摩太属灵的成长中显然起着重要的作用。不应低估基督徒家庭的属灵承传（ 1 ： 5 ）。保罗为提摩太的 真诚的 （不是假敬虔的）信心而满心感谢。
属灵的状况 （ 1 ： 6 － 7 ）
3. 但提摩太似乎也存在一些问题。首先，保罗需要提醒提摩太“重新点燃”他的属灵恩赐──一个很难得的教导的恩赐。显然，这恩赐像是熄灭了。这里的比喻是一盆火的余烬还在闪亮，但是 没有火苗 了。提摩太需要向煤块吹风（翻动它们）挑旺火苗。赐给人属灵的恩赐是为了让人使用它们（见彼后 4 ： 10 － 11 ）。
4. 第 7 节述的或者是第二个问题，或者是第一个问题的原因。提摩太有一个“ 胆怯的心 ”，也许是他因为激烈反对、艰难困苦或不利环境而停止了他的教导。保罗从负面指出这样的心不是神所赐的；又从正面的角度讲述神所赐给的是：刚强、仁爱、谨守〔自制〕的心（见 1 ： 8 ， 14 ）。象今天的许多基督徒一样，提摩太似乎也有些自我形象不佳，怀疑自己。治法则是要专注于神，不是从自我，而是从神那里支取力量。
呼召我们勇敢大胆 （ 1 ： 8 － 12 ）
5. 保罗现在提醒提摩太，他被呼来他作的事工是神的──要靠神的大能、“按他的旨意”成就（ 1 ： 8 － 9 ）。如果提摩太认识、接受和实行这个属灵的真理，他就不会“以为主作见证为耻”，或怕为主作见证。
6. 保罗请求提摩太“与我为福音同受苦难”（ 1 ： 8 ）。我们有多少次是从这个角度来理解基督“ 跟从我 ”的命令？
7. 提后 1 ： 9 － 10 是新约中最好的对福音的信息和方法的概述之一。特别要注意它强调了神 已经 为我们 所成就的 。
8. 神是最能保全和守护他所交托给保罗的（ 14 节），还有保罗所信靠神来保守的（ 1 ： 12 ）。
呼召我们忠心信实 （ 1 ： 13 － 18 ）
9. 注意在当时许多人都离弃保罗的情况下（ 15 节），保罗给提摩太的最后两个命令是：
a) 要常常守着“纯正话语的规模（标准、模范、样子）”〔所受到的圣经教导〕（ 1 ： 13 ）
b) “从前所交托你的善道〔放在这瓦器里的福音宝贝〕，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。”（ 1 ： 14 ；见林后 4 ： 5 － 7 ）。
在开始他的书信正文之前，保罗简单地鼓励心里有些沮丧的提摩太要忠心信实。提摩太需要作神呼召他的事──那是他的使命。
指导研经题
提摩太后书 1 ： 1 － 18
1. 属灵的承传（继承好的传统）有多么重要？（ 1 ： 5 ）它在你的生命中所起的作用是好的，还是不好的？
2. 你目前的属灵状况是怎样的呢？（见 1 ： 6 － 7 ）
3. 如果你属灵的火还在发光，但没有了火苗，你如何重新烧旺呢起来？
4. 根据 1 ： 8 － 10 节，谁对我们的得救和成圣负有责任呢？这些经节告诉你关于神的哪些方面？
5. 当保罗说：“与我为福音同 受苦难 ”，他意味着什么？
6. 在第 14 节所说的“善道”（字义：藏起来的宝贝），指的是什么？（见林后 4 ： 5 － 7 ）
7. 你个人把福音当成宝贝吗？
教导重点： 第七课
经文： 提摩太后书 1 ： 1 － 18
金句： “为此我提醒你，使你将神藉我按手所给你的恩赐，再如火挑旺起来”（ 1 ： 6 ）
主旨： 一个基督徒的属灵生活变冷，只象“发光的余烬”，就必须运用神的大能所赐的属灵的恩赐，为了神去挑旺这属灵的火。
为了 重燃 不再向神燃烧的属灵生活，一个基督徒必须 运用他的属灵的恩赐和 ：
一. 牢记 神的大能（ 1 ： 7 － 8 ）
1. 神赐给我们，不是“胆怯的心” （在面对反对或困难的境况时的胆怯，使我们自我怀疑或自卑）。不要倚靠和把注意力放在自己的力量和能力上。
2. 神给我们的是：
1) 刚强（有属灵的力量）
2) 仁爱
3) 谨守（自律、节制）的心
3. 神的呼召是“ 神圣 ”的“圣召”（ 9 节）。
二. 在作神的事工时， 倚靠 神的内住的大能，不是你自己的。
1. 神的大能给福音以能力。“按神的能力和他的旨意，与我为福音的缘故同受苦难。”（ 1 ： 8 ， 9 ）
2. 神保护的大能是福音的 确据
“我深信他能保全他所交付我的（按和合本小字，指福音）”；
或：
“我深信他能保全我所交付他的”（按和合本大字，指保罗自己的生命）（ 1 ： 12 ）。（又见 1 ： 14 ；提前 6 ： 20 ）
三. 保守 “你从我听的那纯正话语的规模（标准、模式）”（ 1 ： 13 ）
让你的行动表达出你通过信心和爱心所持守的正确的信仰。
四. 认识 到托付给你的福音有着难以估量的价值。（ 1 ： 14 ）
藉着圣灵的大能，守护福音的宝贝。（见林后 4 ： 6 － 8 ）
没有任何事象传福音或护卫福音一样，能重燃你对神的热爱。
结论： 基督徒属灵生活变冷，永远不是神的错！神已经提供了重新燃烧的火苗，但我们必须要翻动煤块，使神可以在我们身上进行他的事工，成就他的旨意。
提摩太后书第一章
第一段 引言（ 1:1-2 ）
一．着者自称（ 1:1 ）
1 保罗在本书中也提到他自己是基督耶稣的使徒，其作基督耶稣使徒的根据有两点：
１．他是奉神旨意。
２．是照着在基督耶稣 里生命的应许。
提前 1:1 论到他作使徒的根据，是奉我们救主神和我们的盼望，基督耶稣之命而作的。
Ａ． “奉……命令” 而作使徒和 “奉……旨意” 而作使徒，实际上是同一回事，但严格地说： “神的命令” 和 “神的旨意” 有别， “命令” 是神已发表的旨意，但 “旨意” 却不一定是神所已发表的命令。它可能仍存在神心中，虽是神的心意，却未必是已经发表了的，保罗在本书中说他是奉神旨意而作使徒，在对哥林多，以弗所和歌罗西等教会，都表明他作使徒是根据神的旨意，是为了奉神旨意而受那么多的苦，保罗在此的自称若和前书比较，可看出其中更深一层的意思，表示他不但是遵行神所已经发出的命令，根据神所已经显示给他的命令，去作神的使徒，且又根据深藏在神心中的旨意而作神的使徒。他不但有神的启示，而且更深深明白神的心意，是一个真正听从神差遣的仆人，不但对神已经指明的命令忠心遵行，就是深藏在神心中的旨意他也寻求明白，照着实行。所以，凡是要听从神命令的人，不但是神所明说的，他要遵行，就是神所没有说明的，他也必定寻求明白，不等待神发出命令才去遵行。
Ｂ．照着在基督耶稣里生命的应许，而作基督耶稣的使徒。
“生命的应许” 是指耶稣为我们受死，叫信的人得生命的应许（来 9:14,15; 约 3:16;5:24 ），主耶稣说： “我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛” （约 10:10 ）。这样的应许是旧约的先知们所曾豫言（赛 7:14; 太 1:21-23 ），又已经应验成全在耶稣基督的身上（路 4:17-32; 约 6:15-16;19:30 ），现在更是一切信祂的人所能支取享用的（弗 3:6,13-14 ）。保罗照这应许而得生命，且照此应许作了使徒，神先赐下这个应许，才又打发祂的仆人传扬祂的应许。
“生命的应许” 是基督教最大的特点，我们是凭着这个应许得救，在因信而得着生命时，支取了这应许，且凭着这生命就有分于将来神为我们预备的各样福乐，这就是凭恩典而不靠行为得救的福音（弗 2:8-11 ）。
“生命的应许” 也是保罗殉道的力量，虽然他写本书时，已知道自己殉道的时候近了，但却仍凭这生命的应许来作使徒，表示他并没有因为快要为主殉道就丧胆灰心，相反地他清楚知道为主舍去生命是叫他得着荣耀的来生，进入那荣耀的永生里，因为 “那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们” （太 10:28 ），所以既根据生命的应许领受了永生的生命，对于这肉身之生命的毁坏就不足介意了（罗 8:18 ），我们既有了生命的应许，肉身的死亡不过把我们引进另一个更美好的境界中去生活而已！
二．受书人（ 1:2 ）
2 “写信给我亲爱的儿子提摩太” ，这称呼与前书的意思差不多，前书称提摩太为 “因信主作我真儿子的” 。 “愿恩惠怜悯平安，从父神和我们主基督耶稣，归与你” ，这问安的话和前书一样（参看提摩太前书 1:1-2 解释 ）。
我们可以将 “恩惠、怜悯、平安” 和 “父神、我们、主耶稣” 作对照。 “恩惠” 是神所赐下的，神是恩惠的源头， “怜悯” 是从主耶稣基督而来的，是藉着耶稣基督而临到我们，主耶稣基督的被赐与世人，就是神怜悯人的最具体表现。 “平安” 是人信奉耶稣基督的结果，基督耶稣的顺服，成就了神的救赎，神的恩惠和怜悯有了根据，临到人时就成为人的平安。注意保罗所祝福的提摩太并不是没有信主的人，乃是真实的基督徒，且在工场上也有了经验，但即使这样的人亦仍是需要神的恩惠怜悯和平安的。
问题讨论
神的命令和神的旨意有分别吗？
什么是 “生命的应许” ？对保罗的工作有什么影响？
保罗与提摩太有何特别亲密之关系？对我们同工相处有何教训？
第二段 感谢（ 1:3-5 ）
一．保罗为自己感谢神（ 1:3 ）
3 诗人说： “凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我” （诗 50:23 ），感谢神就是表示一切好处是出于神，而不是出于我们的能力，当我们感谢一个人时，就是表示我们的成功是由于那人的帮助；照样，我们感谢神，就是表示承认我们所得到的一切好处都是神所赐的，所以诗人说，凡以感谢献上为祭的，便是荣耀神。感谢比相信更具体地承认神的存在，虽然相信和感谢都是有对象的，但相信的对象不一定是活的，如同我们可以相信一个人、一件事，或信一个人所说的话，可是那件事，那些话却不是有生命、有情感的；但感谢的对象必定是活的，能接受我们情感的。我绝不能感谢一件事或一句话，只能感谢一个活的人，所以 “感谢” 比 “信仰” 更具体地承认神的存在，信仰可以抽象的事物作为对象，感谢则必定要以能接受我们情感的作为对象。保罗常常感谢神，表明在他心中这位又真又活的神有非常真切的感觉，知道神随时在他身旁帮助他，在这里保罗提到他所感谢的神有三点：
１．是他祖先的神
２．是用清洁良心事奉的神 心事奉的神 }
３．是他在患难中所祷告的神
１．是他祖先的神（ 1:3 ）
3 保罗是希伯来人所生的希伯来人，是标准的犹太人，这里 “祖先” 应指犹太人的列祖，他提到这位神是犹太人列祖的神，表示这位神从古以来就看顾着他，历代以来接受他们列祖的敬拜，是经过长久的历史被证明为信实可靠的神，也是能够保护眷顾他们的神，保罗说他是接续祖先来事奉这位从古以来就看顾他们的神。 “接续” 使我们看见神的永远长存无始无终，和人生的短促有限。我们在这位自有永有，无限无量的神面前，所能事奉祂的是多么有限，所以必须接续地事奉祂。但穷尽我们自己一生的年日，所能贡献，事奉祂的，亦不过是一个长远年代中的一小段时间而已，唯有连续许多信心的先祖、同工，和在我们以后的无数属灵肢体，才能事奉这永远长存的神。我们不过是在一个长远的年代中，参加一个长途的接力赛，各人只不过负责奔跑了很好很正直的道路，保罗的信心亦是无愧于接续他先祖所已经跑过的路程，他的奔跑也实在可以作他人的榜样和鼓励。我们应当怎样接续这许多主的仆人忠心劳苦的成果呢？他们所留下的福音工作，及披荆斩棘，开垦荒地所撒下的美好种子，又应该如何继续浇灌，让它生长，使它结果，把福音的领域扩充到从前没有扩充到的地方，应如何树立美好榜样叫以后的人可接续我们的脚步呢？这也是值得我们在神面前继续思想的。
保罗既然提到他所事奉的神是他的先祖所事奉，是接续他先祖的信心来事奉的，保罗是犹太人，他的列祖自然也就是犹太人了。 “接续祖先所事奉的神” 这句话，对保罗个人是很自然的，但提摩太是个父亲是希利尼人的外邦信徒，这时他担任外邦以弗所教会的监督，这位作外邦使徒的保罗说： “我感谢神，就是我接续祖先，用清洁良心所事奉的神。祈祷的时候，不住的想念你” ，这句话表示犹太人的神和外邦人的神是同一位，保罗之先祖所事奉的神，和保罗为外邦教会所祷告的，也是同一位神。
２．是用清洁良心事奉的神（ 1:3 ）
3 “用清洁良心所事奉的神” 。主耶稣说： “清心的人有福了，因为他们必得见神。” 要事奉这一位独一的真神，必须要用清洁的良心，因为祂是鉴察人心肠肺腑的（耶 17:10 ）。主耶稣告诉我们： “神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。” 神既鉴察人的内心，因此不但是看人外貌的神，也是要求人用诚实的心来事奉祂的神，我们为这个感谢主。保罗正是凭着无愧的良心来事奉神的，所以他能感谢神。至于那些良心不洁，有私心的人，就不能像保罗那样了，他们不会为了神是必须用清洁的良心来事奉的，而感谢主。
３．是他在患难中所祷告的神（ 1:3 ）
3 “祈祷的时候，不住的想念你” 。这位神是他祷告的对象，常听他祷告。保罗虽然再一次被下在罗马狱中，但他却仍是跟从前一样的照常祈祷，监狱虽然能把他监禁起来，使他不能自由奔跑，传扬福音，但却不能禁止他的祷告不达到天上。
第 3 节下半节，我们看到保罗在受苦当中，大部份时间是在代祷和感谢，他能在此时一直注意祷告和感谢，即证明他不但爱神也爱人，信徒有爱神的心才会感谢神，爱神的心和感谢的心总成正比例，保罗不但感谢神也为人代祷，证明他不但爱神也爱人。
保罗既然能在罗马的监狱中祷告，不住记念他所爱的提摩太，今天的信徒也可以藉着祷告在神面前记念他所爱的人。环境和空间虽然能把信徒的身体隔开，但有一样不是环境所能隔开的，就是信徒藉着祷告，在神面前互相记念。这也是我们所能特别享受到的权利，正如保罗对帖撒罗尼迦信徒所说的话： “我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别” （帖前 2:17 ）。
保罗对于他所爱的提摩太用什么方法来关怀他呢？按本章记载，有四点值得我们注意：
Ａ．他用福音生他（ 1:2 ）
Ｂ．他用真理栽培（ 1:13-14 ）
Ｃ．他用自己的榜样来劝勉（ 1:8 ）
Ｄ．他不住地为他祷告，在神面前想念（ 1:3 ）
二．为提摩太感谢神（ 1:4-5 ）
１．为提摩太的眼泪感谢神（ 1:4 ）
4 “记念你的眼泪” 按中文圣经很容易叫人误会这是保罗记念提摩太所流的眼泪，其实这里 “你的眼泪” 是指提摩太的眼泪，因为在第 3 节末了提到保罗不住的想念提摩太，第 4 节就说 “记念你的眼泪” ；所以，中文的语气很容易叫人以为是 “保罗记念提摩太而流眼泪” 。按原文，这 “你” 字是指提摩太，英文圣经可以看出，新旧库译本作， “回想你的眼泪” 。这里所说 “记念” 的意思是指保罗想起提摩太怎样流眼泪的事，他就昼夜切切的想要见提摩太。
在这里保罗没有提到提摩太为什么事情流眼泪，但从前书和本书我们可以看到，提摩太在工作上遭遇到相当的难处，因此他为了工作的困难常在主面前忧伤流泪，想到自己责任的重大、软弱孤单，以及叫人忧虑的教会前途，他就流泪在神面前祷告，当保罗想起提摩太会这样为主的工作忧伤流泪时，就切切想要见他，好给他灵性上的帮助，给他鼓励和安慰。
不少基督徒只晓得自己流眼泪，为被人误会而流眼泪，为钱财损失而流眼泪，为受人的欺负而流眼泪，甚至有些姊妹为弄污了一件衣服而流眼泪，但是圣经中许多有名的伟人，他们却常常为主的工作，人的灵魂而流眼泪，不是为自己流眼泪；像耶利米，但以理（耶 9:1; 但 10:1-21 ），大卫王（诗 6:6 ），新约的主耶稣（赛 53:3; 来 5:7 ）。保罗自己更是有流泪的经验，在以弗所三年之久，不住的流泪祷告，关心神的工作，信徒的灵性，人的灵魂（徒 20:32 ），所以保罗在这里能深深体会到，提摩太为着主工作需要的流泪，很愿意快快见到他，向他表示同情并安慰，保罗自己亦很会为众教会挂心（林后 11:28 ），所以他能深深体念提摩太这种经历。他们都有共同的经验，更加觉得，相见时一定能够更快乐、更亲密；所以他说切切的想要见提摩太，好叫他满心快乐。
保罗这些话都处处流露出他有一个父亲的心，就是不但口头称提摩太为儿子，且实在是待他如同儿子，今天有不少人喜欢别人称他为父，喜欢人尊他为长辈，无论属世或属灵方面都是这样，可惜他们自己却没有属灵长辈的生命，没有一个为父的生命，他的灵性甚至比那些后辈更不如，这就像小孩子要那比他年长的人叫他作爸爸一样，是多么的不相称，多么叫人难受啊！让我们在主的光中深深认识自己，让我们不要希望得着那么多与我们灵性不相称的尊敬，让我们在接受别人称我们为父亲以前，先待人如儿子一样。保罗实在流露出与提摩太痛痒相关的爱心，以他的忧伤为忧伤，以他的快乐为快乐，这正是我们对徒信徒和同工所应有的态度。
２．为提摩太的信心感谢神（ 1:5 ）
5 “想到你心里无伪之信” ，这 “无伪之信” 就是没有虚假的信，好像是说信心有真有假，正如雅各书所提的，信心有死的，有活的，有行为的和没有行为的。提摩太的信心没有虚假，他在神面前是诚诚实实、实实在在的，信徒的灵性是否长进就在乎他在神面前是否诚实，在生活和工作中有没有装假的成分。虚假的信心常是信徒灵性长进最大的阻碍，一个刚信主的人，灵命虽然幼稚，但如果有一个诚诚实实的信心，丝毫没有装假的成分，就可能比那些信主多年而存有虚假成分信心的信徒更有盼望，更容易长进；灵性一有虚假，常因此停顿，不能长进。有不少人在虚假的圈子里绕了十年二十年还没有出来，除了在人面前提高他们的地位，信主的年日拉长以外，并没有任何实际的长进。保罗想到提摩太心中这种诚实无伪的信心，就为他感谢神。
“这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”“这信” 就是 “无伪的信” ，提摩太的外祖母和母亲所引领提摩太走的信心道路，是真实的信心，不少父母在教会中作了长老执事，希望自己儿女早日入教，只望马马虎虎受了洗便以为责任完了；对外人也可以说已经把儿女带到主前了，但可惜不是把他们带到真实信心的无伪之信路上。提摩太所以成为主所重用的仆人，因他母亲从小就把他的信心建在一个很实在的基础上。
从本节看来，似乎保罗也认识提摩太的外祖母和他的母亲，并且，知道她们两位信心的情形，这 “在” 字是 “住在” ，原文 eno{keesen 是居住的意思，表示这信是恒久的信，不是一时的感情冲动，这样的信心曾经住在他的外祖母罗以的心里，后来也住在他母亲心里，保罗相信这信心也在提摩太心里，我们看到罗以的信心怎样影响了友尼基，友尼基又怎样影响了提摩太，可见父母的信心对儿女的影响是何等重要。保罗在此，似乎要故意提起神过去怎样在提摩太的外祖母及母亲身上的恩惠来激发提摩太刚强起来。从以上几节中，我们看到保罗提到他如何接续祖先，用清洁的良心所事奉的神，这里再提到提摩太的外祖母和母亲的信心，这都可用历史来证实祂的信实和可靠，故在此提醒提摩太数算神的恩惠。且让我们更多数算神的恩惠，如此我们就能重新得力，能被激发忘掉我们的疲乏和灰心了。
“罗以” 这名字的意思是 “欢心” ， “友尼基” 意思是 “美好的得胜” ， “提摩太” 就是 “尊重神” 的意思，这三个人的名字合起来，也就是一个有信心的人一生美好之描写，凡有信心的人都是尊重神的，常能打美好的胜仗，心里常有快乐，且能以神的旨意为欢喜。
问题讨论
保罗所感谢的是怎样的神？ “接续祖先……所事奉的神” 有何要训？
保罗在监狱中还是在事奉神吗？怎样事奉？
“记念你的眼泪” 这 “你” 是谁？
提摩太之外祖母和母亲所留给提摩太的 “信心” 是怎样的信心？对我们有什么教训？
第三段 福音的使者（ 1:6-18 ）
保罗在本段中劝勉提摩太要作个忠心的福音使者，为福音勇敢，刚强地站立，好好地运用神所赐的恩赐，不要把为主受苦当作羞耻的事，反倒要靠着圣灵牢牢地守住所信的道。
一．挑旺恩赐，刚强站立（ 1:6-7 ）
１．如何挑旺恩赐（ 1:6 ）
6 “为此” 应指上文第 5 节的理由，保罗提到提摩太的外祖母罗以，和他母亲友尼基，在概论中已提到在本书中保罗喜欢藉着过去神的恩典来激发现在的信徒长进。在这里保罗也提到神在提摩太家中的恩典，神如何看顾他外祖母及母亲又看顾到他自己，那在外祖母和母亲心里的信心也在他心里，他的长辈所经历的这位可信可靠的神，也是他的神。保罗在此提醒提摩太，要他更加鼓励，追求长进。
“题醒” 是保罗使提摩太挑旺恩赐的方法，如何使他的恩赐得挑旺？如何使他刚强起来？就是用提醒的方法。 “题醒” 表示这是提摩太已经知道了，保罗只是再提醒他。神的可信可靠，是他从小就已知道的，但在他灰心沮丧的时候，对神那些奇妙的作为，信实的应许，在观念上可能已馍糊了，所以保罗就用这些话来提醒他。
我们常需要别人的提醒，因为我们的记忆力有限，一定有不小心的地方，也会有沉睡的时候，就算像提摩太这样一位保罗的得力助手也并不例外。这就像一个身体最健康的人，也会有生病的时候；一个最儆醒的人也会有沉睡的时候一样；灵性方面也是如此，所以保罗在这里 “提醒” 提摩太。这个字用得非常有意思，一方面表示提醒人的自己有一个很谦虚的态度，不是 “指责” 乃是 “提醒” ，表示自己也可能有沉睡的时候；另一方面表示他并不轻看那被提醒人的软弱，那不过是人一时的软弱而有的打盹情形。保罗虽然指出提摩太的软弱，但他并没有轻看他的意思。许多在软弱中的人，所需要的常是你的提醒，并不一定要用很新鲜特别的话，可能只是很熟悉很普通的话就能在他心中发生很大力量，叫他得着能力，胜过当时的试探或试炼。如同人在暗中摸索时，虽然给他的只是一点点微弱亮光，但却足以照亮他的脚步，使他可以走在正路上，得着最有意义的帮助了。
有些信徒以别人一时的软弱，作为自己不遵行主道的理由，这种态度是完全错误的；或以别人一时的失败作为批评的话柄，这就好像看到一个人在黑暗中迷了路，不给他亮光反而讥笑他，这是很不合理的。
“使你将神藉我按手所给你的恩赐” 。这话表示使徒有按手给人恩赐的权柄，在提前 4:14 已提过（请参考 《新约书信读经讲义》 提摩太前书 4:14 注解 。）
“再如火挑旺起来” ，这里保罗用火的渐渐不旺盛作比喻，表示信徒所领受的恩赐，常因灵性的消沉而不能很好的应用，当炭火烧得很旺的时候，很容易在其上有一层薄薄的灰，将火遮盖，所以当炭火燃烧了相当时间之后，需要用铁条把它挑旺起来，使外面的灰脱落，火得到新鲜空气的供应，就可以烧得更旺。我们在属灵恩赐上的运用也是这样，不但应该把所有才干能力都放在神的祭坛上，让祂焚烧，而且应该让圣灵在我们心中常常挑旺我们，挑动我们的心，叫我们一切的才干，都能让圣灵很活泼很自由地来使用，然后爱心的火才会燃烧得旺盛。
“挑旺” 正如上文的题醒”，并不是说他原来没有这恩赐，乃是已经有的；使它运用得更好，这就是 “挑旺” 的意思。 “挑旺” 并不是加炭，加炭就表示火力不够， “挑旺” 乃是有了火力，只不过是被火灰盖住了，如果能接受更多氧气，它就能燃烧得更旺盛。许多时候我们并不是没有能力胜过试探，不是没有能力应付我们的工作，也并不是没有能力活出主的爱来，乃是因为被魔鬼的诡计所欺骗，叫我们灰心丧志，悲观，以致不能很勇敢地，有信心地运用我们的恩赐，使它发生最大的果效。保罗在罗 12:3 说到我们运用恩赐要照着信心的大小，如有极大的恩赐，却没有那么大的信心去运用，就好像有许多的火炭却没有被挑旺，缺少空气，不能使它发挥大的火力、效力。
从本节看来，提摩太当时是有点灰心、胆怯，大概他在工作上，本身都遭遇相当的困难，同时也热切盼望保罗能到以弗所和他相会。谁知保罗在米利都，快到以弗所之前就被捉拿到罗马去，这叫他非常失望，只好孤单地在以弗所应付那些传异教的人，这些人当然不会很驯良地听提摩太的话，而是用各样的诡计扰乱教会，增加提摩太工作的困难，以致提摩太没有充分的胆量，以尽量运用他的恩赐，没有充足的信心使用他的属灵才干，所以保罗在这里提醒他。
“题醒” 亦含有使他回想的意思，当我们回想神在我们身上说不尽的恩惠，并祂所给我们的种种能力和恩赐，自然我们的心就会火热，更有能力，更有胆量去奔跑我们当跑的路，作我们该作的工作。
２．为何要挑旺恩赐（ 1:7 ）
7 “胆怯” 常是我们不能充分运用恩赐的基本原因，为什么能作的作得不好，能说的说不出来？因为胆怯，但神所赐给我们的，不是胆怯的心，乃是刚强……的心。
“赐” 原文 edo{ken 是过去式，英译作 gave 表示神已经赐给我们。神所赐给我们的心既然是刚强、仁爱、谨守的心，为什么我们会表现出胆怯、软弱、退后呢？神既然已经赐给我们刚强、仁爱、谨守的心，为什么我们还要停留在胆怯、软弱、灰心的光景里面呢？既然神所给我们的是刚强、仁爱，谨守的心，可见软弱、灰心、沮丧都不是从神而来的，而是从魔鬼来的。我们应该丢弃这些，接受从神而来的恩赐。因为刚强、仁爱、谨守的心也在神给我们的恩赐之列，神所给我们的，不但有工作上的恩赐，也有属灵品德上的恩赐。工作上的恩赐应该挑旺；属灵品德的恩赐如爱心、勇敢等也都应该靠着主挑旺起来 “刚强” 就是有能力的、不容易打倒的、很勇敢的。对待魔鬼需有刚强的态度，提摩太因为保罗被捉拿，眼睛难免会看到黑暗势力的厉害，和他自己目前所面临的，假师傅、传异端等人的搅扰，觉得难以应付，有胆怯的心。保罗告诉他 “神所给我们……是刚强的心” ，我们要用刚强的心来对待基督十字架的仇敌。
一向跟随着保罗的提摩太，工作中如遇到重大困难，通常都由保罗决断，现在却因保罗要为主殉道，面临一种新的经验，需独自应付所遇的困难，这种情形颇似主耶稣离世后，门徒忽然觉得自己要应付强敌的光景，难免心中若有所失，又有些胆怯。
“仁爱” 原文就是 “爱” ，人的刚强和勇敢常会表现得残忍，没有怜恤和同情的心。许多勇敢的战士就常把杀人当作很平常的事，但是神所赐给我们刚强的心，却有仁爱和神的爱心包含在其中。它一方面勇敢刚强，一方面又满有神的爱心，这种爱向罪恶绝不示弱，也不向错误妥协。保罗在林前 13 章提到爱是一切工作的价值，是激励我们为主生活，为主工作的能力（参林后 5:14-15 ）。约翰在他的书信中也同样地告诉我们，爱心是真信徒的凭据，所有从神生的，必定能爱那些神所生的人，没有这爱心的人可说不是从神生的，他说 “在爱里没有惧怕” ，可见真正的爱心是和刚强连在一起的。当我们专爱主，又照神的旨意爱人的时候，就没有什么可惧怕的了，凭爱心行在神的旨意中，就不必惧怕魔鬼的攻击，更不怕魔鬼使者的攻击。
“谨守” 表示，我们不轻易放弃自己在神前该尽的责任和本分，而且需要非常小心。 “刚强” 和 “谨守” 连在一起，如同俗语所说的 “胆大心细” ，作基督真理的战士不但需胆大心细，还要有爱心。 “心” 字原文是 “灵” pneuma ，神所给我们的是刚强的灵，叫我们有能力为真理争战；是仁爱的灵，叫我们可以实行神的爱心来爱神爱人；又是谨守的灵，使我们谦卑，常常倚靠神来尽我们的责任。这三样都是神的恩赐，应该把它挑旺起来，是神所已经给我们的，应好好地加以运用，我们就可以在主的工作上成为一个得胜者。
按本段上下文，我们可以知道，信徒要保持里面爱神的火常常旺盛，应该：
Ａ．常常祷告
常为别人祷告，也请别人为自己祷告
保罗为提摩太祷告，虽身在牢狱，却能保持心中爱火旺盛，因为他自己常常祷告，也常替提摩太和别人祷告。
Ｂ．要常常想念神的恩典
保罗提醒提摩太，神过去所行，在他外祖母、母亲，及他自己身上的恩惠。常常思念主的恩典，爱神的心就能经常保持火热。
Ｃ．应该为主作见证
下文告诉我们，保罗勉励提摩太，不要以为主作见证、为主受苦为羞耻。罗 12:11 说： “殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。” 怎样才可以心里火热呢？就是要常常服事主，常常为主作见证，甚至因为主作见证而受苦难，这样就使我们爱主的心更热切，经常保持旺盛；我们的心灵也能更活泼，更有能力为主作工了。
二．应效法使徒为福音受苦（ 1:8-12 ）
在本段中，保罗以同为福音受苦难，来和提摩太共勉，特别用他自己的见证、及受苦中的信心，来劝勉提摩太，效法他的榜样。
１．不以为福音受苦为耻（ 1:8 ）
8 保罗在罗 1:16 ；曾说过类似的话： “我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的……” 保罗所注重的是 “信福音” ，在那些相信的人，福音是神的大能，能救他们脱离一切的死亡。保罗为这满有大能的福音，勇敢作见证，不以为耻。许多人以信福音为耻，为着怕被人讥笑，以致失去自己的灵魂；也有不少信徒以为福音作见证为耻，不敢在人面前承认耶稣的名，或传扬福音的好处，以致在神面前，成为一个无用的器皿，在神家中白占地土，不结果子；另有人是以为福音受苦为耻，注重当时所受的苦会叫人讥笑，而忘了这是为福音的缘故，这样的人只是徒然受苦，是得不到应得赏赐的。
为什么保罗会在这时候劝勉提摩太， “你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。” 是否提摩太当时有这种倾向？这似乎叫我们觉得非常奇怪。像提摩太灵性这样高深，不用普通问题提醒，早就应该晓得，为主受苦是荣耀，为主作见证更是传道人当然的本分，不应该引以为耻。我们要注意提摩太当时的处境，是正落在灰心沮丧的情形之下，按前书的记载，保罗当时正准备回到提摩太那里去，提前 3:14 保罗说： “我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。” 可是保罗还没到以弗所就被捉拿了，这对提摩太是一个很大的打击；并且当时那几个传异教的人，也绝不会安安静静地任由提摩太禁止，可能会与提摩太对抗，趁着保罗被捉下监更加作毁谤的工作，甚至诬赖保罗被捉拿，是由于他本身的错失，违犯国家律法，或向信徒谗毁，保罗没有神的同在等等情形，使提摩太的处境越来越困难，受到一种无形的压力，叫他觉得有些胆怯，不敢放胆为福音作见证。由于提摩太和保罗的关系是那么密切，如果以弗所有相当数目的人怀疑，保罗的下监是由于他的错失，以致受人的控告，那么就会有一种看不见的气氛，使提摩太在教会中，不能很自由地运用他的恩赐来服事主。自己似乎受到牵涉，心灵难免受捆绑，所以保罗在这里劝他，不要以给主作见证为耻，也不要以保罗为主被囚为耻。虽然这只是很普通的一句话，但对于需要帮助、需要提醒的提摩太，却是最有能力的帮助。
从这里我们也可看到，一个灵性很好的人，在他软弱的时候，可能与那刚信主的人没有什么分别。彼得搀杂在那些要捉拿耶稣的兵丁当中时，就不敢承认耶稣了；另一次，彼得在安提阿教会，因有从犹太下来的信徒，不跟外邦信徒一起吃饭，彼得就跟着他们如此，可见有时看不见气氛的使人跌倒，是比看得见的威吓逼迫更加厉害的。如果今天，我们被放在一个完全不信神或藐视神的环境，好像被放在一群极端反对神的人手中，我们就会感到 “不要以给我们的主作见证为耻” 这句话是何等有力的提醒。按下文 15 节： “凡在亚西亚的人都离弃我（保罗）。” 由此可见，当时背叛保罗的并不是 一两 个人，提摩太所受到的，是一种无形的压力，而且是相当的大。
保罗特别用 “万王之王，万主之主” 来称呼耶稣基督，当时的罗马人很看重他们的君王，把罗马皇帝当作神，称他为 “我们的主” 。保罗借用这口气，称耶稣为 “我们的主” ，使提摩太知道，世人有他们的主，但基督徒也有我们的主；世人为他们的主作事是荣耀的，为什么我们不以为我们的主受苦、作见证为荣耀呢？
“也不要以我这为主被囚的为耻。” 保罗的被囚是为主被囚的，他并不承认，他的受苦是为他自己的任何原因，乃是为他的主耶稣基督而失去自由，是为祂的缘故而作囚犯，保罗能够在被囚的时候，仍是充满喜乐（参腓 1:17-18;2:17-18 ），我们曾为主失去了什么呢？我们愿意为主受苦且以为喜乐吗？
“总要按神的能力，与我为福音同受苦难。”
Ａ．“按神的能力”
保罗劝勉提摩太如何为福音受苦呢？ “按神的能力” ，表示我们的受苦，是按照神所给我们的能力，如果神没有给我们能力，我们根本就不能为主受苦，我们能为主受苦多少，乃在乎神赐给我们多少能力。我们没有能力为主受苦，这不但是事实，也是我们的主所知道的。 “按” 字，把担子带到神那边去，把我们放在神能力的支配底下。当患难临到身上，我们应该到神面前，表示我们并没有力量，但我们愿意按照神所给的能力，胜过所遭遇的苦难。保罗是有经验的传道人，他知道，只要我们这样专心倚靠神，去为祂受苦，祂必定给我们足够的能力，不会不给我们能力而叫我们受苦的。
Ｂ．“与我为福音同受苦难”
保罗的意思，不会是叫提摩太到罗马去和他一起坐监牢，但虽然提摩太不一定到罗马与保罗同坐监牢，他却可以跟保罗一同为福音受苦难。意思是，提摩太虽然没有被捉拿，被关在监牢里，但是他应该与这位为福音的缘故，而被囚起来的保罗在一条阵线上，完全与他同心，同情他的被捉拿，看他的被捉拿如自己被捉拿一样；而不是唯恐自己也受牵连，或是站在敌挡福音、反对保罗的那一边，来批评讥笑保罗。有时我们也会遇到这种情形，神的仆人为福音的缘故被捉拿，失去自由，有些信心软弱的信徒恐怕受牵累，不但没有同情神仆人的患难，和他站在一边，忠心为他举手祷告；反倒向那些十字架福音的仇敌表示友善，跟着他们一起来毁谤神的仆人，而不是为福音同受苦难。这些人虽然没有像犹大那样，将耶稣卖了 三十两 银子，但是他们的行动，却是和犹大一样的无耻，卖主卖友，只可共安乐却不能共患难！有不少的基督徒也是这样，当神赐福，他们就跟从，但患难临到，他们就离开主。
２．思念神圣召之恩（ 1:9 ）
9 Ａ．神曾救我们
本段继续说到，为什么我们要按神的能力，为福音受苦难？因为神曾经救了我们，我们本来应该灭亡，永远沉沦，神既然救我们脱离永远的沉沦，那么，我们在肉身上为祂受一点暂时的苦，岂不是应该的吗？
Ｂ．神召我们必有目的
另一方面，我们既然是神以圣召召来的，就必须照着神召我们的目的来生活及工作，不随着这世界的人过罪恶的生活。神召我们，是要我们为真道打美好的仗，正如保罗在提前 6:12 对提摩太说： “你要为真道打那美好的仗，持定永生。” 在他的书信中，也同样劝勉信徒，要为主的缘故受苦难，因为他们蒙召原是为此。 “你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢；但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行” （彼前 2:20-21 ）。
Ｃ．神召我们之目的是
“圣” 的 “圣召” 的 “圣” 字，表明神的呼召是出于全然圣洁的动机。神的一切作为都是圣的，这个 “圣召” 的内容包括，得救的恩典、赏赐的恩典、和将来在永世里和祂永远同在的恩惠。神既然这样召我们，我们就应该追求圣洁的生活，和蒙召的恩相称，忠心地照祂旨意来生活，却绝不该有忘恩负义的行为，不洁的私心，辜负祂神圣的召命。
Ｄ．神召我们是凭祂万古之先的恩典
“不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。” 这类似的话，保罗在以弗所书已经提过： “你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸” （弗 2:8-9 ）。 “就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疪；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分” （弗 1:4-5 ）。神用这样美好的恩召召我们，让我们能够有分于祂天上各样的福气，这并不是根据我们的行为，乃是根据主的恩典而赐给我们的。祂这样施恩，并不是偶然的一种施舍，乃是早在祂计划中预先定规的，既然有这样大的恩惠临到，我们在肉身上活着的时候，为祂受一些至暂至轻的苦难，岂不是应该的吗？
保罗在勉励提摩太为福音同受苦难之后，就用本节经文作小结，有两点用意：
Ａ．我们应为福音受苦，并不是要藉着行为来立功；反之，我们有权利为福音受苦，有机会为主受苦乃是神的恩典。并且，我们甘愿为祂受苦，乃是被祂的恩典所激励。祂既然这样恩待我们，我们就愿意为祂受苦，不是出于立功的动机，乃是由于神爱的激励，是由于爱的动机。
Ｂ．我们本身根本没有善行可言，如果有什么善行，也是出于神的恩。按我们的行为没有什么值得被神选召的，不过我们既然蒙祂的选召，能够在行为上有好表现，以证明神恩典的奇妙，证明祂恩召的能力，不但能够使我们离开罪恶，过圣洁的生活，也使我们为着要在祂的旨意中生活而甘愿受苦。
３．基督已胜死复生（ 1:10 ）
10 本节上半节是解释第 9 节的话，说明神在万古之先所豫定的恩典，现在藉着主耶稣基督的显现才表明出来。这 “显现” ，当然是指主耶稣第一次的显现──祂第一次降世。我们凭什么知道神爱我们呢？保罗在罗 5:8 告诉我们： “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” 基督的来到世上为人死，就把神的爱显明。神要救人的旨意，在万古之先已经定规了，惟有在基督来到这世界上的时候，我们才晓得神的爱，这爱才向人清楚地显明出来。基督的降世，更具体地表明，福音并不是一种空洞的理论，乃是神一种具体的救法，并且是祂爱的一种具体的表明。
“祂已经把死废去” ，这里所讲基督死而复活的经历，没有说到祂如何死，只说到祂怎样胜过死。保罗在这里，并不是要向提摩太讲福音，不过是略略提到，基督胜过死亡而复活的经验，祂藉着死败坏了掌死权的魔鬼， “祂已经经把死废去” ，自从祂死了以后，所有信祂的人都要和祂一样复活，因为祂的复活，是所有信祂的人初熟的果子。所以对信徒来说，基督已经把死废去，虽然有一天我们的肉身会废去，但我们还要复活，自从基督成功了十字架的救恩，对基督徒来说，死已经被废去。这样的救恩临到我们，是藉着福音，将不能坏的生命彰显出来，基督本身的生死、复活、升天、再来，这整个救法对我们就是福音，是奇妙的好信息。这福音信息的传扬出去，就是把祂那不能坏的生命彰显出来，所有接受祂福音的人就接受了祂的生命。
耶稣基督既然这样为我们成就了救恩，已经把死废掉，已经给我们永生的生命和复活的盼望。这样，我们岂能以为福音受苦为羞耻呢？基督既然藉着福音，把这不能坏的生命彰显出来，我们这得着不能坏的生命的人，也应该藉着传扬福音，和活出福音的见证，把基督荣耀的生命，彰显在这不信的世人面前。这样，当我们为福音的缘故受患难的时候，就是我们在苦难环境中彰显基督新生命的最好机会了。 “彰显” 原文是 pho{tisantos ，意思是把光点着了照亮一个地方，使这光能引起人的注意。
这两节经文提到福音包括下列几个要点：
Ａ．神的豫旨： 祂在万古之先已定规了。
Ｂ．神的恩典： 祂的恩典是在基督里来赐给我们的。
Ｃ．神的恩赐： 耶稣基督是神给我们的最大恩赐。
Ｄ．神的拯救： 祂救了我们。
Ｅ．神的选召： 祂用圣召召我们。
Ｆ．基督的降世为人： 道成肉身，显明神的慈爱。
Ｇ．基督的受死： 赎罪工作完成。
Ｈ．基督胜死复活： 救恩的完全。
Ｉ．人的相信： 领受救恩，是神预备救恩之目的。
４．保罗的榜样（ 1:11-12 ）
Ａ．他以他的职分为荣（ 1:11 ）
11 “我为这福音奉派” ，这话表示保罗自己对他职分的态度，他并没有以他为福音奉派为耻，相反地倒是看为他极大的光荣，所以上文他提到，福音是神照祂在万古之先的旨意逐步实现，藉着耶稣基督显明出来，他就是为这个福音奉派的。这种态度，正可以和他在上文劝提摩太不要以给我们的主作见证为耻的教训相符，因为他正是在这里，表现他如何以为主作见证为荣耀。
“我为这福音奉派” ，保罗这时已被关在监牢里，但他奉派传福音的神圣委任，却没有受到任何影响。世上任何职业，如果受职者一旦被下在监里，就可能受亏损，可见因为你曾被监禁，别人就可能不愿意再用你，甚至原来的职位也可能被革除。惟有作传道的工作，不会因为为主坐监而被革除，反倒是传道人的光荣，证明是神忠心的仆人。
“作传道” 原文是 keerux 是有 “宣告” 的意思（参考太 12:11; 罗 6:23; 林前 1:21;15:14; 多 1:3; 彼后 2:5 ）。
“作使徒” ，使徒是主所设立的（太 10:1 ），有主所给他们的特别权柄，能叫死人复活，行神迹，他们的使命是传扬基督，为主的复活作见证（徒 1:23; 林前 2:2 ），保罗虽然是在十二使徒之后为圣灵所立的，但是他的工作却不在十二使徒之下（参林前 15:8; 林后 11:23 ）。
“作师传” ，意思是教导人明白圣经的，特别是对外邦人，教导他们明白主的道（参提前 2:7 ）。保罗提到他自己奉派作传道、作使徒、作外邦人的师傅（参提前 2:7 注解 ），作师傅是指作教师工作，教人明白圣经。在这里保罗没有将 “使徒” 放在第一位，这里和提前 2:7 一样，把 “传道” 放在第一位，然后是 “使徒” 、 “外邦人的师傅” ，大概因为 “传道” 是为主工作人的最普通称呼，只是在作传道的人当中，保罗也得了使徒的职分。
Ｂ．他为所受的托付受苦（ 1:12 ）
12 “为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。” 在第 \cs3 8 节，保罗劝勉提摩太为福音与他同受苦难，本节保罗提到，他自己受苦难，而且他所受的是很多的苦难。保罗显然很甘心为基督受苦，传扬这位已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来的主耶稣基督，乐意为祂受苦，而且觉得为这福音所受的苦并不多，只不过 “受些苦难” 而已！按林后 11 章所记，保罗为主所受的苦比众人更多，但他是甘心乐意的，所以觉得只受了 “一些” ；若不是乐意为主受苦，可能只不过稍受一些，便以为很多，甚而怨天尤人，灰心丧志！
“然而我不以为耻” ，或有人以为，保罗被捉拿关在囚牢里的羞耻的事，或是以为保罗这样被捉拿已经证明是失败了，便轻看保罗。但保罗自己却不以为他这样受苦难，被下在监牢里是羞耻的事，下半节就说出他不以为耻的理由：
Ａ．因为他知道所信的是谁。意思就是他知道所信的这位神，是可靠的、值得为祂受苦的；并不是糊涂地相信，乃是对这位神有清楚的认识。从他灵性的知觉和领悟当中，他不但认识这位神同时也深知，为祂受苦是有价值的。
Ｂ．祂深信神能保全他的工作， “也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日” 。
在这下半节中，保罗深信三件事：
Ａ．他深信神的能力能够保全所交付祂的。神既然是信实的、又是创始成终的、是全能的，所以祂能保全保罗所作的一切工作，因为所作的是神所看重的，不轻易放弃的。保罗虽然在世，不能跟世上的政府敌对，也可能被世界的政权所杀害，可是他所作的工作却不至落空。那些能杀身体不能杀灵魂的，更不能抢夺他在神面前所该得的奖赏和工作的果效。保罗深信他可以无愧见主，既然相信，神能保全他所交付的，就是说，他的工作不会徒然，可以没有惭愧地见主面，所以他不以自己所受的苦难为耻。
Ｂ． “祂能保全我所交付祂的” 原文也可作 “祂所交托我的” 。如果是 “我所交付的” ，就是指保罗所作的工夫，如果是 “祂所交付我的” ，就是指神所托付保罗的。无论那一方面，都表示，保罗从神那里接受了属灵的责任──神把福音的奥秘交托给；他又接受了工作方面的责任──神立他为使徒。神让他有能力打美好的仗、跑当跑的路、守住所信的道；他也没有亏负主交托他的。主所交付给保罗的，正如保罗所交托给主的──完全完成神所给他的使命。所以这句话可作 “我所交付他的” ，或 “他所交托我的” ，都是一样的。
Ｃ．保罗深信有一个日子要临到。他说： “能保全我所交付祂的，直到那日。” 这日当然是指主耶稣再来的日子。 4:8 ： “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日，要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。” 可见保罗常常盼望、爱慕主的显现，因为他深信那日子是要来到的。所以为着这美好的盼望，他就不认为，为福音受苦是羞耻，而认为是荣耀。
三．固守真道（ 1:13-14 ）
保罗在讲述他自己的见证，怎样深信主能保全他所交付主的，怎样乐意为福音而受苦之后，就勉励提摩太要牢守真道，要把保罗所教训他的真道，靠着主牢牢地守着。
１．要用信心爱心守住使徒的教训（ 1:13 ）
13 “规模” 原文 hupotupo{sin ，这字有 “模范” 或 “榜样” 的意思。新约除了这里外，在提前 1:16 作 “模样” ，有 “模型” 或 “样式” 的意思。保罗知道自己所教训提摩太的是纯工道理，且是一种模范、标准，可用以衡量其他的道理，断定什么是异端，什么是不合纯正信仰的标准邪道。正如他在加 1 章对加拉太人所说的，如果有人传福音和我们所传的不同，他就应该被咒诅（参 《新约书信读经讲义》 加拉太书 1:7-9 注解 ）。
虽然保罗所传的是纯正的话语，如果提摩太不固守，那么这些道理就对他毫无作用，跟没有听见一样。今天的信徒，厌烦讲道的人没有新的材料，但是他们总不查问自己，是否已经实行了那些听了很久的道理。听道如果不行道，就是保罗来讲也是没有用处。在此，提摩太要怎样守住保罗所传给他的话语呢？就是要用在耶稣基督里的信心和爱心来守住。 “信心” ，能和我们所听的道调和，好像人吃了东西以后，有胃酸和所吃的东西调和，以消化吸收那些食物成为身体的一部分。照样，我们也是用信心来吸收我们所听见的纯正道理，使它成为我们灵性的益处。 “爱心” ，使我们有能力去遵行神的道，为着爱神爱人，我们遵守主的话就不觉得困难。当我们爱一个人的时候，听从他的话是毫无困难的，有爱主的心，我们就能够行主的道。信心和爱心，都是在耶稣基督里的，惟有在基督里的信心和爱心，才能让我们常常守住这些纯正的道（参约 1:5:1-3 ）。
２．要靠着圣灵牢牢的守着（ 1:14 ）
14 本节首句 “从前所交托你的善道” ，应和 13 节的首句对照。保罗从前所交托给提摩太的善道，也就是他从保罗所听见的纯正道理。不过 13 节首句，可能指着提摩太所普遍听见的保罗教训，而 14 节所指是一种交托给提摩太的责任、使命。主藉着祂的仆人所传给我们的信息，是主给我们的一些话语或提醒，为着我们个人灵性需要，同时也是一种责任，将持守善道的使命交托我们。提摩太先从保罗那里听见话语，灵性受了造就，以后他也从保罗接受持守这善道的托付。
14 节下半与 13 节下半也可作个对照， “你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。” 和 “要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。” 上句可以解释，我们如何能有在基督里的信心和爱心，就是靠着圣灵。圣灵按祂自己的意思，把各样的恩赐赐给我们，赐给我们信靠神的心，把基督的爱浇灌在我们心里。 14 节实在是 13 节的重复，保罗用不同的讲法重复，是为了加强提摩太的印象，保罗对这一点非常重视。
注意： “你要靠着那住在我们里面的圣灵” 的 “住” 字，在原文有搬进去 “长住” 的意思，希腊文是 enoikountos ，英文译作 dwell ，不是临时的住，乃是继续的住。圣灵既然是永久住在我们心里，靠着圣灵来守，当然会常常守着。神的真道既然是出于圣灵的启示，靠着圣灵的能力来守，就不觉得困难了。
注意 13 节 “常常守着” ，这是指时间方面， 14 节 “牢牢的守着” ，形容守得很坚固。有各样的异端、说法、毁谤、各样叫人灰心丧志的事情，当它们临到的时候，我们靠着圣灵，将完全不受这一切的影响。牢牢的守住，不是一时能站立不受影响，乃是一直不受影响，这才是 “常常守着” 。这段显出一个忠心的传道人有以下几点榜样：
Ａ．深深明白救恩的原理，神的旨意（ 1:9-10 ）。
Ｂ．有很清楚的神的呼召，是神所差派的（ 1:11 ）。
Ｃ．忠心于神的托付。
Ｄ．很乐意为福音的缘故而受苦（ 1:8,12 ）。
Ｅ．深知所信的是谁，对神有坚固的信心和认识。
Ｆ．他所传的道是纯正的话语（ 1:13 ）。
Ｇ．有信心和爱心守住神的道。
Ｈ．靠圣灵行事。
四．忠心不渝（ 1:15-18 ）
本段中，保罗用他自己当时的经历，如何被人丢弃，如何受到爱主弟兄的帮助，以劝勉提摩太忠心。从本段事实中，可见一个神所重用的仆人，纵然是很有名望、在教会中具有高超的地位、像使徒保罗那样，也常会受到人的冷落，甚至被人丢弃、孤单、没有帮助；在另一方面，虽然有时受到痛苦试炼、孤单、在患难中不被人所了解，但我们却可以尝到一些忠心爱主的信徒所给我们的安慰。无论是快乐或痛苦，我们都应该忠心不渝，求主的喜悦。
１．亚西亚大离弃保罗（ 1:15 ）
15 亚西亚是个很大的区域，保罗第二次、第三次游行布道时，曾经过这地方，这区域包括，亚西亚、弗吕家、吕底亚、迦利亚这四个地区，合起来相当广大。为何保罗身在罗马，亚西亚的人会离弃他呢？这可能有两个原因：
Ａ．保罗被捕时，是在米利都，这算是亚西亚的地方。保罗被捉拿到罗马时，消息传出去，亚西亚的人因为保罗被捉拿，而离弃保罗，恐怕自己被牵连。当时提摩太在以弗所，对于亚西亚的人离弃保罗这事是知道的，所以保罗说： “这是你知道的” 。
Ｂ．另一个可能的原因是，保罗在米利都被捉到罗马去之后，保罗或是提摩太都有请一些亚西亚的人到罗马去，为要替保罗作证。他们既然看见保罗所说所行的，就可以在法庭上替保罗作见证；但是这些人一到了罗马，看见当时的情势非常不好，罗马政府对待基督徒非常残暴恶毒，就胆怯起来，恐怕自己受牵累，所以虽然到了罗马，却临阵退缩，离弃了保罗。当保罗写这书信时，他们已经回到亚西亚去，而提摩太也知道这事；所以保罗说： “凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的” 。
如果采用后一个讲法，就不是指所有亚西亚的信徒都离弃保罗，乃是指那些本来要为保罗作见证的，临时看见情形不利，就不敢为他作见证的人。
总之，我们看到，神允许苦难临到祂的仆人，实在是有祂的美意。不但叫祂的仆人受试验，也叫信徒受试验；不但能试验出真传道和假传道，也能试验出真信徒和假信徒；不但试验信徒的信心，也试验信徒的爱心。今天在一些反神主义较有势力的国，其中也有些基督徒有这样的情形。他们恐怕有一天会受到反神主义者的逼迫或清算，就赶快与他们联络，替他们说话。别人怎样说教会不好，他们也随声附和；那些反神主义者，怎样攻击神忠心的仆人，他们也照样跟着攻击。这样的基督徒，实在是卖主卖友的，在试炼还没有来到的时候，已急于寻求那些反神者的保护和喜欢，当苦难来到的时候，就更不用说了。
为甚摩保罗会特别提到，这两个人的名字，我们不很清楚。大概这两个人，是在这班亚西亚的人当中，作领袖、或者是比较有影响力的；也可能他们对保罗的态度，比其他的人更坏，特别提起以作为警戒。让信徒们知道，那些忠心爱主的人，会记念那些退后胆怯、不肯为真道作见证的，神也会知道。
２．阿尼色弗一家（ 1:16-18 ）
16 “阿尼色弗” ，意思是 “带利益的” 。他不但自己、连他一家，都同以爱心款待保罗，想法子使保罗在苦难当中，因他得到安慰、畅快。保罗说： “因他屡次使我畅快” ，这话的意思，可能指保罗得到他的服事后，身体减轻痛苦。虽然他所作在保罗身上的，可能只在身体方面，但却使保罗不但得到身体上的畅快，更得到心灵上的安慰。因为他们所作的正表现出，他们是忠心的门徒，是在患难忠站在神仆一边的。
“不以我的锁炼为耻” ，有很多人，以保罗这次下监为羞耻。一方面怕受牵连；另一方面，因保罗所受的控告，是铜匠亚力山大的控告，而不是直接以他所传的福音抵挡他。可能他们良心里面，知道保罗实际是为了传福音，所受到控告的罪名，并不是真正的原因。可是他们不敢为保罗作见证，不敢为他辩护，而以保罗所受的苦难为羞耻，恐怕影响到他们的安全和名誉。但是阿尼色弗却不以保罗的受苦为羞耻，愿意跟保罗站在同一的立场上。当时服事保罗的人，实在冒着受牵连的危险，阿尼色弗的不以保罗的锁炼为羞耻，不但不畏耻，也是不畏死。传说阿尼色弗也像保罗那样，最后为主殉道而死。
17 大概阿尼色弗起初并不是在罗马，先是在以弗所，后来特地到罗马去找保罗，目的是要服事他。阿尼色弗是自己去找保罗，而不是保罗去找他，可见，他的服事、帮助保罗是主动的、殷勤的找，不是找一次两次，实在是出于真心的爱主的仆人，不是在人前的敷衍，表示爱心便算。真正愿意跟主仆站在同一阵线，为主的真理作战的，虽然是从很远的地方来，也可以找到保罗，虽然不知在什么地方，也会想法子找到；而那些没有心为真理打仗的人，虽然是已经到了罗马，也退后回去，这两等人的分别何等大呢！
18 上 “那日” ，指主耶稣再来，众信徒得奖赏、快乐、荣耀的日子。保罗的心中，似乎常常为 “那日” 而生活，所以不知不觉就提到 “那日” 。并指着 “那日” 为阿尼色弗祷告，深愿主使他在那日得主的奖赏，蒙主记念。圣经对阿尼色弗，虽然没有记载他有什么伟大的工作，也没有他的讲章；他的生平，我们也不知道，但是他那样忠心，不怕死的伺候主的仆人，已在圣经中清楚说明，是值得每个基督徒效法勉励的。
18 下 这是追述他以前在以弗所的时候，怎样服事保罗。表示，阿尼色弗不是这次保罗坐监才来找他、服事他使他畅快。当保罗在以弗所时，已经这样的，这表明，他时常伺候主的仆人及过去怎样忠心伺候。当保罗安定地在一个教会里面作工，就如在以弗所的时候，保罗的工作有很大的果效，轰动了整个以弗所城。有许多人悔改，焚烧了价值五万块钱的邪书，在这样的光景中，阿尼色弗很忠心地服事保罗；但是到了保罗第二次在罗马坐监，面临死刑的审判时候，阿尼色弗还是一样忠心地服事，并没有改变他的态度，只照着主所给他的恩赐，忠心地作他所当作的。
所以这阿尼色弗，实在有点像保罗第一次坐监时，教会差派去服事他的以巴弗提，虽然所作的是很普通的工作，可是他们的心，实在值得众圣徒效法。
问题讨论
为什么提摩太的恩赐要再 “挑旺” ？如何 “挑旺” 恩赐？
照你推想，保罗藉按手所给提摩太的恩赐是什么？
为什么保罗需要劝提摩太不要以他所受的苦难为耻？试推想他当时的情况。
“祂已经把死废去” 何意？按 10 节基督显明了什么？
试按 9-10 节归纳出福音的要点有几项？
保罗在受苦中为所受的托付怎样忠心？表现出怎样的信心？
使徒的教训为何可作我们信仰之根据（ 1:13 ）？
“凡在亚西亚的人都离弃我” （ 1:15 ），这话怎样解释？
“阿尼色弗一家的人” 有什么可作我们榜样之处？── 陈终道《新约书信读经讲义》
一．着者自称（ 1:1 ）
1 保罗在本书中也提到他自己是基督耶稣的使徒，其作基督耶稣使徒的根据有两点：
１．他是奉神旨意。
２．是照着在基督耶稣 里生命的应许。
提前 1:1 论到他作使徒的根据，是奉我们救主神和我们的盼望，基督耶稣之命而作的。
Ａ． “奉……命令” 而作使徒和 “奉……旨意” 而作使徒，实际上是同一回事，但严格地说： “神的命令” 和 “神的旨意” 有别， “命令” 是神已发表的旨意，但 “旨意” 却不一定是神所已发表的命令。它可能仍存在神心中，虽是神的心意，却未必是已经发表了的，保罗在本书中说他是奉神旨意而作使徒，在对哥林多，以弗所和歌罗西等教会，都表明他作使徒是根据神的旨意，是为了奉神旨意而受那么多的苦，保罗在此的自称若和前书比较，可看出其中更深一层的意思，表示他不但是遵行神所已经发出的命令，根据神所已经显示给他的命令，去作神的使徒，且又根据深藏在神心中的旨意而作神的使徒。他不但有神的启示，而且更深深明白神的心意，是一个真正听从神差遣的仆人，不但对神已经指明的命令忠心遵行，就是深藏在神心中的旨意他也寻求明白，照着实行。所以，凡是要听从神命令的人，不但是神所明说的，他要遵行，就是神所没有说明的，他也必定寻求明白，不等待神发出命令才去遵行。
Ｂ．照着在基督耶稣里生命的应许，而作基督耶稣的使徒。
“生命的应许” 是指耶稣为我们受死，叫信的人得生命的应许（来 9:14,15; 约 3:16;5:24 ），主耶稣说： “我来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛” （约 10:10 ）。这样的应许是旧约的先知们所曾豫言（赛 7:14; 太 1:21-23 ），又已经应验成全在耶稣基督的身上（路 4:17-32; 约 6:15-16;19:30 ），现在更是一切信祂的人所能支取享用的（弗 3:6,13-14 ）。保罗照这应许而得生命，且照此应许作了使徒，神先赐下这个应许，才又打发祂的仆人传扬祂的应许。
“生命的应许” 是基督教最大的特点，我们是凭着这个应许得救，在因信而得着生命时，支取了这应许，且凭着这生命就有分于将来神为我们预备的各样福乐，这就是凭恩典而不靠行为得救的福音（弗 2:8-11 ）。
“生命的应许” 也是保罗殉道的力量，虽然他写本书时，已知道自己殉道的时候近了，但却仍凭这生命的应许来作使徒，表示他并没有因为快要为主殉道就丧胆灰心，相反地他清楚知道为主舍去生命是叫他得着荣耀的来生，进入那荣耀的永生里，因为 “那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们” （太 10:28 ），所以既根据生命的应许领受了永生的生命，对于这肉身之生命的毁坏就不足介意了（罗 8:18 ），我们既有了生命的应许，肉身的死亡不过把我们引进另一个更美好的境界中去生活而已！
二．受书人（ 1:2 ）
2 “写信给我亲爱的儿子提摩太” ，这称呼与前书的意思差不多，前书称提摩太为 “因信主作我真儿子的” 。 “愿恩惠怜悯平安，从父神和我们主基督耶稣，归与你” ，这问安的话和前书一样（参看提摩太前书 1:1-2 解释 ）。
我们可以将 “恩惠、怜悯、平安” 和 “父神、我们、主耶稣” 作对照。 “恩惠” 是神所赐下的，神是恩惠的源头， “怜悯” 是从主耶稣基督而来的，是藉着耶稣基督而临到我们，主耶稣基督的被赐与世人，就是神怜悯人的最具体表现。 “平安” 是人信奉耶稣基督的结果，基督耶稣的顺服，成就了神的救赎，神的恩惠和怜悯有了根据，临到人时就成为人的平安。注意保罗所祝福的提摩太并不是没有信主的人，乃是真实的基督徒，且在工场上也有了经验，但即使这样的人亦仍是需要神的恩惠怜悯和平安的。
问题讨论
神的命令和神的旨意有分别吗？
什么是 “生命的应许” ？对保罗的工作有什么影响？
保罗与提摩太有何特别亲密之关系？对我们同工相处有何教训？
第二段 感谢（ 1:3-5 ）
一．保罗为自己感谢神（ 1:3 ）
3 诗人说： “凡以感谢献上为祭的，便是荣耀我” （诗 50:23 ），感谢神就是表示一切好处是出于神，而不是出于我们的能力，当我们感谢一个人时，就是表示我们的成功是由于那人的帮助；照样，我们感谢神，就是表示承认我们所得到的一切好处都是神所赐的，所以诗人说，凡以感谢献上为祭的，便是荣耀神。感谢比相信更具体地承认神的存在，虽然相信和感谢都是有对象的，但相信的对象不一定是活的，如同我们可以相信一个人、一件事，或信一个人所说的话，可是那件事，那些话却不是有生命、有情感的；但感谢的对象必定是活的，能接受我们情感的。我绝不能感谢一件事或一句话，只能感谢一个活的人，所以 “感谢” 比 “信仰” 更具体地承认神的存在，信仰可以抽象的事物作为对象，感谢则必定要以能接受我们情感的作为对象。保罗常常感谢神，表明在他心中这位又真又活的神有非常真切的感觉，知道神随时在他身旁帮助他，在这里保罗提到他所感谢的神有三点：
１．是他祖先的神
２．是用清洁良心事奉的神 心事奉的神 }
３．是他在患难中所祷告的神
１．是他祖先的神（ 1:3 ）
3 保罗是希伯来人所生的希伯来人，是标准的犹太人，这里 “祖先” 应指犹太人的列祖，他提到这位神是犹太人列祖的神，表示这位神从古以来就看顾着他，历代以来接受他们列祖的敬拜，是经过长久的历史被证明为信实可靠的神，也是能够保护眷顾他们的神，保罗说他是接续祖先来事奉这位从古以来就看顾他们的神。 “接续” 使我们看见神的永远长存无始无终，和人生的短促有限。我们在这位自有永有，无限无量的神面前，所能事奉祂的是多么有限，所以必须接续地事奉祂。但穷尽我们自己一生的年日，所能贡献，事奉祂的，亦不过是一个长远年代中的一小段时间而已，唯有连续许多信心的先祖、同工，和在我们以后的无数属灵肢体，才能事奉这永远长存的神。我们不过是在一个长远的年代中，参加一个长途的接力赛，各人只不过负责奔跑了很好很正直的道路，保罗的信心亦是无愧于接续他先祖所已经跑过的路程，他的奔跑也实在可以作他人的榜样和鼓励。我们应当怎样接续这许多主的仆人忠心劳苦的成果呢？他们所留下的福音工作，及披荆斩棘，开垦荒地所撒下的美好种子，又应该如何继续浇灌，让它生长，使它结果，把福音的领域扩充到从前没有扩充到的地方，应如何树立美好榜样叫以后的人可接续我们的脚步呢？这也是值得我们在神面前继续思想的。
保罗既然提到他所事奉的神是他的先祖所事奉，是接续他先祖的信心来事奉的，保罗是犹太人，他的列祖自然也就是犹太人了。 “接续祖先所事奉的神” 这句话，对保罗个人是很自然的，但提摩太是个父亲是希利尼人的外邦信徒，这时他担任外邦以弗所教会的监督，这位作外邦使徒的保罗说： “我感谢神，就是我接续祖先，用清洁良心所事奉的神。祈祷的时候，不住的想念你” ，这句话表示犹太人的神和外邦人的神是同一位，保罗之先祖所事奉的神，和保罗为外邦教会所祷告的，也是同一位神。
２．是用清洁良心事奉的神（ 1:3 ）
3 “用清洁良心所事奉的神” 。主耶稣说： “清心的人有福了，因为他们必得见神。” 要事奉这一位独一的真神，必须要用清洁的良心，因为祂是鉴察人心肠肺腑的（耶 17:10 ）。主耶稣告诉我们： “神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。” 神既鉴察人的内心，因此不但是看人外貌的神，也是要求人用诚实的心来事奉祂的神，我们为这个感谢主。保罗正是凭着无愧的良心来事奉神的，所以他能感谢神。至于那些良心不洁，有私心的人，就不能像保罗那样了，他们不会为了神是必须用清洁的良心来事奉的，而感谢主。
３．是他在患难中所祷告的神（ 1:3 ）
3 “祈祷的时候，不住的想念你” 。这位神是他祷告的对象，常听他祷告。保罗虽然再一次被下在罗马狱中，但他却仍是跟从前一样的照常祈祷，监狱虽然能把他监禁起来，使他不能自由奔跑，传扬福音，但却不能禁止他的祷告不达到天上。
第 3 节下半节，我们看到保罗在受苦当中，大部份时间是在代祷和感谢，他能在此时一直注意祷告和感谢，即证明他不但爱神也爱人，信徒有爱神的心才会感谢神，爱神的心和感谢的心总成正比例，保罗不但感谢神也为人代祷，证明他不但爱神也爱人。
保罗既然能在罗马的监狱中祷告，不住记念他所爱的提摩太，今天的信徒也可以藉着祷告在神面前记念他所爱的人。环境和空间虽然能把信徒的身体隔开，但有一样不是环境所能隔开的，就是信徒藉着祷告，在神面前互相记念。这也是我们所能特别享受到的权利，正如保罗对帖撒罗尼迦信徒所说的话： “我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别” （帖前 2:17 ）。
保罗对于他所爱的提摩太用什么方法来关怀他呢？按本章记载，有四点值得我们注意：
Ａ．他用福音生他（ 1:2 ）
Ｂ．他用真理栽培（ 1:13-14 ）
Ｃ．他用自己的榜样来劝勉（ 1:8 ）
Ｄ．他不住地为他祷告，在神面前想念（ 1:3 ）
二．为提摩太感谢神（ 1:4-5 ）
１．为提摩太的眼泪感谢神（ 1:4 ）
4 “记念你的眼泪” 按中文圣经很容易叫人误会这是保罗记念提摩太所流的眼泪，其实这里 “你的眼泪” 是指提摩太的眼泪，因为在第 3 节末了提到保罗不住的想念提摩太，第 4 节就说 “记念你的眼泪” ；所以，中文的语气很容易叫人以为是 “保罗记念提摩太而流眼泪” 。按原文，这 “你” 字是指提摩太，英文圣经可以看出，新旧库译本作， “回想你的眼泪” 。这里所说 “记念” 的意思是指保罗想起提摩太怎样流眼泪的事，他就昼夜切切的想要见提摩太。
在这里保罗没有提到提摩太为什么事情流眼泪，但从前书和本书我们可以看到，提摩太在工作上遭遇到相当的难处，因此他为了工作的困难常在主面前忧伤流泪，想到自己责任的重大、软弱孤单，以及叫人忧虑的教会前途，他就流泪在神面前祷告，当保罗想起提摩太会这样为主的工作忧伤流泪时，就切切想要见他，好给他灵性上的帮助，给他鼓励和安慰。
不少基督徒只晓得自己流眼泪，为被人误会而流眼泪，为钱财损失而流眼泪，为受人的欺负而流眼泪，甚至有些姊妹为弄污了一件衣服而流眼泪，但是圣经中许多有名的伟人，他们却常常为主的工作，人的灵魂而流眼泪，不是为自己流眼泪；像耶利米，但以理（耶 9:1; 但 10:1-21 ），大卫王（诗 6:6 ），新约的主耶稣（赛 53:3; 来 5:7 ）。保罗自己更是有流泪的经验，在以弗所三年之久，不住的流泪祷告，关心神的工作，信徒的灵性，人的灵魂（徒 20:32 ），所以保罗在这里能深深体会到，提摩太为着主工作需要的流泪，很愿意快快见到他，向他表示同情并安慰，保罗自己亦很会为众教会挂心（林后 11:28 ），所以他能深深体念提摩太这种经历。他们都有共同的经验，更加觉得，相见时一定能够更快乐、更亲密；所以他说切切的想要见提摩太，好叫他满心快乐。
保罗这些话都处处流露出他有一个父亲的心，就是不但口头称提摩太为儿子，且实在是待他如同儿子，今天有不少人喜欢别人称他为父，喜欢人尊他为长辈，无论属世或属灵方面都是这样，可惜他们自己却没有属灵长辈的生命，没有一个为父的生命，他的灵性甚至比那些后辈更不如，这就像小孩子要那比他年长的人叫他作爸爸一样，是多么的不相称，多么叫人难受啊！让我们在主的光中深深认识自己，让我们不要希望得着那么多与我们灵性不相称的尊敬，让我们在接受别人称我们为父亲以前，先待人如儿子一样。保罗实在流露出与提摩太痛痒相关的爱心，以他的忧伤为忧伤，以他的快乐为快乐，这正是我们对徒信徒和同工所应有的态度。
２．为提摩太的信心感谢神（ 1:5 ）
5 “想到你心里无伪之信” ，这 “无伪之信” 就是没有虚假的信，好像是说信心有真有假，正如雅各书所提的，信心有死的，有活的，有行为的和没有行为的。提摩太的信心没有虚假，他在神面前是诚诚实实、实实在在的，信徒的灵性是否长进就在乎他在神面前是否诚实，在生活和工作中有没有装假的成分。虚假的信心常是信徒灵性长进最大的阻碍，一个刚信主的人，灵命虽然幼稚，但如果有一个诚诚实实的信心，丝毫没有装假的成分，就可能比那些信主多年而存有虚假成分信心的信徒更有盼望，更容易长进；灵性一有虚假，常因此停顿，不能长进。有不少人在虚假的圈子里绕了十年二十年还没有出来，除了在人面前提高他们的地位，信主的年日拉长以外，并没有任何实际的长进。保罗想到提摩太心中这种诚实无伪的信心，就为他感谢神。
“这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”“这信” 就是 “无伪的信” ，提摩太的外祖母和母亲所引领提摩太走的信心道路，是真实的信心，不少父母在教会中作了长老执事，希望自己儿女早日入教，只望马马虎虎受了洗便以为责任完了；对外人也可以说已经把儿女带到主前了，但可惜不是把他们带到真实信心的无伪之信路上。提摩太所以成为主所重用的仆人，因他母亲从小就把他的信心建在一个很实在的基础上。
从本节看来，似乎保罗也认识提摩太的外祖母和他的母亲，并且，知道她们两位信心的情形，这 “在” 字是 “住在” ，原文 eno{keesen 是居住的意思，表示这信是恒久的信，不是一时的感情冲动，这样的信心曾经住在他的外祖母罗以的心里，后来也住在他母亲心里，保罗相信这信心也在提摩太心里，我们看到罗以的信心怎样影响了友尼基，友尼基又怎样影响了提摩太，可见父母的信心对儿女的影响是何等重要。保罗在此，似乎要故意提起神过去怎样在提摩太的外祖母及母亲身上的恩惠来激发提摩太刚强起来。从以上几节中，我们看到保罗提到他如何接续祖先，用清洁的良心所事奉的神，这里再提到提摩太的外祖母和母亲的信心，这都可用历史来证实祂的信实和可靠，故在此提醒提摩太数算神的恩惠。且让我们更多数算神的恩惠，如此我们就能重新得力，能被激发忘掉我们的疲乏和灰心了。
“罗以” 这名字的意思是 “欢心” ， “友尼基” 意思是 “美好的得胜” ， “提摩太” 就是 “尊重神” 的意思，这三个人的名字合起来，也就是一个有信心的人一生美好之描写，凡有信心的人都是尊重神的，常能打美好的胜仗，心里常有快乐，且能以神的旨意为欢喜。
问题讨论
保罗所感谢的是怎样的神？ “接续祖先……所事奉的神” 有何要训？
保罗在监狱中还是在事奉神吗？怎样事奉？
“记念你的眼泪” 这 “你” 是谁？
提摩太之外祖母和母亲所留给提摩太的 “信心” 是怎样的信心？对我们有什么教训？
第三段 福音的使者（ 1:6-18 ）
保罗在本段中劝勉提摩太要作个忠心的福音使者，为福音勇敢，刚强地站立，好好地运用神所赐的恩赐，不要把为主受苦当作羞耻的事，反倒要靠着圣灵牢牢地守住所信的道。
一．挑旺恩赐，刚强站立（ 1:6-7 ）
１．如何挑旺恩赐（ 1:6 ）
6 “为此” 应指上文第 5 节的理由，保罗提到提摩太的外祖母罗以，和他母亲友尼基，在概论中已提到在本书中保罗喜欢藉着过去神的恩典来激发现在的信徒长进。在这里保罗也提到神在提摩太家中的恩典，神如何看顾他外祖母及母亲又看顾到他自己，那在外祖母和母亲心里的信心也在他心里，他的长辈所经历的这位可信可靠的神，也是他的神。保罗在此提醒提摩太，要他更加鼓励，追求长进。
“题醒” 是保罗使提摩太挑旺恩赐的方法，如何使他的恩赐得挑旺？如何使他刚强起来？就是用提醒的方法。 “题醒” 表示这是提摩太已经知道了，保罗只是再提醒他。神的可信可靠，是他从小就已知道的，但在他灰心沮丧的时候，对神那些奇妙的作为，信实的应许，在观念上可能已馍糊了，所以保罗就用这些话来提醒他。
我们常需要别人的提醒，因为我们的记忆力有限，一定有不小心的地方，也会有沉睡的时候，就算像提摩太这样一位保罗的得力助手也并不例外。这就像一个身体最健康的人，也会有生病的时候；一个最儆醒的人也会有沉睡的时候一样；灵性方面也是如此，所以保罗在这里 “提醒” 提摩太。这个字用得非常有意思，一方面表示提醒人的自己有一个很谦虚的态度，不是 “指责” 乃是 “提醒” ，表示自己也可能有沉睡的时候；另一方面表示他并不轻看那被提醒人的软弱，那不过是人一时的软弱而有的打盹情形。保罗虽然指出提摩太的软弱，但他并没有轻看他的意思。许多在软弱中的人，所需要的常是你的提醒，并不一定要用很新鲜特别的话，可能只是很熟悉很普通的话就能在他心中发生很大力量，叫他得着能力，胜过当时的试探或试炼。如同人在暗中摸索时，虽然给他的只是一点点微弱亮光，但却足以照亮他的脚步，使他可以走在正路上，得着最有意义的帮助了。
有些信徒以别人一时的软弱，作为自己不遵行主道的理由，这种态度是完全错误的；或以别人一时的失败作为批评的话柄，这就好像看到一个人在黑暗中迷了路，不给他亮光反而讥笑他，这是很不合理的。
“使你将神藉我按手所给你的恩赐” 。这话表示使徒有按手给人恩赐的权柄，在提前 4:14 已提过（请参考 《新约书信读经讲义》 提摩太前书 4:14 注解 。）
“再如火挑旺起来” ，这里保罗用火的渐渐不旺盛作比喻，表示信徒所领受的恩赐，常因灵性的消沉而不能很好的应用，当炭火烧得很旺的时候，很容易在其上有一层薄薄的灰，将火遮盖，所以当炭火燃烧了相当时间之后，需要用铁条把它挑旺起来，使外面的灰脱落，火得到新鲜空气的供应，就可以烧得更旺。我们在属灵恩赐上的运用也是这样，不但应该把所有才干能力都放在神的祭坛上，让祂焚烧，而且应该让圣灵在我们心中常常挑旺我们，挑动我们的心，叫我们一切的才干，都能让圣灵很活泼很自由地来使用，然后爱心的火才会燃烧得旺盛。
“挑旺” 正如上文的题醒”，并不是说他原来没有这恩赐，乃是已经有的；使它运用得更好，这就是 “挑旺” 的意思。 “挑旺” 并不是加炭，加炭就表示火力不够， “挑旺” 乃是有了火力，只不过是被火灰盖住了，如果能接受更多氧气，它就能燃烧得更旺盛。许多时候我们并不是没有能力胜过试探，不是没有能力应付我们的工作，也并不是没有能力活出主的爱来，乃是因为被魔鬼的诡计所欺骗，叫我们灰心丧志，悲观，以致不能很勇敢地，有信心地运用我们的恩赐，使它发生最大的果效。保罗在罗 12:3 说到我们运用恩赐要照着信心的大小，如有极大的恩赐，却没有那么大的信心去运用，就好像有许多的火炭却没有被挑旺，缺少空气，不能使它发挥大的火力、效力。
从本节看来，提摩太当时是有点灰心、胆怯，大概他在工作上，本身都遭遇相当的困难，同时也热切盼望保罗能到以弗所和他相会。谁知保罗在米利都，快到以弗所之前就被捉拿到罗马去，这叫他非常失望，只好孤单地在以弗所应付那些传异教的人，这些人当然不会很驯良地听提摩太的话，而是用各样的诡计扰乱教会，增加提摩太工作的困难，以致提摩太没有充分的胆量，以尽量运用他的恩赐，没有充足的信心使用他的属灵才干，所以保罗在这里提醒他。
“题醒” 亦含有使他回想的意思，当我们回想神在我们身上说不尽的恩惠，并祂所给我们的种种能力和恩赐，自然我们的心就会火热，更有能力，更有胆量去奔跑我们当跑的路，作我们该作的工作。
２．为何要挑旺恩赐（ 1:7 ）
7 “胆怯” 常是我们不能充分运用恩赐的基本原因，为什么能作的作得不好，能说的说不出来？因为胆怯，但神所赐给我们的，不是胆怯的心，乃是刚强……的心。
“赐” 原文 edo{ken 是过去式，英译作 gave 表示神已经赐给我们。神所赐给我们的心既然是刚强、仁爱、谨守的心，为什么我们会表现出胆怯、软弱、退后呢？神既然已经赐给我们刚强、仁爱、谨守的心，为什么我们还要停留在胆怯、软弱、灰心的光景里面呢？既然神所给我们的是刚强、仁爱，谨守的心，可见软弱、灰心、沮丧都不是从神而来的，而是从魔鬼来的。我们应该丢弃这些，接受从神而来的恩赐。因为刚强、仁爱、谨守的心也在神给我们的恩赐之列，神所给我们的，不但有工作上的恩赐，也有属灵品德上的恩赐。工作上的恩赐应该挑旺；属灵品德的恩赐如爱心、勇敢等也都应该靠着主挑旺起来 “刚强” 就是有能力的、不容易打倒的、很勇敢的。对待魔鬼需有刚强的态度，提摩太因为保罗被捉拿，眼睛难免会看到黑暗势力的厉害，和他自己目前所面临的，假师傅、传异端等人的搅扰，觉得难以应付，有胆怯的心。保罗告诉他 “神所给我们……是刚强的心” ，我们要用刚强的心来对待基督十字架的仇敌。
一向跟随着保罗的提摩太，工作中如遇到重大困难，通常都由保罗决断，现在却因保罗要为主殉道，面临一种新的经验，需独自应付所遇的困难，这种情形颇似主耶稣离世后，门徒忽然觉得自己要应付强敌的光景，难免心中若有所失，又有些胆怯。
“仁爱” 原文就是 “爱” ，人的刚强和勇敢常会表现得残忍，没有怜恤和同情的心。许多勇敢的战士就常把杀人当作很平常的事，但是神所赐给我们刚强的心，却有仁爱和神的爱心包含在其中。它一方面勇敢刚强，一方面又满有神的爱心，这种爱向罪恶绝不示弱，也不向错误妥协。保罗在林前 13 章提到爱是一切工作的价值，是激励我们为主生活，为主工作的能力（参林后 5:14-15 ）。约翰在他的书信中也同样地告诉我们，爱心是真信徒的凭据，所有从神生的，必定能爱那些神所生的人，没有这爱心的人可说不是从神生的，他说 “在爱里没有惧怕” ，可见真正的爱心是和刚强连在一起的。当我们专爱主，又照神的旨意爱人的时候，就没有什么可惧怕的了，凭爱心行在神的旨意中，就不必惧怕魔鬼的攻击，更不怕魔鬼使者的攻击。
“谨守” 表示，我们不轻易放弃自己在神前该尽的责任和本分，而且需要非常小心。 “刚强” 和 “谨守” 连在一起，如同俗语所说的 “胆大心细” ，作基督真理的战士不但需胆大心细，还要有爱心。 “心” 字原文是 “灵” pneuma ，神所给我们的是刚强的灵，叫我们有能力为真理争战；是仁爱的灵，叫我们可以实行神的爱心来爱神爱人；又是谨守的灵，使我们谦卑，常常倚靠神来尽我们的责任。这三样都是神的恩赐，应该把它挑旺起来，是神所已经给我们的，应好好地加以运用，我们就可以在主的工作上成为一个得胜者。
按本段上下文，我们可以知道，信徒要保持里面爱神的火常常旺盛，应该：
Ａ．常常祷告
常为别人祷告，也请别人为自己祷告
保罗为提摩太祷告，虽身在牢狱，却能保持心中爱火旺盛，因为他自己常常祷告，也常替提摩太和别人祷告。
Ｂ．要常常想念神的恩典
保罗提醒提摩太，神过去所行，在他外祖母、母亲，及他自己身上的恩惠。常常思念主的恩典，爱神的心就能经常保持火热。
Ｃ．应该为主作见证
下文告诉我们，保罗勉励提摩太，不要以为主作见证、为主受苦为羞耻。罗 12:11 说： “殷勤不可懒惰，要心里火热，常常服事主。” 怎样才可以心里火热呢？就是要常常服事主，常常为主作见证，甚至因为主作见证而受苦难，这样就使我们爱主的心更热切，经常保持旺盛；我们的心灵也能更活泼，更有能力为主作工了。
二．应效法使徒为福音受苦（ 1:8-12 ）
在本段中，保罗以同为福音受苦难，来和提摩太共勉，特别用他自己的见证、及受苦中的信心，来劝勉提摩太，效法他的榜样。
１．不以为福音受苦为耻（ 1:8 ）
8 保罗在罗 1:16 ；曾说过类似的话： “我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的……” 保罗所注重的是 “信福音” ，在那些相信的人，福音是神的大能，能救他们脱离一切的死亡。保罗为这满有大能的福音，勇敢作见证，不以为耻。许多人以信福音为耻，为着怕被人讥笑，以致失去自己的灵魂；也有不少信徒以为福音作见证为耻，不敢在人面前承认耶稣的名，或传扬福音的好处，以致在神面前，成为一个无用的器皿，在神家中白占地土，不结果子；另有人是以为福音受苦为耻，注重当时所受的苦会叫人讥笑，而忘了这是为福音的缘故，这样的人只是徒然受苦，是得不到应得赏赐的。
为什么保罗会在这时候劝勉提摩太， “你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻。” 是否提摩太当时有这种倾向？这似乎叫我们觉得非常奇怪。像提摩太灵性这样高深，不用普通问题提醒，早就应该晓得，为主受苦是荣耀，为主作见证更是传道人当然的本分，不应该引以为耻。我们要注意提摩太当时的处境，是正落在灰心沮丧的情形之下，按前书的记载，保罗当时正准备回到提摩太那里去，提前 3:14 保罗说： “我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你。” 可是保罗还没到以弗所就被捉拿了，这对提摩太是一个很大的打击；并且当时那几个传异教的人，也绝不会安安静静地任由提摩太禁止，可能会与提摩太对抗，趁着保罗被捉下监更加作毁谤的工作，甚至诬赖保罗被捉拿，是由于他本身的错失，违犯国家律法，或向信徒谗毁，保罗没有神的同在等等情形，使提摩太的处境越来越困难，受到一种无形的压力，叫他觉得有些胆怯，不敢放胆为福音作见证。由于提摩太和保罗的关系是那么密切，如果以弗所有相当数目的人怀疑，保罗的下监是由于他的错失，以致受人的控告，那么就会有一种看不见的气氛，使提摩太在教会中，不能很自由地运用他的恩赐来服事主。自己似乎受到牵涉，心灵难免受捆绑，所以保罗在这里劝他，不要以给主作见证为耻，也不要以保罗为主被囚为耻。虽然这只是很普通的一句话，但对于需要帮助、需要提醒的提摩太，却是最有能力的帮助。
从这里我们也可看到，一个灵性很好的人，在他软弱的时候，可能与那刚信主的人没有什么分别。彼得搀杂在那些要捉拿耶稣的兵丁当中时，就不敢承认耶稣了；另一次，彼得在安提阿教会，因有从犹太下来的信徒，不跟外邦信徒一起吃饭，彼得就跟着他们如此，可见有时看不见气氛的使人跌倒，是比看得见的威吓逼迫更加厉害的。如果今天，我们被放在一个完全不信神或藐视神的环境，好像被放在一群极端反对神的人手中，我们就会感到 “不要以给我们的主作见证为耻” 这句话是何等有力的提醒。按下文 15 节： “凡在亚西亚的人都离弃我（保罗）。” 由此可见，当时背叛保罗的并不是 一两 个人，提摩太所受到的，是一种无形的压力，而且是相当的大。
保罗特别用 “万王之王，万主之主” 来称呼耶稣基督，当时的罗马人很看重他们的君王，把罗马皇帝当作神，称他为 “我们的主” 。保罗借用这口气，称耶稣为 “我们的主” ，使提摩太知道，世人有他们的主，但基督徒也有我们的主；世人为他们的主作事是荣耀的，为什么我们不以为我们的主受苦、作见证为荣耀呢？
“也不要以我这为主被囚的为耻。” 保罗的被囚是为主被囚的，他并不承认，他的受苦是为他自己的任何原因，乃是为他的主耶稣基督而失去自由，是为祂的缘故而作囚犯，保罗能够在被囚的时候，仍是充满喜乐（参腓 1:17-18;2:17-18 ），我们曾为主失去了什么呢？我们愿意为主受苦且以为喜乐吗？
“总要按神的能力，与我为福音同受苦难。”
Ａ．“按神的能力”
保罗劝勉提摩太如何为福音受苦呢？ “按神的能力” ，表示我们的受苦，是按照神所给我们的能力，如果神没有给我们能力，我们根本就不能为主受苦，我们能为主受苦多少，乃在乎神赐给我们多少能力。我们没有能力为主受苦，这不但是事实，也是我们的主所知道的。 “按” 字，把担子带到神那边去，把我们放在神能力的支配底下。当患难临到身上，我们应该到神面前，表示我们并没有力量，但我们愿意按照神所给的能力，胜过所遭遇的苦难。保罗是有经验的传道人，他知道，只要我们这样专心倚靠神，去为祂受苦，祂必定给我们足够的能力，不会不给我们能力而叫我们受苦的。
Ｂ．“与我为福音同受苦难”
保罗的意思，不会是叫提摩太到罗马去和他一起坐监牢，但虽然提摩太不一定到罗马与保罗同坐监牢，他却可以跟保罗一同为福音受苦难。意思是，提摩太虽然没有被捉拿，被关在监牢里，但是他应该与这位为福音的缘故，而被囚起来的保罗在一条阵线上，完全与他同心，同情他的被捉拿，看他的被捉拿如自己被捉拿一样；而不是唯恐自己也受牵连，或是站在敌挡福音、反对保罗的那一边，来批评讥笑保罗。有时我们也会遇到这种情形，神的仆人为福音的缘故被捉拿，失去自由，有些信心软弱的信徒恐怕受牵累，不但没有同情神仆人的患难，和他站在一边，忠心为他举手祷告；反倒向那些十字架福音的仇敌表示友善，跟着他们一起来毁谤神的仆人，而不是为福音同受苦难。这些人虽然没有像犹大那样，将耶稣卖了 三十两 银子，但是他们的行动，却是和犹大一样的无耻，卖主卖友，只可共安乐却不能共患难！有不少的基督徒也是这样，当神赐福，他们就跟从，但患难临到，他们就离开主。
２．思念神圣召之恩（ 1:9 ）
9 Ａ．神曾救我们
本段继续说到，为什么我们要按神的能力，为福音受苦难？因为神曾经救了我们，我们本来应该灭亡，永远沉沦，神既然救我们脱离永远的沉沦，那么，我们在肉身上为祂受一点暂时的苦，岂不是应该的吗？
Ｂ．神召我们必有目的
另一方面，我们既然是神以圣召召来的，就必须照着神召我们的目的来生活及工作，不随着这世界的人过罪恶的生活。神召我们，是要我们为真道打美好的仗，正如保罗在提前 6:12 对提摩太说： “你要为真道打那美好的仗，持定永生。” 在他的书信中，也同样劝勉信徒，要为主的缘故受苦难，因为他们蒙召原是为此。 “你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢；但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此；因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行” （彼前 2:20-21 ）。
Ｃ．神召我们之目的是
“圣” 的 “圣召” 的 “圣” 字，表明神的呼召是出于全然圣洁的动机。神的一切作为都是圣的，这个 “圣召” 的内容包括，得救的恩典、赏赐的恩典、和将来在永世里和祂永远同在的恩惠。神既然这样召我们，我们就应该追求圣洁的生活，和蒙召的恩相称，忠心地照祂旨意来生活，却绝不该有忘恩负义的行为，不洁的私心，辜负祂神圣的召命。
Ｄ．神召我们是凭祂万古之先的恩典
“不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典；这恩典是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的。” 这类似的话，保罗在以弗所书已经提过： “你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸” （弗 2:8-9 ）。 “就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疪；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，豫定我们，藉着耶稣基督得儿子的名分” （弗 1:4-5 ）。神用这样美好的恩召召我们，让我们能够有分于祂天上各样的福气，这并不是根据我们的行为，乃是根据主的恩典而赐给我们的。祂这样施恩，并不是偶然的一种施舍，乃是早在祂计划中预先定规的，既然有这样大的恩惠临到，我们在肉身上活着的时候，为祂受一些至暂至轻的苦难，岂不是应该的吗？
保罗在勉励提摩太为福音同受苦难之后，就用本节经文作小结，有两点用意：
Ａ．我们应为福音受苦，并不是要藉着行为来立功；反之，我们有权利为福音受苦，有机会为主受苦乃是神的恩典。并且，我们甘愿为祂受苦，乃是被祂的恩典所激励。祂既然这样恩待我们，我们就愿意为祂受苦，不是出于立功的动机，乃是由于神爱的激励，是由于爱的动机。
Ｂ．我们本身根本没有善行可言，如果有什么善行，也是出于神的恩。按我们的行为没有什么值得被神选召的，不过我们既然蒙祂的选召，能够在行为上有好表现，以证明神恩典的奇妙，证明祂恩召的能力，不但能够使我们离开罪恶，过圣洁的生活，也使我们为着要在祂的旨意中生活而甘愿受苦。
３．基督已胜死复生（ 1:10 ）
10 本节上半节是解释第 9 节的话，说明神在万古之先所豫定的恩典，现在藉着主耶稣基督的显现才表明出来。这 “显现” ，当然是指主耶稣第一次的显现──祂第一次降世。我们凭什么知道神爱我们呢？保罗在罗 5:8 告诉我们： “惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” 基督的来到世上为人死，就把神的爱显明。神要救人的旨意，在万古之先已经定规了，惟有在基督来到这世界上的时候，我们才晓得神的爱，这爱才向人清楚地显明出来。基督的降世，更具体地表明，福音并不是一种空洞的理论，乃是神一种具体的救法，并且是祂爱的一种具体的表明。
“祂已经把死废去” ，这里所讲基督死而复活的经历，没有说到祂如何死，只说到祂怎样胜过死。保罗在这里，并不是要向提摩太讲福音，不过是略略提到，基督胜过死亡而复活的经验，祂藉着死败坏了掌死权的魔鬼， “祂已经经把死废去” ，自从祂死了以后，所有信祂的人都要和祂一样复活，因为祂的复活，是所有信祂的人初熟的果子。所以对信徒来说，基督已经把死废去，虽然有一天我们的肉身会废去，但我们还要复活，自从基督成功了十字架的救恩，对基督徒来说，死已经被废去。这样的救恩临到我们，是藉着福音，将不能坏的生命彰显出来，基督本身的生死、复活、升天、再来，这整个救法对我们就是福音，是奇妙的好信息。这福音信息的传扬出去，就是把祂那不能坏的生命彰显出来，所有接受祂福音的人就接受了祂的生命。
耶稣基督既然这样为我们成就了救恩，已经把死废掉，已经给我们永生的生命和复活的盼望。这样，我们岂能以为福音受苦为羞耻呢？基督既然藉着福音，把这不能坏的生命彰显出来，我们这得着不能坏的生命的人，也应该藉着传扬福音，和活出福音的见证，把基督荣耀的生命，彰显在这不信的世人面前。这样，当我们为福音的缘故受患难的时候，就是我们在苦难环境中彰显基督新生命的最好机会了。 “彰显” 原文是 pho{tisantos ，意思是把光点着了照亮一个地方，使这光能引起人的注意。
这两节经文提到福音包括下列几个要点：
Ａ．神的豫旨： 祂在万古之先已定规了。
Ｂ．神的恩典： 祂的恩典是在基督里来赐给我们的。
Ｃ．神的恩赐： 耶稣基督是神给我们的最大恩赐。
Ｄ．神的拯救： 祂救了我们。
Ｅ．神的选召： 祂用圣召召我们。
Ｆ．基督的降世为人： 道成肉身，显明神的慈爱。
Ｇ．基督的受死： 赎罪工作完成。
Ｈ．基督胜死复活： 救恩的完全。
Ｉ．人的相信： 领受救恩，是神预备救恩之目的。
４．保罗的榜样（ 1:11-12 ）
Ａ．他以他的职分为荣（ 1:11 ）
11 “我为这福音奉派” ，这话表示保罗自己对他职分的态度，他并没有以他为福音奉派为耻，相反地倒是看为他极大的光荣，所以上文他提到，福音是神照祂在万古之先的旨意逐步实现，藉着耶稣基督显明出来，他就是为这个福音奉派的。这种态度，正可以和他在上文劝提摩太不要以给我们的主作见证为耻的教训相符，因为他正是在这里，表现他如何以为主作见证为荣耀。
“我为这福音奉派” ，保罗这时已被关在监牢里，但他奉派传福音的神圣委任，却没有受到任何影响。世上任何职业，如果受职者一旦被下在监里，就可能受亏损，可见因为你曾被监禁，别人就可能不愿意再用你，甚至原来的职位也可能被革除。惟有作传道的工作，不会因为为主坐监而被革除，反倒是传道人的光荣，证明是神忠心的仆人。
“作传道” 原文是 keerux 是有 “宣告” 的意思（参考太 12:11; 罗 6:23; 林前 1:21;15:14; 多 1:3; 彼后 2:5 ）。
“作使徒” ，使徒是主所设立的（太 10:1 ），有主所给他们的特别权柄，能叫死人复活，行神迹，他们的使命是传扬基督，为主的复活作见证（徒 1:23; 林前 2:2 ），保罗虽然是在十二使徒之后为圣灵所立的，但是他的工作却不在十二使徒之下（参林前 15:8; 林后 11:23 ）。
“作师传” ，意思是教导人明白圣经的，特别是对外邦人，教导他们明白主的道（参提前 2:7 ）。保罗提到他自己奉派作传道、作使徒、作外邦人的师傅（参提前 2:7 注解 ），作师傅是指作教师工作，教人明白圣经。在这里保罗没有将 “使徒” 放在第一位，这里和提前 2:7 一样，把 “传道” 放在第一位，然后是 “使徒” 、 “外邦人的师傅” ，大概因为 “传道” 是为主工作人的最普通称呼，只是在作传道的人当中，保罗也得了使徒的职分。
Ｂ．他为所受的托付受苦（ 1:12 ）
12 “为这缘故，我也受这些苦难；然而我不以为耻；因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。” 在第 \cs3 8 节，保罗劝勉提摩太为福音与他同受苦难，本节保罗提到，他自己受苦难，而且他所受的是很多的苦难。保罗显然很甘心为基督受苦，传扬这位已经把死废去，藉着福音，将不能坏的生命彰显出来的主耶稣基督，乐意为祂受苦，而且觉得为这福音所受的苦并不多，只不过 “受些苦难” 而已！按林后 11 章所记，保罗为主所受的苦比众人更多，但他是甘心乐意的，所以觉得只受了 “一些” ；若不是乐意为主受苦，可能只不过稍受一些，便以为很多，甚而怨天尤人，灰心丧志！
“然而我不以为耻” ，或有人以为，保罗被捉拿关在囚牢里的羞耻的事，或是以为保罗这样被捉拿已经证明是失败了，便轻看保罗。但保罗自己却不以为他这样受苦难，被下在监牢里是羞耻的事，下半节就说出他不以为耻的理由：
Ａ．因为他知道所信的是谁。意思就是他知道所信的这位神，是可靠的、值得为祂受苦的；并不是糊涂地相信，乃是对这位神有清楚的认识。从他灵性的知觉和领悟当中，他不但认识这位神同时也深知，为祂受苦是有价值的。
Ｂ．祂深信神能保全他的工作， “也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日” 。
在这下半节中，保罗深信三件事：
Ａ．他深信神的能力能够保全所交付祂的。神既然是信实的、又是创始成终的、是全能的，所以祂能保全保罗所作的一切工作，因为所作的是神所看重的，不轻易放弃的。保罗虽然在世，不能跟世上的政府敌对，也可能被世界的政权所杀害，可是他所作的工作却不至落空。那些能杀身体不能杀灵魂的，更不能抢夺他在神面前所该得的奖赏和工作的果效。保罗深信他可以无愧见主，既然相信，神能保全他所交付的，就是说，他的工作不会徒然，可以没有惭愧地见主面，所以他不以自己所受的苦难为耻。
Ｂ． “祂能保全我所交付祂的” 原文也可作 “祂所交托我的” 。如果是 “我所交付的” ，就是指保罗所作的工夫，如果是 “祂所交付我的” ，就是指神所托付保罗的。无论那一方面，都表示，保罗从神那里接受了属灵的责任──神把福音的奥秘交托给；他又接受了工作方面的责任──神立他为使徒。神让他有能力打美好的仗、跑当跑的路、守住所信的道；他也没有亏负主交托他的。主所交付给保罗的，正如保罗所交托给主的──完全完成神所给他的使命。所以这句话可作 “我所交付他的” ，或 “他所交托我的” ，都是一样的。
Ｃ．保罗深信有一个日子要临到。他说： “能保全我所交付祂的，直到那日。” 这日当然是指主耶稣再来的日子。 4:8 ： “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主，到了那日，要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。” 可见保罗常常盼望、爱慕主的显现，因为他深信那日子是要来到的。所以为着这美好的盼望，他就不认为，为福音受苦是羞耻，而认为是荣耀。
三．固守真道（ 1:13-14 ）
保罗在讲述他自己的见证，怎样深信主能保全他所交付主的，怎样乐意为福音而受苦之后，就勉励提摩太要牢守真道，要把保罗所教训他的真道，靠着主牢牢地守着。
１．要用信心爱心守住使徒的教训（ 1:13 ）
13 “规模” 原文 hupotupo{sin ，这字有 “模范” 或 “榜样” 的意思。新约除了这里外，在提前 1:16 作 “模样” ，有 “模型” 或 “样式” 的意思。保罗知道自己所教训提摩太的是纯工道理，且是一种模范、标准，可用以衡量其他的道理，断定什么是异端，什么是不合纯正信仰的标准邪道。正如他在加 1 章对加拉太人所说的，如果有人传福音和我们所传的不同，他就应该被咒诅（参 《新约书信读经讲义》 加拉太书 1:7-9 注解 ）。
虽然保罗所传的是纯正的话语，如果提摩太不固守，那么这些道理就对他毫无作用，跟没有听见一样。今天的信徒，厌烦讲道的人没有新的材料，但是他们总不查问自己，是否已经实行了那些听了很久的道理。听道如果不行道，就是保罗来讲也是没有用处。在此，提摩太要怎样守住保罗所传给他的话语呢？就是要用在耶稣基督里的信心和爱心来守住。 “信心” ，能和我们所听的道调和，好像人吃了东西以后，有胃酸和所吃的东西调和，以消化吸收那些食物成为身体的一部分。照样，我们也是用信心来吸收我们所听见的纯正道理，使它成为我们灵性的益处。 “爱心” ，使我们有能力去遵行神的道，为着爱神爱人，我们遵守主的话就不觉得困难。当我们爱一个人的时候，听从他的话是毫无困难的，有爱主的心，我们就能够行主的道。信心和爱心，都是在耶稣基督里的，惟有在基督里的信心和爱心，才能让我们常常守住这些纯正的道（参约 1:5:1-3 ）。
２．要靠着圣灵牢牢的守着（ 1:14 ）
14 本节首句 “从前所交托你的善道” ，应和 13 节的首句对照。保罗从前所交托给提摩太的善道，也就是他从保罗所听见的纯正道理。不过 13 节首句，可能指着提摩太所普遍听见的保罗教训，而 14 节所指是一种交托给提摩太的责任、使命。主藉着祂的仆人所传给我们的信息，是主给我们的一些话语或提醒，为着我们个人灵性需要，同时也是一种责任，将持守善道的使命交托我们。提摩太先从保罗那里听见话语，灵性受了造就，以后他也从保罗接受持守这善道的托付。
14 节下半与 13 节下半也可作个对照， “你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着。” 和 “要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。” 上句可以解释，我们如何能有在基督里的信心和爱心，就是靠着圣灵。圣灵按祂自己的意思，把各样的恩赐赐给我们，赐给我们信靠神的心，把基督的爱浇灌在我们心里。 14 节实在是 13 节的重复，保罗用不同的讲法重复，是为了加强提摩太的印象，保罗对这一点非常重视。
注意： “你要靠着那住在我们里面的圣灵” 的 “住” 字，在原文有搬进去 “长住” 的意思，希腊文是 enoikountos ，英文译作 dwell ，不是临时的住，乃是继续的住。圣灵既然是永久住在我们心里，靠着圣灵来守，当然会常常守着。神的真道既然是出于圣灵的启示，靠着圣灵的能力来守，就不觉得困难了。
注意 13 节 “常常守着” ，这是指时间方面， 14 节 “牢牢的守着” ，形容守得很坚固。有各样的异端、说法、毁谤、各样叫人灰心丧志的事情，当它们临到的时候，我们靠着圣灵，将完全不受这一切的影响。牢牢的守住，不是一时能站立不受影响，乃是一直不受影响，这才是 “常常守着” 。这段显出一个忠心的传道人有以下几点榜样：
Ａ．深深明白救恩的原理，神的旨意（ 1:9-10 ）。
Ｂ．有很清楚的神的呼召，是神所差派的（ 1:11 ）。
Ｃ．忠心于神的托付。
Ｄ．很乐意为福音的缘故而受苦（ 1:8,12 ）。
Ｅ．深知所信的是谁，对神有坚固的信心和认识。
Ｆ．他所传的道是纯正的话语（ 1:13 ）。
Ｇ．有信心和爱心守住神的道。
Ｈ．靠圣灵行事。
四．忠心不渝（ 1:15-18 ）
本段中，保罗用他自己当时的经历，如何被人丢弃，如何受到爱主弟兄的帮助，以劝勉提摩太忠心。从本段事实中，可见一个神所重用的仆人，纵然是很有名望、在教会中具有高超的地位、像使徒保罗那样，也常会受到人的冷落，甚至被人丢弃、孤单、没有帮助；在另一方面，虽然有时受到痛苦试炼、孤单、在患难中不被人所了解，但我们却可以尝到一些忠心爱主的信徒所给我们的安慰。无论是快乐或痛苦，我们都应该忠心不渝，求主的喜悦。
１．亚西亚大离弃保罗（ 1:15 ）
15 亚西亚是个很大的区域，保罗第二次、第三次游行布道时，曾经过这地方，这区域包括，亚西亚、弗吕家、吕底亚、迦利亚这四个地区，合起来相当广大。为何保罗身在罗马，亚西亚的人会离弃他呢？这可能有两个原因：
Ａ．保罗被捕时，是在米利都，这算是亚西亚的地方。保罗被捉拿到罗马时，消息传出去，亚西亚的人因为保罗被捉拿，而离弃保罗，恐怕自己被牵连。当时提摩太在以弗所，对于亚西亚的人离弃保罗这事是知道的，所以保罗说： “这是你知道的” 。
Ｂ．另一个可能的原因是，保罗在米利都被捉到罗马去之后，保罗或是提摩太都有请一些亚西亚的人到罗马去，为要替保罗作证。他们既然看见保罗所说所行的，就可以在法庭上替保罗作见证；但是这些人一到了罗马，看见当时的情势非常不好，罗马政府对待基督徒非常残暴恶毒，就胆怯起来，恐怕自己受牵累，所以虽然到了罗马，却临阵退缩，离弃了保罗。当保罗写这书信时，他们已经回到亚西亚去，而提摩太也知道这事；所以保罗说： “凡在亚西亚的人都离弃我，这是你知道的” 。
如果采用后一个讲法，就不是指所有亚西亚的信徒都离弃保罗，乃是指那些本来要为保罗作见证的，临时看见情形不利，就不敢为他作见证的人。
总之，我们看到，神允许苦难临到祂的仆人，实在是有祂的美意。不但叫祂的仆人受试验，也叫信徒受试验；不但能试验出真传道和假传道，也能试验出真信徒和假信徒；不但试验信徒的信心，也试验信徒的爱心。今天在一些反神主义较有势力的国，其中也有些基督徒有这样的情形。他们恐怕有一天会受到反神主义者的逼迫或清算，就赶快与他们联络，替他们说话。别人怎样说教会不好，他们也随声附和；那些反神主义者，怎样攻击神忠心的仆人，他们也照样跟着攻击。这样的基督徒，实在是卖主卖友的，在试炼还没有来到的时候，已急于寻求那些反神者的保护和喜欢，当苦难来到的时候，就更不用说了。
为甚摩保罗会特别提到，这两个人的名字，我们不很清楚。大概这两个人，是在这班亚西亚的人当中，作领袖、或者是比较有影响力的；也可能他们对保罗的态度，比其他的人更坏，特别提起以作为警戒。让信徒们知道，那些忠心爱主的人，会记念那些退后胆怯、不肯为真道作见证的，神也会知道。
２．阿尼色弗一家（ 1:16-18 ）
16 “阿尼色弗” ，意思是 “带利益的” 。他不但自己、连他一家，都同以爱心款待保罗，想法子使保罗在苦难当中，因他得到安慰、畅快。保罗说： “因他屡次使我畅快” ，这话的意思，可能指保罗得到他的服事后，身体减轻痛苦。虽然他所作在保罗身上的，可能只在身体方面，但却使保罗不但得到身体上的畅快，更得到心灵上的安慰。因为他们所作的正表现出，他们是忠心的门徒，是在患难忠站在神仆一边的。
“不以我的锁炼为耻” ，有很多人，以保罗这次下监为羞耻。一方面怕受牵连；另一方面，因保罗所受的控告，是铜匠亚力山大的控告，而不是直接以他所传的福音抵挡他。可能他们良心里面，知道保罗实际是为了传福音，所受到控告的罪名，并不是真正的原因。可是他们不敢为保罗作见证，不敢为他辩护，而以保罗所受的苦难为羞耻，恐怕影响到他们的安全和名誉。但是阿尼色弗却不以保罗的受苦为羞耻，愿意跟保罗站在同一的立场上。当时服事保罗的人，实在冒着受牵连的危险，阿尼色弗的不以保罗的锁炼为羞耻，不但不畏耻，也是不畏死。传说阿尼色弗也像保罗那样，最后为主殉道而死。
17 大概阿尼色弗起初并不是在罗马，先是在以弗所，后来特地到罗马去找保罗，目的是要服事他。阿尼色弗是自己去找保罗，而不是保罗去找他，可见，他的服事、帮助保罗是主动的、殷勤的找，不是找一次两次，实在是出于真心的爱主的仆人，不是在人前的敷衍，表示爱心便算。真正愿意跟主仆站在同一阵线，为主的真理作战的，虽然是从很远的地方来，也可以找到保罗，虽然不知在什么地方，也会想法子找到；而那些没有心为真理打仗的人，虽然是已经到了罗马，也退后回去，这两等人的分别何等大呢！
18 上 “那日” ，指主耶稣再来，众信徒得奖赏、快乐、荣耀的日子。保罗的心中，似乎常常为 “那日” 而生活，所以不知不觉就提到 “那日” 。并指着 “那日” 为阿尼色弗祷告，深愿主使他在那日得主的奖赏，蒙主记念。圣经对阿尼色弗，虽然没有记载他有什么伟大的工作，也没有他的讲章；他的生平，我们也不知道，但是他那样忠心，不怕死的伺候主的仆人，已在圣经中清楚说明，是值得每个基督徒效法勉励的。
18 下 这是追述他以前在以弗所的时候，怎样服事保罗。表示，阿尼色弗不是这次保罗坐监才来找他、服事他使他畅快。当保罗在以弗所时，已经这样的，这表明，他时常伺候主的仆人及过去怎样忠心伺候。当保罗安定地在一个教会里面作工，就如在以弗所的时候，保罗的工作有很大的果效，轰动了整个以弗所城。有许多人悔改，焚烧了价值五万块钱的邪书，在这样的光景中，阿尼色弗很忠心地服事保罗；但是到了保罗第二次在罗马坐监，面临死刑的审判时候，阿尼色弗还是一样忠心地服事，并没有改变他的态度，只照着主所给他的恩赐，忠心地作他所当作的。
所以这阿尼色弗，实在有点像保罗第一次坐监时，教会差派去服事他的以巴弗提，虽然所作的是很普通的工作，可是他们的心，实在值得众圣徒效法。
问题讨论
为什么提摩太的恩赐要再 “挑旺” ？如何 “挑旺” 恩赐？
照你推想，保罗藉按手所给提摩太的恩赐是什么？
为什么保罗需要劝提摩太不要以他所受的苦难为耻？试推想他当时的情况。
“祂已经把死废去” 何意？按 10 节基督显明了什么？
试按 9-10 节归纳出福音的要点有几项？
保罗在受苦中为所受的托付怎样忠心？表现出怎样的信心？
使徒的教训为何可作我们信仰之根据（ 1:13 ）？
“凡在亚西亚的人都离弃我” （ 1:15 ），这话怎样解释？
“阿尼色弗一家的人” 有什么可作我们榜样之处？── 陈终道《新约书信读经讲义》
提摩太后书第一章
壹．向提摩太问候（一 1 ～ 5 ）
一 1 保罗 在书信的起头介绍自己是 基督耶稣 的 使徒 。他是奉荣耀之主的差遣作这特别事奉的。这任命并不是藉人或由人，而是直接从 神旨意 而来。保罗也讲述他成为使徒，是 照 在基督耶稣里生命的应许 的。神已赐下 应许 ，凡所有相信 基督耶稣 的人都得 永远的 生命 。保罗奉召成为 使徒 与这 应许 是和谐一致的。事实上，如果没有这个应许，就没有需要像保罗这样的使徒了。
温尼这样说：“按照神自亘古以来的计划，那在基督耶稣里的生命要赐给我们，保罗成为使徒正与这计划一致。 1 ”
费保罗详细解释本书信里生命的五个指向：一 1 ，生命的应许；一 10 ，生命的彰显，二 11 ，生命的参与；三 12 ，生命的模式；和四 1 ，生命的目的。
一 2 提摩太 被称为 亲爱的儿子 。这不能确说提摩太真的藉 保罗的传道而悔改，他们第一次有记录的相遇是在使徒行传十六章 1 节，那时提摩太在保罗来到路司得之前已是一个门徒了。在任何情况下，使徒保罗都以他为在基督真道里的 亲爱的儿子 。
像提摩太前书一样，保罗的问安包括 恩惠、怜悯 和 平安 。提摩太前书的注释指出，当保罗写信给教会，他特别盼期有恩惠，有平安；当他写信给提摩太，他却加了 怜悯 这词。金尔认为恩惠是每样事奉都需要的，怜悯是每次失败后所需的，平安是每个景况所需的。另外一些人就这样说：“恩惠是给不当给的人，怜悯是给无助的人，而平安是给不安宁的人。”何义博认为 怜悯 的意思是：“神自主的和自发的爱和恩慈，使衪用同情和温柔的爱来对待那些可怜和受困苦的人。 2 ”
祝福是 从父神和我们主基督耶稣 来的，这是保罗另一次尊敬子如同尊敬父。
一 3 保罗以他特有的风格，进而说出感谢的话。我们读到这话时，应记 他是在罗马监牢里写信的，他是为传道和福音的缘故被囚，现在又被视为一个普通罪犯。基督信仰被罗马政府积极地压制，很多信徒已殉道了。尽管有这些逆境，保罗在给提摩太的信中以“ 我感谢神 ”这几个字开始。
使徒保罗现在凭一颗 清洁的良心 事奉神，像他的 祖先 犹太人所作的一样。虽然他的祖先不是基督徒，但他们都是永生神的信徒。他们敬拜衪又寻求事奉衪的机会，像保罗在使徒行传二十三章 6 节所说，他们持守“盼望死人复活”，这就是保罗在使徒行传二十六章 6 节和 7 节上，再说这事的原因：“现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得 。”
所以保罗讲述他为神的事奉，是按 他列祖的榜样。他用 事奉 3 这词暗示忠心和效忠之意。他承认神是真神。
接 保罗讲述他在 祈祷 的时候，不住的 昼夜 想念提摩太。当这个伟大的使徒在祈祷中对主说话时，他会提到他亲爱的年轻同工，并且将他的名字带到神宝座前祈求。保罗知道他自己事奉的时间快要结束了。从人来说，他知道提摩太会孤单地为基督作见证，也知道他将遇到的困难，所以不断地为这年轻的真道战士祈祷。
一 4 提摩太读这些话时会何等感动啊！使徒保罗有慕尔所说的“思乡渴望”想要 见 提摩太，这肯定是独特的爱和尊重的标志，且滔滔地说出保罗的和蔼、亲切和谦卑。
或许，在他们最后分离时提摩太大哭起来了，他的 眼泪 在他的前辈同工心坎里留下了深刻的印象。何义博说，这时保罗已被罗马的警 或兵丁 4 弄得“支离破碎”了，但保罗仍不忘记，现在他很渴望与提摩太再次见面，以至他可以 满心快乐 。他不因那些 眼泪 而怪责提摩太，他不认为这是属肉体的，或者认为不应在基督信仰的感情中存在。朱伟慈常这样说：“无泪的心永不能成为爱的使者，当我们的同情心不再砰然跳动时，我们就再不是爱的仆人了。”
一 5 保罗曾用不同的方法提醒提摩太关于 无伪之信 ，他的 信 是亲切的、真实的和不戴假面具的 5 。
然而，提摩太不是他家族中第一个得救的人，显然他的犹太籍 外祖母罗以 已经听过救恩的好消息，并且已接受了主耶稣就是弥赛亚。她的女儿 友尼基 ，也是个犹太妇女（徒一六 1 ），是个基督徒。在这样的情况下，提摩太已认识基督真道的伟大真理，而他代表了这信靠救主家族的第三代。圣经没有记载提摩太的父亲是否已悔改信主。
虽然救恩是不能从信主的父母遗传给下一代的，但肯定圣经有一套关于家庭的原则。很明显神喜欢拯救整个家庭，衪的旨意是不遗忘任何一个家里的成员。
请注意这 信 被形容为居住 在罗以 和 友尼基 心里，不是个偶然的访客，而是个久居在那里的住客。保罗 深信 这 也 在提摩太的心里，尽管提摩太面对巨大的信心的试炼，他仍须要保持一个真信心。
贰．对提摩太的劝诫（一 6 ～二 13 ）
一．关于忠心（一 6 ～ 18 ）
一 6 因为他的敬虔家庭背景和他自己的信心，提摩太被提醒，好使 神 给他 的恩赐，再如火挑旺起来 。这里没有告诉我们 神 给的 恩赐 是什么，有人认为这是指圣灵，其他人认为是为某种形式的基督徒事工所赐下的一些特别能力，例如传福音、牧师或教师的恩赐。很清楚，提摩太已被呼召参与基督的事工，并且已得 一些特别的才能。这里他被鼓励燃起 恩赐 成为生命之火，他不应为了周围环境的普遍失败而气馁，也不应以主的事奉为专职而已，养成贪好舒适的习惯。他要更多专心运用恩赐，在日子一天比一天黑暗时更应如此。
这 恩赐 是 藉 使徒 按手 赐给提摩太的。不要与今天惯用的圣职按立仪式混淆，本节的意思是── 恩赐 真的在保罗按手时赐给提摩太，使徒保罗就是恩赐赐下的媒介。
问题立刻出现：“这事今天是否仍会发生呢？”答案是：不会了。作为耶稣基督的使徒，保罗蒙赐按手传授恩赐的能力。因为今天我们没有同样性质和意义的使徒存在，所以我们不再有能力行使徒的神迹。
本节应与提摩太前书一章 18 节和四章 14 节放在一起研习。把三节经文放在一起，我们发现以下如温尼所观察的程序。藉先知所说的话，保罗被引导来到提摩太面前，提拔他作特别的事奉。藉 使徒正式的行动，主赐给提摩太恩赐；长老们藉他们的按手，同证主已作的事情。后者的行动不是接立的 仪式，藉以授予恩赐或教牧之职 6 。
或者，像史道克结论说：“恩赐是‘透过’保罗的手，‘偕同’长老们的手一同来的。”
一 7 保罗面对自己的殉道，就花了些时间提醒提摩太， 神赐给我们，不是胆怯的心 ，或是懦弱的心。我们不可惧怕或怯弱。
但神已给我们 刚强 的心，我们有无穷的力量可以运用。藉 圣灵的能力，信徒可以勇敢地事奉，坚强地忍耐，超然地忍受痛苦。如果有需要的话，光荣地接受死亡。
神也给了我们 仁爱 的心，这是因为我们 爱 神，所以没有惧怕。而且神使我们愿意为基督的缘故献上自己，无论代价有多大。因为我们爱我们的同伴，在忍受各样的逼害时能以恩慈回报人。
最后，神已给我们 谨守的心 ，或守纪律的心。 谨守的心 一语不完全表达那意思。这提示基督徒应常常头脑清醒，不要造成精神崩溃或其他精神病。本节常误用来教导，与主亲近的基督徒永不会沾上任何精神疾病，但这不是圣经的教训。很多精神病可能源自内在的软弱，另外也有很多是一些身体状态的结果，与任何个人属灵的生命无关。
本节所教导的是，神已给我们自制自主的灵，我们要谨慎地运用，不要轻率地、急忙地、愚蠢地作出行动。无论我们的环境是如何的恶劣，我们应保持平衡的判断力和清醒的行动。
一 8 提摩太被劝导不要 以……为耻 。在第 12 节，保罗说他不以为耻，最后在第 16 节，我们知道阿尼色弗也不以为耻。
那时候传福音是一罪行。那些试图公开地为主和救主作见证的人，都备受逼害。但这些事都不应使提摩太畏缩，他 不 应 以 福音 为耻 ；就算福音包含了受苦，他也不应以下在监牢里的保罗 为耻 。事实上，已经有一些基督徒背弃了他，无疑他们怕被认出与他一起会招致逼害，甚至可能丧命。
提摩太被劝导为 福音同受苦难 ，而且要 按神的能力 忍受。他不应试图逃避任何与福音有关的羞辱，却要与保罗一同忍受这些羞辱。
一 9 使徒保罗一直鼓励提摩太要热心（ 6 ， 7 节）和有勇气（ 8 节），现在保罗解释为什么这是唯一合理和要有的态度。答案在神以奇妙的恩典对待我们的事实上找到。首先，衪 救了我们 。这是指衪从罪的刑罚中释放了我们。衪不断地从罪的权势中释放我们，在将来某一天，衪要从罪的面前释放我们；同样衪已从世界和撒但手中救了我们，使我们得 自由。
况且，神已用 圣召召我们 ，祂不但从摩鬼手中释放了我们，而且给予我们在基督耶稣里所有天上的属灵祝福。基督徒神圣的呼召在以弗所书第一至三章有很详细的叙述。尤其是在第一章里，我们认识到藉 衪的血，我们 被拣选、被预定、被收纳成为儿子、被神爱子接纳、被救赎、被宽恕、得 圣灵为印记、被赐下继承产业的确据。（除了这圣召之外，我们也有从上回来的呼召，腓三 14 ；和天召，来三 1 。）
这救恩和呼召 不是按我们的行为 。就是说，是藉神的恩典赐下的。这是指我们不配得 的，配得的刚刚相反；我们不能赚取，也不能找，是神白白地赐给我们的，不须任何条件或金钱。
这点可进一步解释： 按他的旨意和恩典 。为什么神那么爱不敬虔的罪人，以至衪愿意差衪的独生子来为他们死呢？为什么衪要花这么大的代价来从地狱中拯救他们，又将他们带往天上，使他们与衪永远同在呢？唯一可能的答案是： 按他的旨意和恩典 。衪行事的理由与我们无干，衪愿意赐下衪自己的大爱，衪爱我们只因为衪爱我们！
衪的恩惠 是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的 。在远古时候，神已经决定了这个奇妙的救赎计划，藉 衪亲爱的儿子之代赎工作，拯救有罪的人。衪定意要凡接受耶稣基督为主和救主的人都得永生。我们藉以得救的方法不但在我们出生之前已计划好了，而且在 万古之先 已有了。
一 10 这个在亘古已设计的福音，在时光流域中 表明 出来。福音 藉 我们救主基督耶稣的显现 ，才表明出来。衪在肉身的日子，公开传讲救恩的好信息，教导人衪必须死去、被埋葬、从死里复活，以致神可以公义地拯救不敬虔的罪人。
衪 把死废去 。但这是什么一回事呢？我们知道死仍然存在。意思是这样，衪宣告了死的无效，或使死的任命不能再有效。在基督复活之前，死亡像一位残酷的 暴 君统治世人，是个非常恐怖的敌人。对死亡的害怕使人受束缚。但主耶稣的复活是一个信约，保证所有相信衪的人将会从死里复活，不再有死亡，这就是衪宣告了死之无效的意义。衪剥夺了死的毒钩。现在死亡反成了神信息的使者，将信徒的灵魂送到天上；死亡是我们的仆人，而不是我们的主人了。
主耶稣不但已宣告 死 亡作废了，衪 也藉 福音将不能坏的生命彰显出来 。在旧约时代，大多数人对死后生命的概念非常模糊不清。他们说死去的亲人会在阴间，简单地说是指分离的灵魂之不可看见的状态。虽然他们有一个属天的盼望为他们存留，但是他们大多数都不甚了解这是怎么样的。
由于基督的来临，我们在这问题可有较清楚的认识。例如我们知道当信徒死了，他的灵魂会离开身体，与基督同在，这是好得无比的。他离开身体，归回主的家，他在一切的丰富中进入永生。
基督不但 将生命彰显出来 ，而且也使这生命 不能坏。不能坏 是指复活的身体。我们读哥林多前书十五章 53 节，“必朽坏的，总要变成不朽坏的。”我们知道就算身体葬在墓穴里化为尘土，但在基督再来的时候，这样的身体会从墓地复活过来，成为一个与主耶稣基督相似的荣耀的身体。旧约诸圣徒都没有这知识，这是藉 我们救主耶稣基督的显现，表明 给我们看的。
一 11 为了宣扬这荣耀的福音，保罗奉 派作传道的、作使徒、作 （外邦人的） 师傅。作传道的 是作个使者，他的功能是公开地传讲信息。 作使徒 是作个由神差遣，由神装备和由神加力量的人。 作师傅 是作个教导人思想和信仰的人，他以令人易明的方式解释真理，使其他人可以用信心和顺服回应。外邦人的 7 强调他对非犹太国的特别职事。
一 12 因为保罗忠心地履行责任，以致他受牢狱和孤独之苦。他从未曾迟疑去宣布神的真理，也没有因惧怕个人的安全而闭口不言。现在他已经被捕入狱了，他仍没有后悔，他 不以为耻 辱；而提摩太也不要以此为耻辱。虽然保罗不能肯定他的个人安全，但他却完全肯定他 所信的是谁 ；虽然罗马政府可以处死使徒保罗，但他们却不能触及他的主。保罗知道他所信的是大能的主。衪能做些什么？ 能保全我所交付他的，直到那日 。评注家就保罗在这里所指的有不同意见。一些人认为是他灵魂的得救，另一些人以为是指福音。即是说，虽然使徒保罗自己可能被处死，但福音是不能受阻的，愈多人试图反对福音，福音就愈兴旺。
或许我们还是从广义看这句说话。保罗明白整件事都得到最好的关顾，就算他要面对死亡，他也是没有疑惑的。耶稣基督是他的全能主，有衪同在就没有失败，也没有什么值得担忧。保罗的得救是肯定的，他在世上为基督所作的事奉最终都必然成功。
那日 是保罗喜欢用的措辞，指主耶稣基督的来临，严谨地说是指基督的审判台。那时所有为基督作的事奉都会受到检查，神在衪的恩慈下将会赏赐忠心的人。
一 13 本节可从两方面理解。首先，提摩太被激励要守 那纯正话语的规模 。他不仅要对神话语的真理尽忠，也要坚守传达这真理的词句。或者举一个例子可能有帮助。在我们的时代，有时有些人提议我们应该放弃像“重生”或“耶稣的宝血”之类的古老表达方式。人总是想用更有时代感的语言，但这里有一点微妙的危险，就是在放弃圣经模式的词句时，人经常也放弃这些词句所传达的真理，所以，提摩太应 守 那健全 话语的 真正 规模 。
但是，本节也可以解作：保罗的话用来作提摩太的榜样或规模。提摩太后来教训人的一切道理，都应与他所领受的在纲要上一致。在执行他的职事时，提摩太要用 在基督耶稣里的信心和爱心 行事。 信心 不仅是指信赖，也指倚靠； 爱心 不仅包括对神的 爱心 ，也包括对我们同伴信徒和对周围堕落世人的爱心。
一 14 善道 是指福音。救赎大爱的信息已 交托 或委付给提摩太了，他不可在其上加添什么，也不可用任何方法改良。他的责任是藉 那住在我们里面的圣灵 守 。当保罗写这封信的时候，他觉察到偏离真道的蔓延情况，正在威胁教会，从不同方向来的攻击要打击基督的真道。提摩太受警诫要守神的话语，他靠自己的力量或许不能这样作，但那内住的 圣灵 会供应所有他作这职事所需的一切。
一 15 当保罗提到乌云在教会之上结集时，他也想起 在亚西亚 的基督徒怎样 离弃 他。因为写这封信的时候，提摩太可能身在以弗所，他完全知道使徒保罗所写的是什么事。
显然，当在亚西亚的基督徒知道保罗已经被捕入狱时，他们便与保罗割断关系。他们在他正需要他们时弃绝他，很可能他们的理由是为了安全问题而害怕起来。那时，罗马政府正严密注意那些试图广传基督道理的人，使徒保罗是传播基督信仰着名的表表者之一，任何人胆敢公然接触他，都被即时标记为同情这道的人。
这里既没有说、也没有暗示这些基督徒离弃了主或教会，但无论如何，在这危急关头舍保罗而去，是懦弱和无信心的表现。
或者 腓吉路和黑摩其尼 是与保罗割断关系之行动的代表人，无论怎样，他们都为自己带来了永远的羞耻，并在与基督仆人的关系上也带来了基督的责备。金尔的意见是这样的：“他们不能不沾上丑恶的名，但其实他们应该可以对自己丑恶的性格帮上一个忙的。”
一 16 至于 阿尼色弗 的事，有两派讲法。一些人认为他也离弃了保罗，这是使徒祈求 主怜悯他 的原因；另一些人觉得他是令保罗畅快的例子，与刚才形容的那些人不同。我们相信后者的观点是正确的。
保罗求 主怜悯阿尼色弗一家的人 。根据马太福音五章 7 节，怜悯要为那些悯人的人作出报偿。我们不知道阿尼色弗怎样使保罗 畅快 ，或许，他带了食物和衣服来到又潮湿又阴暗的罗马监牢。无论怎样，他不以保罗在狱中 为耻 ，个人安全的问题不能阻止他在有需要时帮助朋友。
朱伟慈很优美地表达这分情愫：
这是阿尼色弗在性格上很优美的特征，在保罗的说话里表露无遗：“他不以我的锁炼为耻。”……人的锁炼经常将朋友的圈子缩小，贫穷的锁炼使很多人远离，被离弃的锁炼也是如此。当人名气甚高，他的朋友自然多；当他开始戴上锁炼时，朋友便渐渐远离。但清晨凉风的使者喜爱在垂夜的幽暗里登临，他们喜爱在意志消沈的地方服事，在镣铐沉沉地压 灵魂之处事奉，“他……不以我的锁炼为耻。”锁炼真的很有魔力，催促阿尼色弗的脚步，加快他的事奉 8 。
本节有时误用来支持为死人祈求，论点是这样的。阿尼色弗在保罗写这封信时已经死了，而保罗又求神怜悯他。其实这里一点儿也没有暗示阿尼色弗已死，这说的人是随意胡言乱语，他们拿 一根草就想游往反对圣经的彼岸。
一 17 当阿尼色弗 在罗马的时候 ，他最少有三个选择：第一，他可以逃避与基督徒的任何接触；第二，他可以秘密地与信徒交通；最后，他可以放胆地将自己暴露在危险下，探望在狱中的保罗，这会使他直接地与罗马权力当局碰上。为了永恒的好处，他选择了最后的方策。他 殷勤的找 保罗， 并且找 了 。
一 18 使徒保罗祈求，愿这忠心的朋友 在那 再来之一日 得主的怜悯。怜悯 \cs8 这里用作赏赐的意思。如前文说过，那日指进行赏赐的时候，是基督的审判台来临之时。
在本章的尾声，使徒保罗提醒提摩太，阿尼色弗 在以弗所 怎样多方的服侍保罗。 ──《活石新约圣经注释》
一 1 保罗 在书信的起头介绍自己是 基督耶稣 的 使徒 。他是奉荣耀之主的差遣作这特别事奉的。这任命并不是藉人或由人，而是直接从 神旨意 而来。保罗也讲述他成为使徒，是 照 在基督耶稣里生命的应许 的。神已赐下 应许 ，凡所有相信 基督耶稣 的人都得 永远的 生命 。保罗奉召成为 使徒 与这 应许 是和谐一致的。事实上，如果没有这个应许，就没有需要像保罗这样的使徒了。
温尼这样说：“按照神自亘古以来的计划，那在基督耶稣里的生命要赐给我们，保罗成为使徒正与这计划一致。 1 ”
费保罗详细解释本书信里生命的五个指向：一 1 ，生命的应许；一 10 ，生命的彰显，二 11 ，生命的参与；三 12 ，生命的模式；和四 1 ，生命的目的。
一 2 提摩太 被称为 亲爱的儿子 。这不能确说提摩太真的藉 保罗的传道而悔改，他们第一次有记录的相遇是在使徒行传十六章 1 节，那时提摩太在保罗来到路司得之前已是一个门徒了。在任何情况下，使徒保罗都以他为在基督真道里的 亲爱的儿子 。
像提摩太前书一样，保罗的问安包括 恩惠、怜悯 和 平安 。提摩太前书的注释指出，当保罗写信给教会，他特别盼期有恩惠，有平安；当他写信给提摩太，他却加了 怜悯 这词。金尔认为恩惠是每样事奉都需要的，怜悯是每次失败后所需的，平安是每个景况所需的。另外一些人就这样说：“恩惠是给不当给的人，怜悯是给无助的人，而平安是给不安宁的人。”何义博认为 怜悯 的意思是：“神自主的和自发的爱和恩慈，使衪用同情和温柔的爱来对待那些可怜和受困苦的人。 2 ”
祝福是 从父神和我们主基督耶稣 来的，这是保罗另一次尊敬子如同尊敬父。
一 3 保罗以他特有的风格，进而说出感谢的话。我们读到这话时，应记 他是在罗马监牢里写信的，他是为传道和福音的缘故被囚，现在又被视为一个普通罪犯。基督信仰被罗马政府积极地压制，很多信徒已殉道了。尽管有这些逆境，保罗在给提摩太的信中以“ 我感谢神 ”这几个字开始。
使徒保罗现在凭一颗 清洁的良心 事奉神，像他的 祖先 犹太人所作的一样。虽然他的祖先不是基督徒，但他们都是永生神的信徒。他们敬拜衪又寻求事奉衪的机会，像保罗在使徒行传二十三章 6 节所说，他们持守“盼望死人复活”，这就是保罗在使徒行传二十六章 6 节和 7 节上，再说这事的原因：“现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派，昼夜切切的事奉神，都指望得 。”
所以保罗讲述他为神的事奉，是按 他列祖的榜样。他用 事奉 3 这词暗示忠心和效忠之意。他承认神是真神。
接 保罗讲述他在 祈祷 的时候，不住的 昼夜 想念提摩太。当这个伟大的使徒在祈祷中对主说话时，他会提到他亲爱的年轻同工，并且将他的名字带到神宝座前祈求。保罗知道他自己事奉的时间快要结束了。从人来说，他知道提摩太会孤单地为基督作见证，也知道他将遇到的困难，所以不断地为这年轻的真道战士祈祷。
一 4 提摩太读这些话时会何等感动啊！使徒保罗有慕尔所说的“思乡渴望”想要 见 提摩太，这肯定是独特的爱和尊重的标志，且滔滔地说出保罗的和蔼、亲切和谦卑。
或许，在他们最后分离时提摩太大哭起来了，他的 眼泪 在他的前辈同工心坎里留下了深刻的印象。何义博说，这时保罗已被罗马的警 或兵丁 4 弄得“支离破碎”了，但保罗仍不忘记，现在他很渴望与提摩太再次见面，以至他可以 满心快乐 。他不因那些 眼泪 而怪责提摩太，他不认为这是属肉体的，或者认为不应在基督信仰的感情中存在。朱伟慈常这样说：“无泪的心永不能成为爱的使者，当我们的同情心不再砰然跳动时，我们就再不是爱的仆人了。”
一 5 保罗曾用不同的方法提醒提摩太关于 无伪之信 ，他的 信 是亲切的、真实的和不戴假面具的 5 。
然而，提摩太不是他家族中第一个得救的人，显然他的犹太籍 外祖母罗以 已经听过救恩的好消息，并且已接受了主耶稣就是弥赛亚。她的女儿 友尼基 ，也是个犹太妇女（徒一六 1 ），是个基督徒。在这样的情况下，提摩太已认识基督真道的伟大真理，而他代表了这信靠救主家族的第三代。圣经没有记载提摩太的父亲是否已悔改信主。
虽然救恩是不能从信主的父母遗传给下一代的，但肯定圣经有一套关于家庭的原则。很明显神喜欢拯救整个家庭，衪的旨意是不遗忘任何一个家里的成员。
请注意这 信 被形容为居住 在罗以 和 友尼基 心里，不是个偶然的访客，而是个久居在那里的住客。保罗 深信 这 也 在提摩太的心里，尽管提摩太面对巨大的信心的试炼，他仍须要保持一个真信心。
贰．对提摩太的劝诫（一 6 ～二 13 ）
一．关于忠心（一 6 ～ 18 ）
一 6 因为他的敬虔家庭背景和他自己的信心，提摩太被提醒，好使 神 给他 的恩赐，再如火挑旺起来 。这里没有告诉我们 神 给的 恩赐 是什么，有人认为这是指圣灵，其他人认为是为某种形式的基督徒事工所赐下的一些特别能力，例如传福音、牧师或教师的恩赐。很清楚，提摩太已被呼召参与基督的事工，并且已得 一些特别的才能。这里他被鼓励燃起 恩赐 成为生命之火，他不应为了周围环境的普遍失败而气馁，也不应以主的事奉为专职而已，养成贪好舒适的习惯。他要更多专心运用恩赐，在日子一天比一天黑暗时更应如此。
这 恩赐 是 藉 使徒 按手 赐给提摩太的。不要与今天惯用的圣职按立仪式混淆，本节的意思是── 恩赐 真的在保罗按手时赐给提摩太，使徒保罗就是恩赐赐下的媒介。
问题立刻出现：“这事今天是否仍会发生呢？”答案是：不会了。作为耶稣基督的使徒，保罗蒙赐按手传授恩赐的能力。因为今天我们没有同样性质和意义的使徒存在，所以我们不再有能力行使徒的神迹。
本节应与提摩太前书一章 18 节和四章 14 节放在一起研习。把三节经文放在一起，我们发现以下如温尼所观察的程序。藉先知所说的话，保罗被引导来到提摩太面前，提拔他作特别的事奉。藉 使徒正式的行动，主赐给提摩太恩赐；长老们藉他们的按手，同证主已作的事情。后者的行动不是接立的 仪式，藉以授予恩赐或教牧之职 6 。
或者，像史道克结论说：“恩赐是‘透过’保罗的手，‘偕同’长老们的手一同来的。”
一 7 保罗面对自己的殉道，就花了些时间提醒提摩太， 神赐给我们，不是胆怯的心 ，或是懦弱的心。我们不可惧怕或怯弱。
但神已给我们 刚强 的心，我们有无穷的力量可以运用。藉 圣灵的能力，信徒可以勇敢地事奉，坚强地忍耐，超然地忍受痛苦。如果有需要的话，光荣地接受死亡。
神也给了我们 仁爱 的心，这是因为我们 爱 神，所以没有惧怕。而且神使我们愿意为基督的缘故献上自己，无论代价有多大。因为我们爱我们的同伴，在忍受各样的逼害时能以恩慈回报人。
最后，神已给我们 谨守的心 ，或守纪律的心。 谨守的心 一语不完全表达那意思。这提示基督徒应常常头脑清醒，不要造成精神崩溃或其他精神病。本节常误用来教导，与主亲近的基督徒永不会沾上任何精神疾病，但这不是圣经的教训。很多精神病可能源自内在的软弱，另外也有很多是一些身体状态的结果，与任何个人属灵的生命无关。
本节所教导的是，神已给我们自制自主的灵，我们要谨慎地运用，不要轻率地、急忙地、愚蠢地作出行动。无论我们的环境是如何的恶劣，我们应保持平衡的判断力和清醒的行动。
一 8 提摩太被劝导不要 以……为耻 。在第 12 节，保罗说他不以为耻，最后在第 16 节，我们知道阿尼色弗也不以为耻。
那时候传福音是一罪行。那些试图公开地为主和救主作见证的人，都备受逼害。但这些事都不应使提摩太畏缩，他 不 应 以 福音 为耻 ；就算福音包含了受苦，他也不应以下在监牢里的保罗 为耻 。事实上，已经有一些基督徒背弃了他，无疑他们怕被认出与他一起会招致逼害，甚至可能丧命。
提摩太被劝导为 福音同受苦难 ，而且要 按神的能力 忍受。他不应试图逃避任何与福音有关的羞辱，却要与保罗一同忍受这些羞辱。
一 9 使徒保罗一直鼓励提摩太要热心（ 6 ， 7 节）和有勇气（ 8 节），现在保罗解释为什么这是唯一合理和要有的态度。答案在神以奇妙的恩典对待我们的事实上找到。首先，衪 救了我们 。这是指衪从罪的刑罚中释放了我们。衪不断地从罪的权势中释放我们，在将来某一天，衪要从罪的面前释放我们；同样衪已从世界和撒但手中救了我们，使我们得 自由。
况且，神已用 圣召召我们 ，祂不但从摩鬼手中释放了我们，而且给予我们在基督耶稣里所有天上的属灵祝福。基督徒神圣的呼召在以弗所书第一至三章有很详细的叙述。尤其是在第一章里，我们认识到藉 衪的血，我们 被拣选、被预定、被收纳成为儿子、被神爱子接纳、被救赎、被宽恕、得 圣灵为印记、被赐下继承产业的确据。（除了这圣召之外，我们也有从上回来的呼召，腓三 14 ；和天召，来三 1 。）
这救恩和呼召 不是按我们的行为 。就是说，是藉神的恩典赐下的。这是指我们不配得 的，配得的刚刚相反；我们不能赚取，也不能找，是神白白地赐给我们的，不须任何条件或金钱。
这点可进一步解释： 按他的旨意和恩典 。为什么神那么爱不敬虔的罪人，以至衪愿意差衪的独生子来为他们死呢？为什么衪要花这么大的代价来从地狱中拯救他们，又将他们带往天上，使他们与衪永远同在呢？唯一可能的答案是： 按他的旨意和恩典 。衪行事的理由与我们无干，衪愿意赐下衪自己的大爱，衪爱我们只因为衪爱我们！
衪的恩惠 是万古之先，在基督耶稣里赐给我们的 。在远古时候，神已经决定了这个奇妙的救赎计划，藉 衪亲爱的儿子之代赎工作，拯救有罪的人。衪定意要凡接受耶稣基督为主和救主的人都得永生。我们藉以得救的方法不但在我们出生之前已计划好了，而且在 万古之先 已有了。
一 10 这个在亘古已设计的福音，在时光流域中 表明 出来。福音 藉 我们救主基督耶稣的显现 ，才表明出来。衪在肉身的日子，公开传讲救恩的好信息，教导人衪必须死去、被埋葬、从死里复活，以致神可以公义地拯救不敬虔的罪人。
衪 把死废去 。但这是什么一回事呢？我们知道死仍然存在。意思是这样，衪宣告了死的无效，或使死的任命不能再有效。在基督复活之前，死亡像一位残酷的 暴 君统治世人，是个非常恐怖的敌人。对死亡的害怕使人受束缚。但主耶稣的复活是一个信约，保证所有相信衪的人将会从死里复活，不再有死亡，这就是衪宣告了死之无效的意义。衪剥夺了死的毒钩。现在死亡反成了神信息的使者，将信徒的灵魂送到天上；死亡是我们的仆人，而不是我们的主人了。
主耶稣不但已宣告 死 亡作废了，衪 也藉 福音将不能坏的生命彰显出来 。在旧约时代，大多数人对死后生命的概念非常模糊不清。他们说死去的亲人会在阴间，简单地说是指分离的灵魂之不可看见的状态。虽然他们有一个属天的盼望为他们存留，但是他们大多数都不甚了解这是怎么样的。
由于基督的来临，我们在这问题可有较清楚的认识。例如我们知道当信徒死了，他的灵魂会离开身体，与基督同在，这是好得无比的。他离开身体，归回主的家，他在一切的丰富中进入永生。
基督不但 将生命彰显出来 ，而且也使这生命 不能坏。不能坏 是指复活的身体。我们读哥林多前书十五章 53 节，“必朽坏的，总要变成不朽坏的。”我们知道就算身体葬在墓穴里化为尘土，但在基督再来的时候，这样的身体会从墓地复活过来，成为一个与主耶稣基督相似的荣耀的身体。旧约诸圣徒都没有这知识，这是藉 我们救主耶稣基督的显现，表明 给我们看的。
一 11 为了宣扬这荣耀的福音，保罗奉 派作传道的、作使徒、作 （外邦人的） 师傅。作传道的 是作个使者，他的功能是公开地传讲信息。 作使徒 是作个由神差遣，由神装备和由神加力量的人。 作师傅 是作个教导人思想和信仰的人，他以令人易明的方式解释真理，使其他人可以用信心和顺服回应。外邦人的 7 强调他对非犹太国的特别职事。
一 12 因为保罗忠心地履行责任，以致他受牢狱和孤独之苦。他从未曾迟疑去宣布神的真理，也没有因惧怕个人的安全而闭口不言。现在他已经被捕入狱了，他仍没有后悔，他 不以为耻 辱；而提摩太也不要以此为耻辱。虽然保罗不能肯定他的个人安全，但他却完全肯定他 所信的是谁 ；虽然罗马政府可以处死使徒保罗，但他们却不能触及他的主。保罗知道他所信的是大能的主。衪能做些什么？ 能保全我所交付他的，直到那日 。评注家就保罗在这里所指的有不同意见。一些人认为是他灵魂的得救，另一些人以为是指福音。即是说，虽然使徒保罗自己可能被处死，但福音是不能受阻的，愈多人试图反对福音，福音就愈兴旺。
或许我们还是从广义看这句说话。保罗明白整件事都得到最好的关顾，就算他要面对死亡，他也是没有疑惑的。耶稣基督是他的全能主，有衪同在就没有失败，也没有什么值得担忧。保罗的得救是肯定的，他在世上为基督所作的事奉最终都必然成功。
那日 是保罗喜欢用的措辞，指主耶稣基督的来临，严谨地说是指基督的审判台。那时所有为基督作的事奉都会受到检查，神在衪的恩慈下将会赏赐忠心的人。
一 13 本节可从两方面理解。首先，提摩太被激励要守 那纯正话语的规模 。他不仅要对神话语的真理尽忠，也要坚守传达这真理的词句。或者举一个例子可能有帮助。在我们的时代，有时有些人提议我们应该放弃像“重生”或“耶稣的宝血”之类的古老表达方式。人总是想用更有时代感的语言，但这里有一点微妙的危险，就是在放弃圣经模式的词句时，人经常也放弃这些词句所传达的真理，所以，提摩太应 守 那健全 话语的 真正 规模 。
但是，本节也可以解作：保罗的话用来作提摩太的榜样或规模。提摩太后来教训人的一切道理，都应与他所领受的在纲要上一致。在执行他的职事时，提摩太要用 在基督耶稣里的信心和爱心 行事。 信心 不仅是指信赖，也指倚靠； 爱心 不仅包括对神的 爱心 ，也包括对我们同伴信徒和对周围堕落世人的爱心。
一 14 善道 是指福音。救赎大爱的信息已 交托 或委付给提摩太了，他不可在其上加添什么，也不可用任何方法改良。他的责任是藉 那住在我们里面的圣灵 守 。当保罗写这封信的时候，他觉察到偏离真道的蔓延情况，正在威胁教会，从不同方向来的攻击要打击基督的真道。提摩太受警诫要守神的话语，他靠自己的力量或许不能这样作，但那内住的 圣灵 会供应所有他作这职事所需的一切。
一 15 当保罗提到乌云在教会之上结集时，他也想起 在亚西亚 的基督徒怎样 离弃 他。因为写这封信的时候，提摩太可能身在以弗所，他完全知道使徒保罗所写的是什么事。
显然，当在亚西亚的基督徒知道保罗已经被捕入狱时，他们便与保罗割断关系。他们在他正需要他们时弃绝他，很可能他们的理由是为了安全问题而害怕起来。那时，罗马政府正严密注意那些试图广传基督道理的人，使徒保罗是传播基督信仰着名的表表者之一，任何人胆敢公然接触他，都被即时标记为同情这道的人。
这里既没有说、也没有暗示这些基督徒离弃了主或教会，但无论如何，在这危急关头舍保罗而去，是懦弱和无信心的表现。
或者 腓吉路和黑摩其尼 是与保罗割断关系之行动的代表人，无论怎样，他们都为自己带来了永远的羞耻，并在与基督仆人的关系上也带来了基督的责备。金尔的意见是这样的：“他们不能不沾上丑恶的名，但其实他们应该可以对自己丑恶的性格帮上一个忙的。”
一 16 至于 阿尼色弗 的事，有两派讲法。一些人认为他也离弃了保罗，这是使徒祈求 主怜悯他 的原因；另一些人觉得他是令保罗畅快的例子，与刚才形容的那些人不同。我们相信后者的观点是正确的。
保罗求 主怜悯阿尼色弗一家的人 。根据马太福音五章 7 节，怜悯要为那些悯人的人作出报偿。我们不知道阿尼色弗怎样使保罗 畅快 ，或许，他带了食物和衣服来到又潮湿又阴暗的罗马监牢。无论怎样，他不以保罗在狱中 为耻 ，个人安全的问题不能阻止他在有需要时帮助朋友。
朱伟慈很优美地表达这分情愫：
这是阿尼色弗在性格上很优美的特征，在保罗的说话里表露无遗：“他不以我的锁炼为耻。”……人的锁炼经常将朋友的圈子缩小，贫穷的锁炼使很多人远离，被离弃的锁炼也是如此。当人名气甚高，他的朋友自然多；当他开始戴上锁炼时，朋友便渐渐远离。但清晨凉风的使者喜爱在垂夜的幽暗里登临，他们喜爱在意志消沈的地方服事，在镣铐沉沉地压 灵魂之处事奉，“他……不以我的锁炼为耻。”锁炼真的很有魔力，催促阿尼色弗的脚步，加快他的事奉 8 。
本节有时误用来支持为死人祈求，论点是这样的。阿尼色弗在保罗写这封信时已经死了，而保罗又求神怜悯他。其实这里一点儿也没有暗示阿尼色弗已死，这说的人是随意胡言乱语，他们拿 一根草就想游往反对圣经的彼岸。
一 17 当阿尼色弗 在罗马的时候 ，他最少有三个选择：第一，他可以逃避与基督徒的任何接触；第二，他可以秘密地与信徒交通；最后，他可以放胆地将自己暴露在危险下，探望在狱中的保罗，这会使他直接地与罗马权力当局碰上。为了永恒的好处，他选择了最后的方策。他 殷勤的找 保罗， 并且找 了 。
一 18 使徒保罗祈求，愿这忠心的朋友 在那 再来之一日 得主的怜悯。怜悯 \cs8 这里用作赏赐的意思。如前文说过，那日指进行赏赐的时候，是基督的审判台来临之时。
在本章的尾声，使徒保罗提醒提摩太，阿尼色弗 在以弗所 怎样多方的服侍保罗。 ──《活石新约圣经注释》
Ⅰ 问安（一1-2） 1． 就像其他教牧书信一样，保罗宣称自己是基督耶稣的使徒（参：提前一1注释）。虽然在当时使用如此正式的语句，来对自己亲近的助手说话，显得太僵硬，但保罗还是使用如此正式的开头。有许多对于保罗是本书作者的争议都是根源于此，因为很难想象保罗会对自己人，用如此正式的开头。然而，他不是要提醒提摩太他使徒的身分，他只是无法忘记他奇妙受召的尊贵使命。奉神旨意反映出保罗深知在大马色的路上遇见主之后，神在他生命中所定的计划。
不同于前书的开头，奉神旨意以符合于基督耶稣里生命的应许为修饰句，点出保罗使徒身分的目的。他是被差去宣告生命的福音，而提摩太从书信的起头，就被提醒这是使徒被召的目的。
结尾的在基督耶稣里修饰生命，肯定了基督徒的生命是以基督为中心。令人回想起加拉太书二20，保罗提到：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。这就是保罗用在基督里的意思。
2． 亲密的关系完全流露在形容提摩太是我亲爱的儿子，无疑的提摩太是保罗心目中最挚爱的人了。就像提摩太前书的问安一样，怜悯加在更常用的恩惠和平安（参：提前一2）。
Ⅱ 感恩（一3-5）
教牧书信中，只有这里保罗照着他一般的程序，在问安之后紧跟着感恩与代求。这种书信方式早已被当时所接受。
3． 同样的形式已经被使用成为感恩的表达方式，像前书一12（参：前面的注释）一样，虽然这不是保罗一贯的写作方式。保罗提到他所服事的神，与祖先所服事的是同一位，或许这样可以吸引提摩太的注意，因为接下来要提到的是他的祖先。就是我接续祖先……所事奉的应当被理解为，保罗视基督教对神的敬拜，是延续过去犹太人对神的敬拜。虽然他坚信福音取代了律法，但他从未对律法表示不敬，有时甚至为着遵守而引以为傲（参：罗七12；腓三4-6）。
这样的事奉，必须藉着清洁的良心（与提前一5相同）。使徒保罗原是犹太人，应该知道德行、敬拜与服事是紧密相连的。敬拜神的时候应当存着正确的动机，心中的思想与用意必须是无玷污的。
当保罗说昼夜不住的想念你（参新译），这种不住的为所服事的教会代求，在其他的书信中更充分的表明出来（参：罗一9；腓一3；西一3）。可想而知他必更加用心的为自己亲密的助手祷告。无论何时保罗想起提摩太，就为他感谢神。
昼夜不住的表达了保罗认真的态度，令人想起使徒行传二十31。同样表达祷告的经文是在提摩太前书五5，有关真正寡妇的祷告并以这句话作结束。为此缘故NIV（和AV）有理由将它连结到前面的句子。它强调持续不断的祷告，又给希腊文adialeiptos（不住的）加上额外的力道，这个希腊字另外只出现在罗马书九2。但是，RSV和RV一样，将这个字与下一句连结在一起，译作“我昼夜不住的想要见你”。不管哪一种翻译的方式，代祷的频繁都强烈的表达想见提摩太的意愿。虽然他持续处在危险中，仍然不断的为他人代求，保罗属灵的特质也因此显明出来。他成为所有传福音的人最好的榜样。
4． 保罗浓烈的情感不断地流露在字里行间，切切的想要见你令人回想起罗马书一11；帖撒罗尼迦前书三6和腓立比书一8，在这些地方都使用相同的动词（epipotheo）。记忆中特别亲密的印象是提摩太的眼泪（记念你的眼泪），那是在他们最后一次见面的时候（参：徒二十37）。现代社会习俗羞谈男人的眼泪，但在保罗的时代，却很少禁止强烈情绪的表达。提摩太似乎是很敏感的人，对保罗有很深的依赖，临别痛苦的感受特别明显。
保罗并没有掩饰他将要见到朋友的喜悦。在希腊文中眼泪和快乐这两个字是紧密对称。虽然离别往往带来痛苦，但泪水却带出将来重聚的喜悦。满心快乐这几个字显出保罗是全心全意的。这是他的特征之一，因为他用动词plēroō“满满”不少于二十三次。
5． 当保罗说“想到……”可能是保罗刚得到提摩太的消息（参Bengel)。希腊文的句法可以支持这样的说法（hpomnēsinlabōn字面的意思是“收到一个提醒”）。值得注意的是四个不同的表达，使用在3-6节的回忆里。第3节的想念与帖撒罗尼迦前书三6一样，第4节的记念同样被用在哥林多前书十一2，第5节的想到没有用在保罗其他书信中（但是在彼后一13），第6节的我提醒你类似哥林多前书四17。这些丰富的辞汇凸显出保罗回忆时的心情，他也希望提摩太能勾起这些共同的回忆。
是提摩太无伪之信令保罗想起更多的回忆。相同的形容词也出现在提摩太前书一5，但却没有出现在保罗其他书信中。我们不需要根据保罗形容信心，而认为信仰不过是一种宗教情操而已。若仅是口头上宣告自己有信心，说是接受了基督教的教义，当然有可能是假的。如此一来，相对的“无伪之信”显得一目了然。保罗特别在这里强调，一定有他的理由。在教牧书信里，保罗提到一些提摩太软弱的地方，像他的胆怯，但却没有质疑他的信心。
住在信心里，就是保罗所说的住在神里面的意思（林后六16），还有住在圣灵里（罗八11；提后一14），住在神的话语里（西三16），和住在罪中（罗七17）。用这些住所与居住者来比喻，贴切的表达基督徒内在的特质。
想起提摩太的信心，就让保罗想起他祖母和母亲的信心。但有些释经学家有不同的意见，认为这里到底是指犹太教的信心还是基督教的信心？先（prōton）这个字，应该指的是，罗以是个虔诚的犹太人，她先将信仰带给提摩太；换句话说，提摩太小的时候就围绕在信仰里。然而如果指的是基督信仰的话，那罗以就是提摩太家中第一个成为基督徒的人，接下来是友尼基，再来是提摩太。使徒行传十六1中提到一点点有关提摩太的父母，但好像没多大帮助。因为当保罗说到“这信”，“这信”可以同时应用到犹太教与基督教身上。因为友尼基嫁给希腊人，所以她不可能是严谨正统的犹太教徒，所以这里比较可能指的是对基督的信仰（参三15的注释）。这里没有提到提摩太的父亲，根据使徒行传十六1，他应该是希腊人，而且可能不是基督徒（参Jeremias）。这些个人的细节，印证了资料的真实性；有些学者反对教牧书信的真实性，也把这些句子列为真迹残篇（如Falconer）。但我们很难想象一个冒保罗笔名的作家，会去连名带姓的提到提摩太的祖先，如果教牧书信指的是较晚期的某个“提摩太”。
保罗不仅了解家庭的力量对一个人事业的影响，但也对提摩太家中信仰的气氛印象深刻。罗以和友尼基可能因着她们家庭的敬虔，在教会中为人所知。保罗以强烈的肯定“我深信”，结束这段个人的回忆。在保罗书信中，动词peithō使用了二十二次，可见他对提摩太的信心毫无怀疑。
Ⅲ 从经验来的鼓励（一6-14）
事实上，这两段不能清楚的区别开来，藉着对提摩太信心的感恩，带出保罗对他个人的劝诫。在这一段中，可以看出保罗针对提摩太的个性，要求他做一些道德上的坚持。
A 神的恩赐（一6-10）
6． 开头的字为此（对保罗来说，是很不寻常的希腊字），连接了提摩太的信心与保罗的肯定。就因为如此，他先提醒提摩太，神给他的使命。因为责任沉重，他不需要新的恩赐，而是将他已经有的，再次挑旺起来。如火桃旺（anazōpyreō)可以被理解为“重新点燃”或者是“保持旺盛的火焰”（Abbott-Smith）。但没有必要认为提摩太失去了起初的热心；不过就像一般基督徒一样，他也需要鼓励来保持火热的心。
如同提摩太前书四14，神的恩赐（charisma）当然不只是天生的能力，而且有圣灵超自然的运行。这样的恩赐与按手有关，并且与提摩太有特别的使命在身有关。
特别注意的是，这些恩赐是在（en）提摩太里面（NIV）。很清楚的让我们知道，真正神的礼物是内住的恩典，而不是外在的工作。每一个牧者都需要一点时间，回想他当初被按立的时刻，不仅让他想起，蒙召是何等伟大，并有足够的神的恩典，发挥他的召命。真的！每一个服事神的人都应该了解，不管多么小的事工，神绝不会差遣工人去作工，却不给他合宜的恩赐。
7． 所指的恩赐在这里有更清楚的定义，连接词因为，连接了这里与第6节的关系。使用神赐给我们的不是……，让我们更专注得到恩赐的时刻。这里的代名词我们（hēmin）可能间接的指五旬节的时候，圣灵的工作强烈的运行在基督徒身上。虽然指的是提摩太肩负的使命，但这里的复数似乎是用来缓和对提摩太个人的直接批评。可能提摩太不断有胆怯的情况发生；而这是保罗最委婉的提醒方式。
负面的句法不是胆怯的心，可用来对比正面的含义。“胆怯”或“软弱”（deilia）虽然常常出现在LXX里，在新约中，却只在这里出现。这样的叙述让我们想起罗马书八15，虽然这两处的用意不同。保罗无法想象提摩太被按立的时候，会领受胆怯的心。基督的福音无法在畏缩懦弱的人手中被传开。他所领受的乃是三重恩典：刚强、仁爱、谨守的心。刚强的心，并非指神的仆人必须具有强烈的个性，而是在使用权柄的时候，发挥刚强的能力。圣灵的能力使很多天性胆怯的人刚强起来，去完成神呼召要他完成的艰难使命。仁爱的心，对每一个基督徒都是不可缺少的，对于被呼召为牧者的人，更是如此。没有人比保罗更清楚了解爱的力量，因为他在哥林多前书十三章里，写下无与伦比的爱的诗篇。谨守的心在牧养的事上同样重要，没有人可以要求别人，除非他先要求自己。保罗心中所想的不只是斯多亚式的自我努力，因为自我的节制亦是神的恩赐。
8． 有这样特别的恩，保罗要提摩太不要……以为耻。不需要因此以为提摩太曾经以福音为耻，保罗只是要强化他的心，免得当试探来临的时候软弱。天生胆怯的性格容易有羞耻的感觉，然而将勇气点出来，也不是只针对他，许多证明有坚强信心的人，一样需要被点醒。给我们的主做见证也可以翻译为“藉我们的主产生的见证”。但前者有哥林多前书一6的根据，为大多数解经家所赞同。因它涵盖了整个基督徒要传扬的信息。这样的见证往往给传扬它的人带来羞耻，特别处于当时希腊文化下的世界，十字架被认为是愚昧的（林前一23）。提摩太还有可能以保罗的锁链为耻。为了福音而受囚禁，在当时社会中仍被认为是耻辱。保罗全然了解主在他苦难上的目的，所以在以弗所书三1（参：腓一12-14），他形容自己是为基督耶稣被囚禁的（新译）。你可以囚禁一个人的身体，却无法禁锢他的灵魂。因为基督的缘故，保罗才看自己是被囚的。
与我为福音同受苦难（RSV：“担起你苦难的分”），是继续发挥前面所禁止的事。这里代表了如果必要，为了福音的缘故，随时准备好承受别人所受的苦难。一个新的字或许可以符合这样的说法，syn-kakopatheō，意思是“担起自己被苦待的分”（参Ab-bott-Smith；参二3）。前置词syn（“与”）是鼓励提摩太预备心，来分担保罗的苦难。在本书信中，传道人遭受邪恶对待，是一再浮现的主题，因为非复合的动词也被使用（二9，四5）。结尾的话，按神的能力是要向提摩太保证，分担苦难绝不是我们自己的力量。“唯有神的力量强过一切的苦难”（Jeremias）。这呼应了第7节，因为刚强的心亦是神的恩赐。
9． 一些学者认为本节与下一节是引自基督徒的诗歌，如果是这样的话，这诗的语法和思想与保罗的笔法十分相称。所以这首诗歌可能是保罗自己写的，或是引用既有的一首完全说出他的想法的诗歌。86首先他双重肯定我们与神之间的关系，因神救了我们，（且）召我们。神拯救的行动充斥在教牧书信之中，特别是六次使用“救主”，虽然这样的称呼只有两次在保罗其他的着作中，但神对人类的救赎，充斥在保罗的作品中，更胜于新约中其他的作者（参：林前一21）。
此处将基督徒的呼召归诸于神，一如其他保罗着作（如：罗八28；林前一9；加一6）。拯救与呼召有紧密的连结。基督徒不仅是被救脱离罪恶，更是被救进入圣洁的生活。史碧克说：“拯救的结果就是基督徒奉献自己”。神呼召我们，要我们过圣洁的生活（NIV），像祂一样。因祂一切的作为都来自祂的本质。在帖撒罗尼迦前书四7也可以发现同样的观念，神的呼召是要我们成为圣洁，不是要我们沾染污秽。
接着保罗对这呼召，给了清楚的定义：不是因为我们的行为（希腊文：ou kata to erga）。这是保罗亲身痛切的经历，和他不断重申的重点（参：多三5同样否定呼召是出于人的行为）；而是按着神的旨意和恩典，给了我们不可动摇的确据。没有任何言语比这一句，更能总结保罗对神的呼召的认识。同样的观念出现在罗马书八28，九11及以弗所书一11。神主权的拣选是绝无错误的。如果我们能了解基督是我们领受神恩典的中保，恩典不是我们赢得的，而是在基督耶稣里赐给我们的（这是典型的保罗用语）。这礼物是早在万古之先的（RSV：“久远以前”）。同样的看法，参考提多书一2。这经文对于基督出现的年代（10节）做了清楚的解释。这可以指女人的后裔要得胜（创三15），或基督存在世界以先的恩典。
10． 保罗的思路从永恒进入到特定的时代。虽然神在恩典上永恒的计划远超过我们所能了解，但道成肉身的事实却是我们能明白的。这恩典如今藉着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了，在提多书二11-13再次提及。那里的显现是用希腊文epiph-aneia。但是在提多书的信息中，“显现”指的是主再来。因为“显现”与“救主”同样被使用在神秘宗教与君主崇拜上，所以一些学者认为，这里特别要与异教的用语区别开来。但一个更有可能的解释是，基督徒亦使用当时充斥在异教之间的用语。不论如何，在帖撒罗尼迦后书二8保罗也用epiphaneia这个字。不仅如此，罗马书十六25-27的颂歌中，也是用“显明”这个字来形容过去隐藏、如今显明的奥秘。
被译作废去（katargeō）这个字，是保罗喜欢的用语。在哥林多前书十五26他认为末了所毁灭的仇敌就是死（使用同样的动词），虽然表达的是将来的事，但此处的动词时态却表示已完成的事件不过不相互冲突。因这里已预见基督将来要成就的事实整体，并视之为已成就的事实，而那里的焦点却是基督成就的圆满。虽然基督徒免除不了肉体上的死亡，但却能真实的废弃它，因为不再惧怕死（来二14-15），而死也失去了它的毒钩（林前十五55）。
基督不仅废除了死亡，他也是伟大的光照者。不能朽坏的生命被隐藏直到福音出现，如光遍照。在以弗所书三9那里，保罗形容这恩典显明了历代隐藏在创造里的奥秘。将不朽坏（aphtharsia）与生命连结，保罗更清楚的定义了生命的品质。因为基督徒拥有不能朽坏的生命，肉身的死亡无法毁坏他们的信心。
福音就是神在基督里完全的启示。值得一书的是，并没提到死亡如何废止与生命如何启发，不过，因着启示的管道是福音，我们必须从基督的生死，及其教导来理解。因此这经节与诺斯底主义所信奉的光照式的拯救，完全无关。
B 保罗的见证（一11-12）
11． 被动语态的奉派可参考提摩太前书二7，在那里保罗亦表明他对神指派他使命的认知。这里重复了三种他被委任的事工，但却没有像过去那样强烈的断言（参：“我……并不是谎言”提前二7）。因为提摩太早已熟知保罗的福音使命，保罗写信给他为何需要如此强烈的自我表白？若有人这样怀疑，是合情合理的。一些学者因此质疑保罗的原着身分。当然我们不需要认为保罗是要重复的告知提摩太，如果这样想，的确是很难解释这节经文。但就像提摩太前书二7一样，保罗心中充满了对福音的赞叹，以致心中满是福音使命的呼召。
12． 保罗提醒提摩太，他所受的苦难完全是因为传福音的缘故。同样希腊文为这缘故也出现在第6节，也是为了连结前面的缘故。
当保罗思想自己吃力不讨好的处境，他更愿意将自己因福音受苦的经历，来鼓励也为了福音受苦的提摩太。他并不以自己的捆锁为耻，就算别人这么认为，他还是以个人的信心，来鼓励提摩太，如同第8节所提的一样。
虽然在教牧书信，特别是此处，不断的提到正统教义，却没有以形式的信条取代个人的信心。就因保罗这里放进了非常个人的信念，显得十分的独特。我知道我所信的是谁，将他自己与神亲密的关系表露无遗。如果将“谁”改成“什么”，其意义将失之千里。他在这里的说服，强而有力，让我们想起罗马书八38中所提到的：没有任何事可以使我们与神的爱隔绝（亦参第5节同样使用被动语态表达坚定不移）。这里使用完成式，表明保罗仍不断地沉浸在这信心的喜悦中。
我所交付他的是来自parathēkē mou，字面含义是“我的托付”。这个名词用在14节和提摩太前书六20，都是要提摩太努力保守。但这里却是着重在神有能力来保守。“交付”可以同时应用在神交付保罗，或是保罗交付神；但教牧书信其他地方paratheke这个字都是用在前者，所以这里解释为“神交付保罗”更恰当些。如此一来，重点就是保罗所肩负的使命，或是交付给他的真道。仍然有些学者认为后者“保罗交付神”更恰当，他们认为保罗将他自己或是灵魂交付神，或任何有关他的事工与生命的改变交付神。
没有明确定义的那日一词，再次出现于一章18节与四章8节，应该视为主再来的日子（Parousia），一如帖撒罗尼迦后书一10（亦参：林前三13）。有个意见值得考量，亦即此处与他连得的比喻有关，“交付”的意思就好像将他连得交给不同的仆人。可以看出保罗将他所领受的服事，看为最重要的事。
C 对提摩太的命令（一13-14）
13． 那纯正话语的规模是提摩太要谨守的。原文的Hypotypos-is就像建筑师的草图，是建筑师在仔细计划建筑蓝图以前的构想。规模的重要性不可言喻。这意味着保罗宣称他的教导，不只是一个起头而是一个纲领，不是一成不变的教条。教会需要在这纲领的引导下不断的成长（参：提前一16对hypotypōsis的讨论）。保罗不是要提摩太单单重复他的教导，而是以他的教导为基础。纯正话语这样的用法是教牧书信的特色，但没有一处比这里更清楚具体表现出正确的话语与保罗自己的教导是如此息息相关。
希腊文的结构说明“纯正话语”不是已经固定的格式或规模。内容永远比外在的形式重要多了。保罗的劝勉是要提摩太尽自己的本分，他必须要持守着所交托他的。如果把规模当作没有定冠词的述语，就可以译作“守住你从我听的那纯正话语的规模”。如此一来，以信心和爱心修饰持守，而不是附在纯正话语。提摩太持守正道的方式，与正道本身一样重要。许多基督徒对正道的忠诚，如果能再加上信心与爱心，就可以避免教会历史上许多的是是非非。信心与爱心是不容分离的，就像保罗在哥林多前书十三章所谆谆告诫的一样。保罗喜欢不断的重复在基督耶稣里，表现出在信心和爱心之先，他必须与基督亲密的联合。伊斯顿译作“在基督徒的信心与爱心里”或摩法特译作“在基督耶稣的信心与爱心里”都无法贴切的表达那深刻的含义。没错，保罗其他地方用“在基督里”是指基督本身而非指德行，却不必认为这里与他处不一致。这里清楚的指信心和爱心是源自在基督里的。
14． 这一节特别强调持守善道，延伸前一节的讨论。我们已经提到在第12节中是使用同一个字，但前者是指保全在神的手中，而这里需要提摩太自己的努力。这里虽然强调人的层面，但是作者马上提到，提摩太若没有神的帮助，不能成就任何事。这成就只能靠着……圣灵（dia pneumatos hagiou）的帮助（NIV），这圣灵就是住在我们里面的（关于圣灵的内住，参第5节注释）。保罗在罗马书八9-11提到圣灵内住在每一个基督徒里面，但对一些特别的事工，有特别的保守，与哥林多前书所提到属灵的恩赐（charismata）关系密切。
罗马天主教是不能以这一节，作为他们监护教会传统权柄的依据（参Spicq）。因为在我们里面不能被解释为，圣灵只有住在保罗和提摩太里面。内住的圣灵自由的运行在每一个基督徒里面，虽然祂的工作和运行的方式因人而异。这与有些学者认为由此处可见圣灵是晚期发展的教义这种观点非常不同（参Scott）。就算许多反对保罗原着身分的学者，也不得不承认这里的的确确是保罗的观念（参Hanson）。就是因为要努力“保守”，所以更加需要圣灵的帮助。虽然每一个基督徒都有圣灵的内住，我们仍需要属灵的恩赐大能来面对福音事工。
Ⅳ 保罗和他的助手们（一15-二2）
A 在亚西亚的人（一15）
15． 在亚西亚离弃保罗的人，都是提摩太所熟悉的，这对提摩太将是很好的“实物教材”的一课。离弃（apostrephō）在提多书一14被用来形容假教师如何转离真道，但这里单单指他们背弃保罗。不管是什么理由，其痛苦可想而知。腓吉路和黑摩其尼的名字被举出来，可能因为他们是问题的主角。虽然对他们的行为所知不多，但可想而知他们反对保罗的差传与权柄。当保罗提到凡在亚西亚的人都离弃我，表示他现在的处境，在亚西亚的人没有一个伸出援手。圣经学者怀德认为“都”（all)这个字，笼统的表达保罗的失望（参White）。亚西亚是罗马的一个省份，涵盖每西亚。吕底亚、迦利亚，和大部分的弗吕家及其中的岛屿。另一个可能是指在罗马的亚西亚基督徒，在受审的事上没有支持他，使保罗十分失望。不过，果真如此的话，那希腊文的介系词应该是ek，而不是en（表示那些基督徒那时仍在亚西亚）。
B 阿尼色弗（一16-18）
16． 相对于亚西亚人，阿尼色弗代表了基督徒的仁爱。这里与四章19节都提到阿尼色弗一家人。一些解经学家因此认为，阿尼色弗在当时已经过世了。但一个人与他的家人密不可分，没有理由认为阿尼色弗已经与家人分开。这里求主怜悯阿尼色弗一家，18节则针对阿尼色弗个人；不论如何，都是指阿尼色弗本人，因为他的仁爱是保罗谨记在心的。在旁经的保罗和圣德格肋（Thecla）行传中，当保罗第一次来到以哥念即受到阿尼色弗的接待，并带领阿尼色弗信主。阿尼色弗对保罗悉心的帮助，让保罗历历在目。他形容阿尼色弗屡次使我畅快，从这种亲密的口气就可以想象他们之间的情谊。摩法特译作“他使我振作起来”。虽然阿尼色弗对保罗应该有物质上的帮助，然而更珍贵的是这份情谊。保罗似乎有些在意自己正受捆绑，或许这在其他人眼中被视为羞耻（参8节）。但至少阿尼色弗不以保罗的锁链为耻，保罗引之以为提摩太的榜样。
17-18． 不仅不以为耻，阿尼色弗还殷勤的找我并且找着了。寻找的辛苦是必然的，因为在罗马寻索一个被监禁的人极不容易。
第18节的祷告是重申16节的内容，但这里包含了末世主再来的观念。那日必是基督再临审判的日子。16节第一个主有定冠词，应该是指基督；但第二个主没有定冠词，可以指父神，因他是最后审判的主（Spicq如此认为）。这与七十七译本不用定冠词的作法相同。另外一种对两次提到主的说法是一个混合的写作形式：一、主应允他得着怜悯。二、愿他从主得着怜悯。另一个可能性是两个都指神，不过这个解释最不合宜。
因为许多学者都认为当时阿尼色弗已经过世了，所以有人认为此处是否表示认可为死者代求？罗马天主教的神学家认为：是！例如：史碧克就认为这里是新约中，为死去的人代求最好的例子。一些更正教神学家则引用马喀比后书十二43-45来支持这个说法（例如：伯珥那，他以早期基督徒的墓志铭为论点）。仅仅以阿尼色弗可能已经死亡来推出这样的结论，是很危险的，而且无根据的推理，新约中也没有其他地方能支持这样的论点。支持阿尼色弗已经死亡的论据有三：一、这里仅提到阿尼色弗的家人，而且是现在式。二、在结尾的问安（四19）中，同样的句子称的是阿尼色弗一家。三、保罗为阿尼色弗的代求，是指将来审判的时候。但如果家人是与阿尼色弗一起被提及，这里不同的时态都只能用来形容保罗对过去的回忆。就算他已经死了，保罗也是很自然的表达他的感受而已。对末日的强调，也是希望提摩太有前瞻的眼光，能在审判台前站立得住。
结尾再一次让提摩太回想起阿尼色弗在以弗所的时候，如何殷勤的服事。怎样多多的服事我，原文是hosa diēkonēsen，并没有受词，因此原意比翻译更广泛。RSV正确地删除掉受词我，使阿尼色弗服事的对象更加宽广。他在以弗所作的工，与在罗马一样没有分别。
不同于前书的开头，奉神旨意以符合于基督耶稣里生命的应许为修饰句，点出保罗使徒身分的目的。他是被差去宣告生命的福音，而提摩太从书信的起头，就被提醒这是使徒被召的目的。
结尾的在基督耶稣里修饰生命，肯定了基督徒的生命是以基督为中心。令人回想起加拉太书二20，保罗提到：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。这就是保罗用在基督里的意思。
2． 亲密的关系完全流露在形容提摩太是我亲爱的儿子，无疑的提摩太是保罗心目中最挚爱的人了。就像提摩太前书的问安一样，怜悯加在更常用的恩惠和平安（参：提前一2）。
Ⅱ 感恩（一3-5）
教牧书信中，只有这里保罗照着他一般的程序，在问安之后紧跟着感恩与代求。这种书信方式早已被当时所接受。
3． 同样的形式已经被使用成为感恩的表达方式，像前书一12（参：前面的注释）一样，虽然这不是保罗一贯的写作方式。保罗提到他所服事的神，与祖先所服事的是同一位，或许这样可以吸引提摩太的注意，因为接下来要提到的是他的祖先。就是我接续祖先……所事奉的应当被理解为，保罗视基督教对神的敬拜，是延续过去犹太人对神的敬拜。虽然他坚信福音取代了律法，但他从未对律法表示不敬，有时甚至为着遵守而引以为傲（参：罗七12；腓三4-6）。
这样的事奉，必须藉着清洁的良心（与提前一5相同）。使徒保罗原是犹太人，应该知道德行、敬拜与服事是紧密相连的。敬拜神的时候应当存着正确的动机，心中的思想与用意必须是无玷污的。
当保罗说昼夜不住的想念你（参新译），这种不住的为所服事的教会代求，在其他的书信中更充分的表明出来（参：罗一9；腓一3；西一3）。可想而知他必更加用心的为自己亲密的助手祷告。无论何时保罗想起提摩太，就为他感谢神。
昼夜不住的表达了保罗认真的态度，令人想起使徒行传二十31。同样表达祷告的经文是在提摩太前书五5，有关真正寡妇的祷告并以这句话作结束。为此缘故NIV（和AV）有理由将它连结到前面的句子。它强调持续不断的祷告，又给希腊文adialeiptos（不住的）加上额外的力道，这个希腊字另外只出现在罗马书九2。但是，RSV和RV一样，将这个字与下一句连结在一起，译作“我昼夜不住的想要见你”。不管哪一种翻译的方式，代祷的频繁都强烈的表达想见提摩太的意愿。虽然他持续处在危险中，仍然不断的为他人代求，保罗属灵的特质也因此显明出来。他成为所有传福音的人最好的榜样。
4． 保罗浓烈的情感不断地流露在字里行间，切切的想要见你令人回想起罗马书一11；帖撒罗尼迦前书三6和腓立比书一8，在这些地方都使用相同的动词（epipotheo）。记忆中特别亲密的印象是提摩太的眼泪（记念你的眼泪），那是在他们最后一次见面的时候（参：徒二十37）。现代社会习俗羞谈男人的眼泪，但在保罗的时代，却很少禁止强烈情绪的表达。提摩太似乎是很敏感的人，对保罗有很深的依赖，临别痛苦的感受特别明显。
保罗并没有掩饰他将要见到朋友的喜悦。在希腊文中眼泪和快乐这两个字是紧密对称。虽然离别往往带来痛苦，但泪水却带出将来重聚的喜悦。满心快乐这几个字显出保罗是全心全意的。这是他的特征之一，因为他用动词plēroō“满满”不少于二十三次。
5． 当保罗说“想到……”可能是保罗刚得到提摩太的消息（参Bengel)。希腊文的句法可以支持这样的说法（hpomnēsinlabōn字面的意思是“收到一个提醒”）。值得注意的是四个不同的表达，使用在3-6节的回忆里。第3节的想念与帖撒罗尼迦前书三6一样，第4节的记念同样被用在哥林多前书十一2，第5节的想到没有用在保罗其他书信中（但是在彼后一13），第6节的我提醒你类似哥林多前书四17。这些丰富的辞汇凸显出保罗回忆时的心情，他也希望提摩太能勾起这些共同的回忆。
是提摩太无伪之信令保罗想起更多的回忆。相同的形容词也出现在提摩太前书一5，但却没有出现在保罗其他书信中。我们不需要根据保罗形容信心，而认为信仰不过是一种宗教情操而已。若仅是口头上宣告自己有信心，说是接受了基督教的教义，当然有可能是假的。如此一来，相对的“无伪之信”显得一目了然。保罗特别在这里强调，一定有他的理由。在教牧书信里，保罗提到一些提摩太软弱的地方，像他的胆怯，但却没有质疑他的信心。
住在信心里，就是保罗所说的住在神里面的意思（林后六16），还有住在圣灵里（罗八11；提后一14），住在神的话语里（西三16），和住在罪中（罗七17）。用这些住所与居住者来比喻，贴切的表达基督徒内在的特质。
想起提摩太的信心，就让保罗想起他祖母和母亲的信心。但有些释经学家有不同的意见，认为这里到底是指犹太教的信心还是基督教的信心？先（prōton）这个字，应该指的是，罗以是个虔诚的犹太人，她先将信仰带给提摩太；换句话说，提摩太小的时候就围绕在信仰里。然而如果指的是基督信仰的话，那罗以就是提摩太家中第一个成为基督徒的人，接下来是友尼基，再来是提摩太。使徒行传十六1中提到一点点有关提摩太的父母，但好像没多大帮助。因为当保罗说到“这信”，“这信”可以同时应用到犹太教与基督教身上。因为友尼基嫁给希腊人，所以她不可能是严谨正统的犹太教徒，所以这里比较可能指的是对基督的信仰（参三15的注释）。这里没有提到提摩太的父亲，根据使徒行传十六1，他应该是希腊人，而且可能不是基督徒（参Jeremias）。这些个人的细节，印证了资料的真实性；有些学者反对教牧书信的真实性，也把这些句子列为真迹残篇（如Falconer）。但我们很难想象一个冒保罗笔名的作家，会去连名带姓的提到提摩太的祖先，如果教牧书信指的是较晚期的某个“提摩太”。
保罗不仅了解家庭的力量对一个人事业的影响，但也对提摩太家中信仰的气氛印象深刻。罗以和友尼基可能因着她们家庭的敬虔，在教会中为人所知。保罗以强烈的肯定“我深信”，结束这段个人的回忆。在保罗书信中，动词peithō使用了二十二次，可见他对提摩太的信心毫无怀疑。
Ⅲ 从经验来的鼓励（一6-14）
事实上，这两段不能清楚的区别开来，藉着对提摩太信心的感恩，带出保罗对他个人的劝诫。在这一段中，可以看出保罗针对提摩太的个性，要求他做一些道德上的坚持。
A 神的恩赐（一6-10）
6． 开头的字为此（对保罗来说，是很不寻常的希腊字），连接了提摩太的信心与保罗的肯定。就因为如此，他先提醒提摩太，神给他的使命。因为责任沉重，他不需要新的恩赐，而是将他已经有的，再次挑旺起来。如火桃旺（anazōpyreō)可以被理解为“重新点燃”或者是“保持旺盛的火焰”（Abbott-Smith）。但没有必要认为提摩太失去了起初的热心；不过就像一般基督徒一样，他也需要鼓励来保持火热的心。
如同提摩太前书四14，神的恩赐（charisma）当然不只是天生的能力，而且有圣灵超自然的运行。这样的恩赐与按手有关，并且与提摩太有特别的使命在身有关。
特别注意的是，这些恩赐是在（en）提摩太里面（NIV）。很清楚的让我们知道，真正神的礼物是内住的恩典，而不是外在的工作。每一个牧者都需要一点时间，回想他当初被按立的时刻，不仅让他想起，蒙召是何等伟大，并有足够的神的恩典，发挥他的召命。真的！每一个服事神的人都应该了解，不管多么小的事工，神绝不会差遣工人去作工，却不给他合宜的恩赐。
7． 所指的恩赐在这里有更清楚的定义，连接词因为，连接了这里与第6节的关系。使用神赐给我们的不是……，让我们更专注得到恩赐的时刻。这里的代名词我们（hēmin）可能间接的指五旬节的时候，圣灵的工作强烈的运行在基督徒身上。虽然指的是提摩太肩负的使命，但这里的复数似乎是用来缓和对提摩太个人的直接批评。可能提摩太不断有胆怯的情况发生；而这是保罗最委婉的提醒方式。
负面的句法不是胆怯的心，可用来对比正面的含义。“胆怯”或“软弱”（deilia）虽然常常出现在LXX里，在新约中，却只在这里出现。这样的叙述让我们想起罗马书八15，虽然这两处的用意不同。保罗无法想象提摩太被按立的时候，会领受胆怯的心。基督的福音无法在畏缩懦弱的人手中被传开。他所领受的乃是三重恩典：刚强、仁爱、谨守的心。刚强的心，并非指神的仆人必须具有强烈的个性，而是在使用权柄的时候，发挥刚强的能力。圣灵的能力使很多天性胆怯的人刚强起来，去完成神呼召要他完成的艰难使命。仁爱的心，对每一个基督徒都是不可缺少的，对于被呼召为牧者的人，更是如此。没有人比保罗更清楚了解爱的力量，因为他在哥林多前书十三章里，写下无与伦比的爱的诗篇。谨守的心在牧养的事上同样重要，没有人可以要求别人，除非他先要求自己。保罗心中所想的不只是斯多亚式的自我努力，因为自我的节制亦是神的恩赐。
8． 有这样特别的恩，保罗要提摩太不要……以为耻。不需要因此以为提摩太曾经以福音为耻，保罗只是要强化他的心，免得当试探来临的时候软弱。天生胆怯的性格容易有羞耻的感觉，然而将勇气点出来，也不是只针对他，许多证明有坚强信心的人，一样需要被点醒。给我们的主做见证也可以翻译为“藉我们的主产生的见证”。但前者有哥林多前书一6的根据，为大多数解经家所赞同。因它涵盖了整个基督徒要传扬的信息。这样的见证往往给传扬它的人带来羞耻，特别处于当时希腊文化下的世界，十字架被认为是愚昧的（林前一23）。提摩太还有可能以保罗的锁链为耻。为了福音而受囚禁，在当时社会中仍被认为是耻辱。保罗全然了解主在他苦难上的目的，所以在以弗所书三1（参：腓一12-14），他形容自己是为基督耶稣被囚禁的（新译）。你可以囚禁一个人的身体，却无法禁锢他的灵魂。因为基督的缘故，保罗才看自己是被囚的。
与我为福音同受苦难（RSV：“担起你苦难的分”），是继续发挥前面所禁止的事。这里代表了如果必要，为了福音的缘故，随时准备好承受别人所受的苦难。一个新的字或许可以符合这样的说法，syn-kakopatheō，意思是“担起自己被苦待的分”（参Ab-bott-Smith；参二3）。前置词syn（“与”）是鼓励提摩太预备心，来分担保罗的苦难。在本书信中，传道人遭受邪恶对待，是一再浮现的主题，因为非复合的动词也被使用（二9，四5）。结尾的话，按神的能力是要向提摩太保证，分担苦难绝不是我们自己的力量。“唯有神的力量强过一切的苦难”（Jeremias）。这呼应了第7节，因为刚强的心亦是神的恩赐。
9． 一些学者认为本节与下一节是引自基督徒的诗歌，如果是这样的话，这诗的语法和思想与保罗的笔法十分相称。所以这首诗歌可能是保罗自己写的，或是引用既有的一首完全说出他的想法的诗歌。86首先他双重肯定我们与神之间的关系，因神救了我们，（且）召我们。神拯救的行动充斥在教牧书信之中，特别是六次使用“救主”，虽然这样的称呼只有两次在保罗其他的着作中，但神对人类的救赎，充斥在保罗的作品中，更胜于新约中其他的作者（参：林前一21）。
此处将基督徒的呼召归诸于神，一如其他保罗着作（如：罗八28；林前一9；加一6）。拯救与呼召有紧密的连结。基督徒不仅是被救脱离罪恶，更是被救进入圣洁的生活。史碧克说：“拯救的结果就是基督徒奉献自己”。神呼召我们，要我们过圣洁的生活（NIV），像祂一样。因祂一切的作为都来自祂的本质。在帖撒罗尼迦前书四7也可以发现同样的观念，神的呼召是要我们成为圣洁，不是要我们沾染污秽。
接着保罗对这呼召，给了清楚的定义：不是因为我们的行为（希腊文：ou kata to erga）。这是保罗亲身痛切的经历，和他不断重申的重点（参：多三5同样否定呼召是出于人的行为）；而是按着神的旨意和恩典，给了我们不可动摇的确据。没有任何言语比这一句，更能总结保罗对神的呼召的认识。同样的观念出现在罗马书八28，九11及以弗所书一11。神主权的拣选是绝无错误的。如果我们能了解基督是我们领受神恩典的中保，恩典不是我们赢得的，而是在基督耶稣里赐给我们的（这是典型的保罗用语）。这礼物是早在万古之先的（RSV：“久远以前”）。同样的看法，参考提多书一2。这经文对于基督出现的年代（10节）做了清楚的解释。这可以指女人的后裔要得胜（创三15），或基督存在世界以先的恩典。
10． 保罗的思路从永恒进入到特定的时代。虽然神在恩典上永恒的计划远超过我们所能了解，但道成肉身的事实却是我们能明白的。这恩典如今藉着我们救主基督耶稣的显现，才表明出来了，在提多书二11-13再次提及。那里的显现是用希腊文epiph-aneia。但是在提多书的信息中，“显现”指的是主再来。因为“显现”与“救主”同样被使用在神秘宗教与君主崇拜上，所以一些学者认为，这里特别要与异教的用语区别开来。但一个更有可能的解释是，基督徒亦使用当时充斥在异教之间的用语。不论如何，在帖撒罗尼迦后书二8保罗也用epiphaneia这个字。不仅如此，罗马书十六25-27的颂歌中，也是用“显明”这个字来形容过去隐藏、如今显明的奥秘。
被译作废去（katargeō）这个字，是保罗喜欢的用语。在哥林多前书十五26他认为末了所毁灭的仇敌就是死（使用同样的动词），虽然表达的是将来的事，但此处的动词时态却表示已完成的事件不过不相互冲突。因这里已预见基督将来要成就的事实整体，并视之为已成就的事实，而那里的焦点却是基督成就的圆满。虽然基督徒免除不了肉体上的死亡，但却能真实的废弃它，因为不再惧怕死（来二14-15），而死也失去了它的毒钩（林前十五55）。
基督不仅废除了死亡，他也是伟大的光照者。不能朽坏的生命被隐藏直到福音出现，如光遍照。在以弗所书三9那里，保罗形容这恩典显明了历代隐藏在创造里的奥秘。将不朽坏（aphtharsia）与生命连结，保罗更清楚的定义了生命的品质。因为基督徒拥有不能朽坏的生命，肉身的死亡无法毁坏他们的信心。
福音就是神在基督里完全的启示。值得一书的是，并没提到死亡如何废止与生命如何启发，不过，因着启示的管道是福音，我们必须从基督的生死，及其教导来理解。因此这经节与诺斯底主义所信奉的光照式的拯救，完全无关。
B 保罗的见证（一11-12）
11． 被动语态的奉派可参考提摩太前书二7，在那里保罗亦表明他对神指派他使命的认知。这里重复了三种他被委任的事工，但却没有像过去那样强烈的断言（参：“我……并不是谎言”提前二7）。因为提摩太早已熟知保罗的福音使命，保罗写信给他为何需要如此强烈的自我表白？若有人这样怀疑，是合情合理的。一些学者因此质疑保罗的原着身分。当然我们不需要认为保罗是要重复的告知提摩太，如果这样想，的确是很难解释这节经文。但就像提摩太前书二7一样，保罗心中充满了对福音的赞叹，以致心中满是福音使命的呼召。
12． 保罗提醒提摩太，他所受的苦难完全是因为传福音的缘故。同样希腊文为这缘故也出现在第6节，也是为了连结前面的缘故。
当保罗思想自己吃力不讨好的处境，他更愿意将自己因福音受苦的经历，来鼓励也为了福音受苦的提摩太。他并不以自己的捆锁为耻，就算别人这么认为，他还是以个人的信心，来鼓励提摩太，如同第8节所提的一样。
虽然在教牧书信，特别是此处，不断的提到正统教义，却没有以形式的信条取代个人的信心。就因保罗这里放进了非常个人的信念，显得十分的独特。我知道我所信的是谁，将他自己与神亲密的关系表露无遗。如果将“谁”改成“什么”，其意义将失之千里。他在这里的说服，强而有力，让我们想起罗马书八38中所提到的：没有任何事可以使我们与神的爱隔绝（亦参第5节同样使用被动语态表达坚定不移）。这里使用完成式，表明保罗仍不断地沉浸在这信心的喜悦中。
我所交付他的是来自parathēkē mou，字面含义是“我的托付”。这个名词用在14节和提摩太前书六20，都是要提摩太努力保守。但这里却是着重在神有能力来保守。“交付”可以同时应用在神交付保罗，或是保罗交付神；但教牧书信其他地方paratheke这个字都是用在前者，所以这里解释为“神交付保罗”更恰当些。如此一来，重点就是保罗所肩负的使命，或是交付给他的真道。仍然有些学者认为后者“保罗交付神”更恰当，他们认为保罗将他自己或是灵魂交付神，或任何有关他的事工与生命的改变交付神。
没有明确定义的那日一词，再次出现于一章18节与四章8节，应该视为主再来的日子（Parousia），一如帖撒罗尼迦后书一10（亦参：林前三13）。有个意见值得考量，亦即此处与他连得的比喻有关，“交付”的意思就好像将他连得交给不同的仆人。可以看出保罗将他所领受的服事，看为最重要的事。
C 对提摩太的命令（一13-14）
13． 那纯正话语的规模是提摩太要谨守的。原文的Hypotypos-is就像建筑师的草图，是建筑师在仔细计划建筑蓝图以前的构想。规模的重要性不可言喻。这意味着保罗宣称他的教导，不只是一个起头而是一个纲领，不是一成不变的教条。教会需要在这纲领的引导下不断的成长（参：提前一16对hypotypōsis的讨论）。保罗不是要提摩太单单重复他的教导，而是以他的教导为基础。纯正话语这样的用法是教牧书信的特色，但没有一处比这里更清楚具体表现出正确的话语与保罗自己的教导是如此息息相关。
希腊文的结构说明“纯正话语”不是已经固定的格式或规模。内容永远比外在的形式重要多了。保罗的劝勉是要提摩太尽自己的本分，他必须要持守着所交托他的。如果把规模当作没有定冠词的述语，就可以译作“守住你从我听的那纯正话语的规模”。如此一来，以信心和爱心修饰持守，而不是附在纯正话语。提摩太持守正道的方式，与正道本身一样重要。许多基督徒对正道的忠诚，如果能再加上信心与爱心，就可以避免教会历史上许多的是是非非。信心与爱心是不容分离的，就像保罗在哥林多前书十三章所谆谆告诫的一样。保罗喜欢不断的重复在基督耶稣里，表现出在信心和爱心之先，他必须与基督亲密的联合。伊斯顿译作“在基督徒的信心与爱心里”或摩法特译作“在基督耶稣的信心与爱心里”都无法贴切的表达那深刻的含义。没错，保罗其他地方用“在基督里”是指基督本身而非指德行，却不必认为这里与他处不一致。这里清楚的指信心和爱心是源自在基督里的。
14． 这一节特别强调持守善道，延伸前一节的讨论。我们已经提到在第12节中是使用同一个字，但前者是指保全在神的手中，而这里需要提摩太自己的努力。这里虽然强调人的层面，但是作者马上提到，提摩太若没有神的帮助，不能成就任何事。这成就只能靠着……圣灵（dia pneumatos hagiou）的帮助（NIV），这圣灵就是住在我们里面的（关于圣灵的内住，参第5节注释）。保罗在罗马书八9-11提到圣灵内住在每一个基督徒里面，但对一些特别的事工，有特别的保守，与哥林多前书所提到属灵的恩赐（charismata）关系密切。
罗马天主教是不能以这一节，作为他们监护教会传统权柄的依据（参Spicq）。因为在我们里面不能被解释为，圣灵只有住在保罗和提摩太里面。内住的圣灵自由的运行在每一个基督徒里面，虽然祂的工作和运行的方式因人而异。这与有些学者认为由此处可见圣灵是晚期发展的教义这种观点非常不同（参Scott）。就算许多反对保罗原着身分的学者，也不得不承认这里的的确确是保罗的观念（参Hanson）。就是因为要努力“保守”，所以更加需要圣灵的帮助。虽然每一个基督徒都有圣灵的内住，我们仍需要属灵的恩赐大能来面对福音事工。
Ⅳ 保罗和他的助手们（一15-二2）
A 在亚西亚的人（一15）
15． 在亚西亚离弃保罗的人，都是提摩太所熟悉的，这对提摩太将是很好的“实物教材”的一课。离弃（apostrephō）在提多书一14被用来形容假教师如何转离真道，但这里单单指他们背弃保罗。不管是什么理由，其痛苦可想而知。腓吉路和黑摩其尼的名字被举出来，可能因为他们是问题的主角。虽然对他们的行为所知不多，但可想而知他们反对保罗的差传与权柄。当保罗提到凡在亚西亚的人都离弃我，表示他现在的处境，在亚西亚的人没有一个伸出援手。圣经学者怀德认为“都”（all)这个字，笼统的表达保罗的失望（参White）。亚西亚是罗马的一个省份，涵盖每西亚。吕底亚、迦利亚，和大部分的弗吕家及其中的岛屿。另一个可能是指在罗马的亚西亚基督徒，在受审的事上没有支持他，使保罗十分失望。不过，果真如此的话，那希腊文的介系词应该是ek，而不是en（表示那些基督徒那时仍在亚西亚）。
B 阿尼色弗（一16-18）
16． 相对于亚西亚人，阿尼色弗代表了基督徒的仁爱。这里与四章19节都提到阿尼色弗一家人。一些解经学家因此认为，阿尼色弗在当时已经过世了。但一个人与他的家人密不可分，没有理由认为阿尼色弗已经与家人分开。这里求主怜悯阿尼色弗一家，18节则针对阿尼色弗个人；不论如何，都是指阿尼色弗本人，因为他的仁爱是保罗谨记在心的。在旁经的保罗和圣德格肋（Thecla）行传中，当保罗第一次来到以哥念即受到阿尼色弗的接待，并带领阿尼色弗信主。阿尼色弗对保罗悉心的帮助，让保罗历历在目。他形容阿尼色弗屡次使我畅快，从这种亲密的口气就可以想象他们之间的情谊。摩法特译作“他使我振作起来”。虽然阿尼色弗对保罗应该有物质上的帮助，然而更珍贵的是这份情谊。保罗似乎有些在意自己正受捆绑，或许这在其他人眼中被视为羞耻（参8节）。但至少阿尼色弗不以保罗的锁链为耻，保罗引之以为提摩太的榜样。
17-18． 不仅不以为耻，阿尼色弗还殷勤的找我并且找着了。寻找的辛苦是必然的，因为在罗马寻索一个被监禁的人极不容易。
第18节的祷告是重申16节的内容，但这里包含了末世主再来的观念。那日必是基督再临审判的日子。16节第一个主有定冠词，应该是指基督；但第二个主没有定冠词，可以指父神，因他是最后审判的主（Spicq如此认为）。这与七十七译本不用定冠词的作法相同。另外一种对两次提到主的说法是一个混合的写作形式：一、主应允他得着怜悯。二、愿他从主得着怜悯。另一个可能性是两个都指神，不过这个解释最不合宜。
因为许多学者都认为当时阿尼色弗已经过世了，所以有人认为此处是否表示认可为死者代求？罗马天主教的神学家认为：是！例如：史碧克就认为这里是新约中，为死去的人代求最好的例子。一些更正教神学家则引用马喀比后书十二43-45来支持这个说法（例如：伯珥那，他以早期基督徒的墓志铭为论点）。仅仅以阿尼色弗可能已经死亡来推出这样的结论，是很危险的，而且无根据的推理，新约中也没有其他地方能支持这样的论点。支持阿尼色弗已经死亡的论据有三：一、这里仅提到阿尼色弗的家人，而且是现在式。二、在结尾的问安（四19）中，同样的句子称的是阿尼色弗一家。三、保罗为阿尼色弗的代求，是指将来审判的时候。但如果家人是与阿尼色弗一起被提及，这里不同的时态都只能用来形容保罗对过去的回忆。就算他已经死了，保罗也是很自然的表达他的感受而已。对末日的强调，也是希望提摩太有前瞻的眼光，能在审判台前站立得住。
结尾再一次让提摩太回想起阿尼色弗在以弗所的时候，如何殷勤的服事。怎样多多的服事我，原文是hosa diēkonēsen，并没有受词，因此原意比翻译更广泛。RSV正确地删除掉受词我，使阿尼色弗服事的对象更加宽广。他在以弗所作的工，与在罗马一样没有分别。
提摩太后书
提摩太后书第一章
1：1 本书开头两节的问候语与《提前》的可说完全一样（参提前1：1注），不同的是在前称提摩太为“我真儿子”，这里为“我亲爱的儿子”；在前书为“奉我们救主神”写信，此处则为“奉神旨意”；前书中“我们的盼望基督耶稣”在本书则为“照着在基督耶稣里生活的应许”。保罗奉神差遣作使徒，是照着神整个救世的计划，要他把福音传扬，凡接受的都能得到永远的生命。这是神的“生命的应许”。
“奉神旨意”：看《以弗所书》1：1注。
1：2 关于提摩太的背景，看《提前》〈参考资料〉。“恩惠怜悯平安”：看《以弗所书》1：2注及《提前》1：2。
1：3 “我感谢神”：看《罗马书》1：8及《林前》1：4注。作者在写完问候语后，总是献上感谢。他为提摩广大读者过去的一切，以及他记忆所及的往事，一一感谢神。这位就快以身殉道的使徒，为年轻的同工和那尚在襁褓中的教会，日夜祈求。
1：4 作者提到提摩太的流泪，极可能是保罗偕他到了以弗所，把他留在那里，自己去欧洲马其顿省，离别之里所洒的泪；（提前1：3）；也有人说，是保罗被捕时提摩太所流之泪；更有人说是提摩太因传道受苦而淌的眼泪（比较徒20：19，31），从《使徒行传》20：37-38，以及东方人惜别的传统，以第一说最为可信。
1：5提摩太的父亲是希腊人（徒16：1-3），母亲友尼基是犹太人。一个犹太妇人嫁给外邦人，可能必须与犹太人脱离信仰上的传统关系。此事或获有她母亲罗以的同意，提摩太因此没有在出生后第八天行割礼。有的解经家认为《使徒行传》16：3所用原文含有保罗见到提摩太全家时，他的父亲已经不在。在这种情形下，提摩太的母亲及祖母得以归信基督。所以本节说：“这信是先在你外祖母罗以，和你母亲友尼基心里”。这点从3：15也可得到佐证。提摩太是在保罗第一次布道旅行中带领信主的（徒14：6-23）。
1：6 神赐人恩赐（charisma）要不断操练使用才能越来越丰富，象火一样挑旺。圣灵的恩赐藉保罗之手给予了提摩太；圣灵也将各样的恩赐给予信徒，一同建立教会（看林前12章）。
1：7 刚强、仁爱、谨守（自制）应该都是圣经赐给人的美德，是圣灵所结的果子（参加5：22）。从本节可知提摩太性情温和，但自信心不足；可能教会中有人对他不顺服（林前16：10；提前4：12）。保罗勉以勇敢、刚强，行事应凭爱心，但必须辅以坚毅。提摩太也曾为主道被囚（来13：23）。
1：8 “我这为主被囚的”：这是保罗第二次被囚。考据历史，马其顿省的尼哥波立（多3：12）是一个重要的中心城市，保罗有意在此停留，照顾四周新高立的教会。当地政府本来就极不喜欢基督徒，现在保罗来到，可能引起政府官员注意，捉拿住他，解去罗马。本书在罗马监牢里写的。
1：9-10 我们得蒙拯救，是按神的恩典，不靠行为。神救罪人的计划在创世之前便已预备（参罗3：24；弗1：4及注）。这两节经文可能为初期教会赞美诗或水礼誓词的一部分。保罗援引重申福音真理。
1：12 保罗不以传福音而作囚徒为耻。“那日”指主再来审判的日子。保罗深信神的大能可以保全他所作的一切事工，直到主来。“我所交会他的”指保罗所作的工夫；小注中“他所交托我的”也是指神所托付保罗的。无论从哪能方面说，保罗都已完成了神交给他的使命。
1：13 保罗勉励提摩太守住福音的规范，不可偏离他从保罗听到的纯正信仰的纲领（参《提多书》1：9）；并且要他实行在信心和爱心上。
1：14 “善道”指福音真理，看《提前》6：20。
1：15 “凡在亚西亚（小亚细亚）的人”就是是曾和保罗到罗马而现在回到亚西亚的信徒。提摩太牧养的以弗所教会也在亚西亚省（今土耳其西部）。这些人“离弃”的不是信仰，而是害怕株连而离开保罗，各返本乡。
腓吉路和黑摩其尼当为两个在保罗需要时离弃他的人，圣经别处没有提过他们。
1：16-18 阿尼色弗为以弗所一信徒。保罗第二次被囚，与外界隔离；职权尼色弗 不避嫌疑，不顾性命，到罗马四处寻找保罗下落，终于把他找到。他不只顾到保罗；在以旨所教会中也有美好的服侍（1：18）。他的家人一定也在住在以旨所。保罗写此信时，阿尼色弗或已去世，故此处只提他的家人；并在18节有“那日”（主再来的日子）得主怜悯的话。他明白保罗被囚为了福音，故不以此为耻；他的美名长留人间。
