新约 - 提摩太前书（1 Timothy）第4章
| 圣灵明说：在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。 |
| 这是因为说谎之人的假冒，这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。 |
| 他们禁止嫁娶，又禁戒食物（或作“又叫人戒荤”），就是 神所造、叫那信而明白真道的人感谢着领受的。 |
| 凡 神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的， |
| 都因 神的道和人的祈求成为圣洁了。 |
| 你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育。 |
| 只是要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话，在敬虔上操练自己。 |
| 操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处，因有今生和来生的应许。 |
| 这话是可信的，是十分可佩服的。 |
| 我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的 神。他是万人的救主，更是信徒的救主。 |
| 这些事，你要吩咐人，也要教导人。 |
| 不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。 |
| 你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。 |
| 你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的。 |
| 这些事你要殷勤去做，并要在此专心，使众人看出你的长进来。 |
| 你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。 |
提摩太前书第四章
提前 4:1> 后来的时候？那是……
4:1 “后来的时候”是指从基督复活那时开始，一直到祂再来。那时，祂将建立自己的国度，审判全人类。
提前 4:1-2> 诱人犯错误的教师，昔日今时同厉害，他们讲的可够“伟大”……
4:1-2 无论何时，假教师都是教会的威胁。耶稣及使徒们曾三番四次指责他们（参可 13:21-23 ；徒 20:28-31 ；帖后 2:1-12 ；彼后 3:3-7 ）。提摩太在以弗所教会所面对的威胁，大概来自教会某部分信徒，他们追随希腊哲学，认为人的肉体是邪恶的，只有灵魂才要紧。他们拒绝承认创造主是好是善的，因为他们认为神与物质世界接触，便会蒙受污损。虽然这群受希腊哲学影响的信徒仍尊崇耶稣，却不相信祂是真正的人。保罗知道，若不禁止这些教导，基督信仰的真理就会被扭曲了。
作老师的即使认识自己的教导，又循规蹈矩，并自称为神说话，也仍然不够，若他所说的与圣经不符，他的教训就是假的。我们要学提摩太，努力抵挡任何使信徒信仰偏差的假教导。假教导有的很明显，一下就能认出来，也有的非常隐晦，不容易察觉。
提前 4:1-5> 看起来假教师所讲的也头头是道，怎保守自己不被吸引呢？
4:1-5 保罗说这些假教师是说谎之人，诱惑人跟从邪灵和魔鬼的道理。魔鬼聪明地模仿真实的事物去欺骗人。同样，假教师也在教会内订立严格的规则要求信徒遵守，例如禁止人结婚或吃某类食物，使人觉得自己这样做很圣洁、很正义。不过，他们对身体的严格限制并不能除去罪恶（参西 2:20-23 ）。我们不要被教师的生活方式和操守过分吸引，倒要看他如何讲论耶稣基督，因为这才是他信息的来源。
提前 4:4-5> 万物丰富神所赐，我心贪多忘主恩──看看你手所有，你……
4:4-5 为了驳斥假教师，保罗肯定地指出神所创造的一切都是好的（参创 1 章）。我们要为此而感谢神。但这并不是说我们可以妄用神所造的东西，如果妄用食物就是好吃贪嘴的；妄用爱就是邪情，罔顾生命就是谋杀。相反，我们该服事神、尊崇主并享用这些东西。你有没有为神所赐给的一切而感谢祂呢？你运用它们，是为了叫自己享乐，还是讨神喜悦呢？
提前 4:7-10> “惟独敬虔”，如平地一声雷，震醒我心，对你……
4:7-10 你的身体和灵性是否都处于良好的状态呢？今天，人们太强调身体的健康，孰不知灵性的健康（敬虔）更为重要。我们的身体会患病、会衰残，但信仰可以叫我们在这些患难中支持下去。运用神所赐的能力，服事教会，建立我们的信心（ 4:14-16 ）。你是否正在锻炼你“属灵的肌肉”呢？
提前 4:10> 4:10 基督是全人类的救主，但祂的救恩只有在信靠祂的人身上才起作用。
提前 4:12> 不可叫人小看你──你会怕被人小看吗？其实我神用人可非同凡响的……
4:12 提摩太是一位年轻的领袖，年长的基督徒很容易因他年轻而轻看他。因此，他必须努力在言行举止、爱心、信心和清白纯洁上树立好榜样。不管你年轻或年老，神都用得着你。你的年纪不会妨碍你事奉，让别人在你身上看见基督吧！
提前 4:14-15> 常想到，既是恩赐，定很“耐用”，但原来不用就……
4:14-15 年轻的提摩太在问题层出不穷的教会作领袖，可能会感到惧怕。所以使徒保罗和长老鼓励他，为他按手，告诫他尽责地运用神所赐给他的恩赐。运动技巧再高超、天分再过人的运动员，若疏忽锻炼，仍然会失去技能；同样我们若不好好运用神所赐的属灵恩赐，也就会逐渐失去这些恩赐。运用恩赐，就愈干愈有才能；停止运用恩赐，恩赐就会逐渐荒废。神赐给你什么才能呢？好好运用它去服事神、服事人吧（参罗 12:1-8 ；提后 1:6-8 ）！
提前 4:16> 从来我都以为我只需要对自己负责，但原来……
4:16 我们知道过警醒生活的重要性，要恒久地提防自己跌入罪中，因为罪能轻易地毁灭我们。我们更要审慎注视我们所信的教义，因为错谬的信仰能在很短的时间内，叫我们犯罪或变成异端。我们也应小心那些说服我们要注重生活方式超过信仰的教导。然而，正确的信仰和生活方式我们都要坚持到底。 ──《灵修版圣经注释》
4:1 “后来的时候”是指从基督复活那时开始，一直到祂再来。那时，祂将建立自己的国度，审判全人类。
提前 4:1-2> 诱人犯错误的教师，昔日今时同厉害，他们讲的可够“伟大”……
4:1-2 无论何时，假教师都是教会的威胁。耶稣及使徒们曾三番四次指责他们（参可 13:21-23 ；徒 20:28-31 ；帖后 2:1-12 ；彼后 3:3-7 ）。提摩太在以弗所教会所面对的威胁，大概来自教会某部分信徒，他们追随希腊哲学，认为人的肉体是邪恶的，只有灵魂才要紧。他们拒绝承认创造主是好是善的，因为他们认为神与物质世界接触，便会蒙受污损。虽然这群受希腊哲学影响的信徒仍尊崇耶稣，却不相信祂是真正的人。保罗知道，若不禁止这些教导，基督信仰的真理就会被扭曲了。
作老师的即使认识自己的教导，又循规蹈矩，并自称为神说话，也仍然不够，若他所说的与圣经不符，他的教训就是假的。我们要学提摩太，努力抵挡任何使信徒信仰偏差的假教导。假教导有的很明显，一下就能认出来，也有的非常隐晦，不容易察觉。
提前 4:1-5> 看起来假教师所讲的也头头是道，怎保守自己不被吸引呢？
4:1-5 保罗说这些假教师是说谎之人，诱惑人跟从邪灵和魔鬼的道理。魔鬼聪明地模仿真实的事物去欺骗人。同样，假教师也在教会内订立严格的规则要求信徒遵守，例如禁止人结婚或吃某类食物，使人觉得自己这样做很圣洁、很正义。不过，他们对身体的严格限制并不能除去罪恶（参西 2:20-23 ）。我们不要被教师的生活方式和操守过分吸引，倒要看他如何讲论耶稣基督，因为这才是他信息的来源。
提前 4:4-5> 万物丰富神所赐，我心贪多忘主恩──看看你手所有，你……
4:4-5 为了驳斥假教师，保罗肯定地指出神所创造的一切都是好的（参创 1 章）。我们要为此而感谢神。但这并不是说我们可以妄用神所造的东西，如果妄用食物就是好吃贪嘴的；妄用爱就是邪情，罔顾生命就是谋杀。相反，我们该服事神、尊崇主并享用这些东西。你有没有为神所赐给的一切而感谢祂呢？你运用它们，是为了叫自己享乐，还是讨神喜悦呢？
提前 4:7-10> “惟独敬虔”，如平地一声雷，震醒我心，对你……
4:7-10 你的身体和灵性是否都处于良好的状态呢？今天，人们太强调身体的健康，孰不知灵性的健康（敬虔）更为重要。我们的身体会患病、会衰残，但信仰可以叫我们在这些患难中支持下去。运用神所赐的能力，服事教会，建立我们的信心（ 4:14-16 ）。你是否正在锻炼你“属灵的肌肉”呢？
提前 4:10> 4:10 基督是全人类的救主，但祂的救恩只有在信靠祂的人身上才起作用。
提前 4:12> 不可叫人小看你──你会怕被人小看吗？其实我神用人可非同凡响的……
4:12 提摩太是一位年轻的领袖，年长的基督徒很容易因他年轻而轻看他。因此，他必须努力在言行举止、爱心、信心和清白纯洁上树立好榜样。不管你年轻或年老，神都用得着你。你的年纪不会妨碍你事奉，让别人在你身上看见基督吧！
提前 4:14-15> 常想到，既是恩赐，定很“耐用”，但原来不用就……
4:14-15 年轻的提摩太在问题层出不穷的教会作领袖，可能会感到惧怕。所以使徒保罗和长老鼓励他，为他按手，告诫他尽责地运用神所赐给他的恩赐。运动技巧再高超、天分再过人的运动员，若疏忽锻炼，仍然会失去技能；同样我们若不好好运用神所赐的属灵恩赐，也就会逐渐失去这些恩赐。运用恩赐，就愈干愈有才能；停止运用恩赐，恩赐就会逐渐荒废。神赐给你什么才能呢？好好运用它去服事神、服事人吧（参罗 12:1-8 ；提后 1:6-8 ）！
提前 4:16> 从来我都以为我只需要对自己负责，但原来……
4:16 我们知道过警醒生活的重要性，要恒久地提防自己跌入罪中，因为罪能轻易地毁灭我们。我们更要审慎注视我们所信的教义，因为错谬的信仰能在很短的时间内，叫我们犯罪或变成异端。我们也应小心那些说服我们要注重生活方式超过信仰的教导。然而，正确的信仰和生活方式我们都要坚持到底。 ──《灵修版圣经注释》
提摩太前书第四章
作传道的执事（四 1 ～ 16 ）
“受教”与“施教”同是本章的中心思想。第 6 节用“这些事提醒弟兄”是连接上文警戒的说话，跟， 11 节与结尾强调谨慎自己和自己的教训。
．背道者的教导（ 1 ～ 5 ）：圣灵明明启示保罗，在保罗以后，在他传过道的地方，有人离弃先前听过纯正的道理。背道者曾领受过神的话，可是由于良知变坏，反而曲解了真理。他们禁止嫁娶，认为守童身才算正确；又禁戒食物，以这些当作教条来遵守。人本来可以感谢领受神所赐的，但因他们禁戒的结果，便不能献上感谢了。
．牧者的言行（ 6 ～ 16 ）：
1. 弃绝世俗、操练敬虔（ 7 ～ 8 ）：两者皆相辅相成，互为因果。一个远离世俗的人，从罪恶中分别出来，与他在敬虔上的操练是一致的。
2. 建立自己、树立榜样（ 12 ）：遵行神的话语，肯在真道上建立自己的人（参犹 20 ），他在言语、行为、爱心、信心、清洁上的长进，必然备受他人的尊重，事奉因此更有果效。
3. 善用恩赐，宣讲、教导（ 13 ～ 14 ）：这恩赐是神为祂的仆人预备的（参提后一 6 ）。恩赐是为事奉而赐下的，所谓服事神，就是宣讲神的福音，教导神的真理。
祈祷 愿主赐仆人殷勤的态度，专一的心志。 ──《新旧约辅读》
“受教”与“施教”同是本章的中心思想。第 6 节用“这些事提醒弟兄”是连接上文警戒的说话，跟， 11 节与结尾强调谨慎自己和自己的教训。
．背道者的教导（ 1 ～ 5 ）：圣灵明明启示保罗，在保罗以后，在他传过道的地方，有人离弃先前听过纯正的道理。背道者曾领受过神的话，可是由于良知变坏，反而曲解了真理。他们禁止嫁娶，认为守童身才算正确；又禁戒食物，以这些当作教条来遵守。人本来可以感谢领受神所赐的，但因他们禁戒的结果，便不能献上感谢了。
．牧者的言行（ 6 ～ 16 ）：
1. 弃绝世俗、操练敬虔（ 7 ～ 8 ）：两者皆相辅相成，互为因果。一个远离世俗的人，从罪恶中分别出来，与他在敬虔上的操练是一致的。
2. 建立自己、树立榜样（ 12 ）：遵行神的话语，肯在真道上建立自己的人（参犹 20 ），他在言语、行为、爱心、信心、清洁上的长进，必然备受他人的尊重，事奉因此更有果效。
3. 善用恩赐，宣讲、教导（ 13 ～ 14 ）：这恩赐是神为祂的仆人预备的（参提后一 6 ）。恩赐是为事奉而赐下的，所谓服事神，就是宣讲神的福音，教导神的真理。
祈祷 愿主赐仆人殷勤的态度，专一的心志。 ──《新旧约辅读》
提摩太前书第四章
4:1-16 当提防异端，作神好仆人
1-5 异端出自鬼魔
传异端者禁止嫁娶及禁戒食物，明显与真理相违。
1 “后来的时候”：指末世的时代（参提后 3:1; 来 1:2 ）。
2 “这等人的良心 ...... 一般”：这些人的良心已经麻木，不晓得分辨善恶（参弗 4:19 ）。
3 下 -5 禁止嫁娶与禁戒食物的错误
前者见 3:2, 12 。后者可能与犹太人的食物禁例有关，参利 11:1-47 。
3 下 “叫那信而 ...... 领受的”：信徒如明白真理，应晓得为神所创造并厚赐人类的各样食物发出感谢。
5 “神的道和人的祈求”：大概指信徒谢饭时所引用的圣经话语。
“成为圣洁”：即无邪秽之嫌。
6-16 提摩太的责任
提摩太一方面要教导信徒提防异端，另一方面自己要经常研读和遵守神的话（“在真道的话语 ...... 得了教育”， 6 ）， 并在行为上作信徒的榜样。
6 “这些事”：指上文 1-5 提及的异端。
“执事”，这里不是指辅助长老的执事职位（ 3:8 ），乃是指事奉基督的人（参林前 3:5; 林后 11:23; 西 1:25 ）。
7 “世俗的言语 ...... 的话”：应作“世俗和老妇荒渺的话”。
“世俗”：指不圣洁（参 1:9 ）。
“老妇荒渺的话”：即老妇人所讲的荒诞无稽的故事。这些都指当时的异端（见“教牧书信总论”）。
8 “今生 ...... 应许”：指关乎永生福气的应许。
10 “万人的救主”：指神为万人预备救恩一事（见 2:4 ）。
13 “宣读、劝勉、教导”：为当时教会崇拜的一些项目。
“宣读”的内容包括旧约圣经、使徒或教会领袖所写的书信；“劝勉”指阐释和应用圣经，“教导”指教义的教导。
14 “在众长老按手 ...... ”：大概指提摩太受按立作长老与传道者一事（见 1:18; 提后 1:6 ）。
1-5 异端出自鬼魔
传异端者禁止嫁娶及禁戒食物，明显与真理相违。
1 “后来的时候”：指末世的时代（参提后 3:1; 来 1:2 ）。
2 “这等人的良心 ...... 一般”：这些人的良心已经麻木，不晓得分辨善恶（参弗 4:19 ）。
3 下 -5 禁止嫁娶与禁戒食物的错误
前者见 3:2, 12 。后者可能与犹太人的食物禁例有关，参利 11:1-47 。
3 下 “叫那信而 ...... 领受的”：信徒如明白真理，应晓得为神所创造并厚赐人类的各样食物发出感谢。
5 “神的道和人的祈求”：大概指信徒谢饭时所引用的圣经话语。
“成为圣洁”：即无邪秽之嫌。
6-16 提摩太的责任
提摩太一方面要教导信徒提防异端，另一方面自己要经常研读和遵守神的话（“在真道的话语 ...... 得了教育”， 6 ）， 并在行为上作信徒的榜样。
6 “这些事”：指上文 1-5 提及的异端。
“执事”，这里不是指辅助长老的执事职位（ 3:8 ），乃是指事奉基督的人（参林前 3:5; 林后 11:23; 西 1:25 ）。
7 “世俗的言语 ...... 的话”：应作“世俗和老妇荒渺的话”。
“世俗”：指不圣洁（参 1:9 ）。
“老妇荒渺的话”：即老妇人所讲的荒诞无稽的故事。这些都指当时的异端（见“教牧书信总论”）。
8 “今生 ...... 应许”：指关乎永生福气的应许。
10 “万人的救主”：指神为万人预备救恩一事（见 2:4 ）。
13 “宣读、劝勉、教导”：为当时教会崇拜的一些项目。
“宣读”的内容包括旧约圣经、使徒或教会领袖所写的书信；“劝勉”指阐释和应用圣经，“教导”指教义的教导。
14 “在众长老按手 ...... ”：大概指提摩太受按立作长老与传道者一事（见 1:18; 提后 1:6 ）。
提摩太前书第四章
事奉上帝抑事奉撒但（四 1-5 ）
基督教会从犹太人的信仰中承受了一个信念，认为这个世界的事物在未变好之前，必定先变得极坏。犹太人对时间的观念常划分为两个世代。第一个是 今世 ，这是一个全然属恶，完全受恶势力控制的世代；另一个是 来世 ，是属上帝与美善的完全世代。但从今世转入来世之前，必须经过一段惊天动地的挣扎。在这两个世代之间有一个称为 耶和华的日子 。到那日，地的根基必然摇动；与邪恶力量必然有最后的最大争战，最后对普世的审判；经过这些事情以后，那个新时代便告来临。
新约作者很自然的借用这幅图画；他们是犹太人，从小就受这种信仰的教育。末世所期待出现的特点之中，有一项是有异端和假教师。‘且有好些假先知起来，迷惑多人。’（太廿四 11 ）‘因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。’（可十三 22 ）保罗也期望到了末日，‘有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来’反抗上帝（帖后二 3 ）。
现在那些假教师已经来到以弗所教会。在这段经文中论到他们的错谬教训，我们必须认真思索。那时的人相信邪灵盘据天空，并且伺机择人而噬。这些错谬的教训就是 从 他们而来的，但是却藉 一些人传出来。他们的特点是本身有一种圆滑的虚伪，而且他们的良心被撒但烙上印。关于烙印，我们知道昔日的奴隶有时在身上被烙印，表明他是属于某一个主人。这些假教师的良心上既然有撒但的烙印，标明他们是撒但的产业。
这里见到威胁人类而可怕的事。上帝时常寻找人在这个世界作祂的器皿；但可怕的事实，就是邪恶力量同时也寻找人供他们使用。这就是人类的极大责任。人可以为上帝工作或者为魔鬼工作。他们选择替谁工作呢？
受人奴役则羞辱上帝（四 1-5 ）（续）
以弗所的异端份子散播的邪说对生活有非常确定的影响。正如我们已经看到，这些异端是灵智派，他们认为在本质上灵完全属善，但物质则完全属恶。这个立论产生一个结果：有人因此而宣讲与身体有关的一切皆是恶的，并且这世界万物也是邪恶的。这种异端在以弗所铸成两个肯定的错误。第一，这种异端坚持人应禁戒食物，因为食物是物质，所以属恶的；又因为食物用来维持身体，而身体也是邪恶的。第二，他们又坚持人必须禁戒嫁娶，因为身体的本能是邪恶的，所以这种事情必须完全抑止。
这是在教会不断重现的异端；在每一个时代中，都有人起来，自视比上帝还要严格。当他们写使徒法规的时候，他们觉得必须清楚立例订明：‘若有任何监督、祭司或执事，或者在属于祭司名册的任何人，主张禁戒嫁娶、吃肉和饮酒，不是出于禁欲的理由（这就是指接受纪律的说法），只以为这些事情本身是邪恶；他们忘记了万物都是美善，和上帝起初造男造女的本意，他们就是亵渎和诽谤上帝的创造原则。这些人必须立即更正他们的立论，否则必须革职，并逐出教会。若有平信徒如此妄作主张，也必须同样处理。’（使徒法规五十一条）到了爱任纽（ Irenaeus ）的时代，即第二世纪末叶，他曾描写一些有关跟从撒土尼罗（ Saturninus ）的信徒的事：‘他们主张嫁娶和生育乃是出于撒但。许多人同时主张禁止吃肉，并且利用这种虚伪的节制，诱惑许多人附从他们。’（爱任纽着：反异端论一、二十四，二）这件事到第四世纪又进入一些苦行增侣和隐士的头脑里。他们去到埃及的沙漠过一种与世人完全隔绝的生活。他们过抑制肉体情欲的生活；其中有一个人完全不吃烹调的食物，以他的‘身躯无肉’而闻名，另一个则在夜间站在一块伸展出的峭壁上而不能安眠；有一个以他的身体极脏而闻名；当他走路的时候，忽略了虫从他身上跌下来；还有一个在炎热的夏天，故意吃盐而不喝水。这些人主张一种谬论：‘若有清洁的身体必然表示有不洁净的灵魂。’
我们给这些人的回答，就是指出他们这样行是侮辱上帝；因为上帝是宇宙万物的创造者；当祂创世的时候，祂重复地说祂所造的物都是好的：‘上帝看 一切所造的都甚好。’（创一 31 ）；‘凡活 的动物，都可以作你们的食物。’（创九 3 ）‘上帝照 自己的形像造人，乃是造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面 …… ’（创一 27 ， 28 ）
但我们对上帝的一切恩赐必须用得其所。
（一）当我们使用的时候，必须 谨记它们是上帝所赐的 。有些东西是源源不绝供我们受用的，因此我们有时会以为那是我们应得的，而开始忘记那是上帝所赐。我们必须记住我们一切所有都是上帝所赐；没有一件活物能离开上帝而本身生存。
（二）当我们运用的时候，我们要 彼此分享 。我们必须禁止那些自私的使用方法。没有人能垄断上帝的赐予，把它们窃据为专利品；每一个人都应分享上帝的赐予。
（三）我们要 常存感恩的心 使用。我们饭前必须谢恩。犹太人惯于谢饭，吃每一种东西会说不同的感谢的话。当他们吃水果的时候，他们说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你创造了树上的果子’；他们饮酒的时候会说：‘宇宙的君王，我们称颂你，因你创造了葡萄树上的果子’；他们吃蔬菜的时候则说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你创造了地上的蔬菜’；当他们吃面包的时候，必说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你叫地上长出做面包的麦子’。我们为一切向上帝感恩，因为祂所造的都是神圣的；当一件事蒙上帝的灵悦纳的时候，就连污鬼也不敢插手了。
真实的基督徒事奉上帝不应该用条例和规则奴役自己；这种做法只有侮辱祂所造的宇宙。他乃以感恩之心，领受上帝美善的赏赐；并且记念上帝所造的这世界，一切都是美好的；又要切记要与别人分享上帝所赐的。
给基督使者的提示（四 6-10 ）
这段经文充满实际的劝告；不单对提摩太，并且对所有受托担当教会事工或领袖的仆人都适用，这包括：
（一）告诉我们 如何指导别人 。译作提醒弟兄们希腊字是 hupotitheshai ；它不是指 发出命令 ，而是一种 劝告和提示 ；它是一个温柔，谦卑和质仆的字；它的意思是教师绝不可用教条武断，而好争论的方式去定下法律。他乃是指：他必须付诸行动，好像以行动来提醒别人所已知的事或示意他们，叫他们的心里发现对的事情而不是从他学习。人若能用温柔的态度去指导，必然比采用强横的高压手段更为有效。人的本性就是欢喜被人引导，而不愿意受驱策。
（二）告诉我们 如何面对教导的事工 。保罗叫提摩太必须在他所服从的善道上得了教育。人若不先充实自己，怎能教导别人呢？作导师的必须不断地学习。人若以为当了教师便可以停止学习，这与真理相反的。他必须每天寻求更多的认识耶稣基督，然后才能把祂介绍给别人。
（三）告诉我们 应该避免的事 。提摩太要弃绝那无益的空谈，好像老妇讲给儿童听的荒渺神话。人很容易在无关宏旨的琐屑事情中兜圈子；人必须放宽他的胸怀，培育他的信心，这是伟大真理的核心。
（四）告诉我们所 应寻求的事 。提摩太被提示基督徒应当操练灵魂，像运动员操练身体一般。身体的健康人不应鄙视的；在基督徒信仰之中，人的身体就是圣灵的殿。当保罗提及这件事的时候，他心里想 若干事情。第一，在古代世界中，特别是在希腊，健身运动场是危险的地方。每一个城市都有健身的场所，因为希腊的青年，从十六岁至十八岁，健身操练是他们教育的主要部分。但是古代世界却存 一个令人难解的同性恋问题，而健身运动场就是培养这种特别罪恶丛生的温床。第二，保罗呼吁信徒对事物有一种均衡的看法。身体操练本身不错，也是必需的；但是它的用途仍然有限。它只能发展人的一部分；只产生短期的果效，因为人的身体是必然毁坏的。但人若在敬虔上操练，他的整个人，包括身体，心和灵都会有进步；而且产生的果效不单是一时的，且是永恒的。基督徒不是运动场上的运动员；他是上帝的运动员。希腊人的最伟大思想家清楚体验这点。艾素克拉底（ Isocrates ）曾说：‘没有一个苦行的人，应该像皇帝操练他的灵魂一般，去锻炼自己的身体。’‘你应该甘心情愿的受辛劳，锻炼自己，以便当艰难的工作临到你身上的时候，你可以忍受得住。’
（五）告诉我们 有关整件事情的基础 。从来没有人会宣称基督徒的一生是轻松容易的； 但是它的目标就是上帝 。基督徒因为明白他的生活就是活在上帝面前，而且到了终点的时候，更与上帝接近，所以基督徒甘愿容忍他目前所作的一切。基督徒因为心中有一个伟大的目标，所以他觉得目前的劳苦是有价值的。
平息批评的唯一方法（四 11-16 ）
提摩太必须克服的一项困难是他的年轻。其实他并不是一个少不更事的人，因为他协助保罗传道事工，到现在已有十五年了。译作 年轻 的希腊字是 neote{s ，这可以指适于服兵役的年龄，即四十岁以下的人。但是教会通常喜欢比较成熟的信徒担当教会的职务。使徒法规制定一个条例，凡未足五十岁的人，不可以做会督，因为到了这个年龄他才会脱去‘青年时代的不守规则。’当时若将提摩太与保罗的年龄相比，他的确年轻许多，所以有许多人会用尖锐鉴定的眼光注视他。英国政治家威廉．庇特（ Elder William Pitt ）长老，他三十三岁在下议院演说的时候曾说：‘谈到年轻人的凶暴罪行 …… 我既不想替它作掩饰，也不会否认它。’教会通常对年轻人都会存某种猜疑的态度；所以提摩太必然会受到他们的猜疑。
这里写给提摩太的劝告是最难遵从的；但是，它是唯一可作的劝告。人止谤莫若修身。有一次，柏拉图被人诬告他的行为不名誉。他说：‘是吗？我们必须用自己的生活证实别人的指控是错的。’话语的辩护不能平息别人的批评，惟有行为能。那么，提摩太的品德要有什么标志呢？
（一）第一，要有 爱心 （ Agape{ ）。这个希腊字是基督徒最重要的品德；大致上来说，它是不能翻译出来的。它的真正意思是指一种不能克服的善意。人若有 agape{ 存在心里，无论别人怎样待他，或说他什么话，他除了善待别人之外，不会做别的事。他不会难过，不会忿怒，绝不报复，他永远不会憎恨，也永远不会不宽恕。显然的，这是整个人格达于至善的爱。普通的爱心是我们爱莫能助的；爱我们最亲爱的和最接近的人是人的一种本能。男女之间的爱是不用寻找的经验。通常来说，爱是一种从 心中 发出来的；但基督徒的爱（ agage{ ）却是属于意志的。人只有克己的意志，才能不计代价地关怀别人。因此，基督徒领袖应具有的第一个真实的标志，就是无论别人怎样对待他，他仍关怀别人。这就是容易被触怒和容易怀怨的基督徒领袖应当时刻思想的。
（二）第二，要有 忠诚 （中文圣经译作信心）。忠诚是指人无论付任何代价，都必须保持对基督有一种不能消灭的忠诚。当环境顺利的时候，做一个好士兵并不困难。但有真正价值的士兵，是当他身体疲累和饥饿，而且陷于一个似乎失望的境地，自己连争战的动向也不明白的时候，仍能努力战斗的人。基督徒领袖的第二个真确的标志是对基督忠诚，这种品德能帮助他克服环境。
（三）第三，要有 清洁 。这是对基督标准的不能变易的效忠。当庇尼（ Pliny ）出任庇推尼省总督的时候，他曾向罗马皇帝图雷真（ Trajan ）报告有关基督徒在庇推尼省的活动情况：‘他们惯于彼此发誓：不偷窃，不抢劫，不奸淫，永不食言；被召对质的时候，绝不否认自己的承诺。’基督徒的口号是毕生要清洁；基督徒应当有远超过这个世界的准则，可敬、忠实、节制、贞洁、自约和为他人设想。这简单的事实乃是除非基督教能培养出最优秀的信徒，否则这世界对基督教觉得绝无用处。基督徒领袖的第三个真确标志就是依照耶稣基督的标准而生活。
基督徒领袖在教会的职责（四 11-16 ）（续）
教会把某种职责，己经放在这位年轻的教会领袖提摩太身上。他必须专心在会众面前宣读圣经，并且要劝勉和教导信徒。我们在这里看见基督教会的崇拜模式。
我们在犹斯丁（ Justin Martyr ）的着作中看见有关初期教会崇拜的最早描述。他在公元一百七十年为维护基督教信仰向罗马政府写的。他（犹斯丁： First Apology 1:67 ）说：‘到了那称为太阳之日的一天，（译者注：就是礼拜日。）住在城中或乡村的信徒便会聚集在一个地方。只要时间容许，他们就把使徒回忆录或先知书读出来；宣读完毕，主席使用话语叮嘱和督促大家仿效这些美事而行。接 我们全体站立，并向上帝祈祷。’因此，在基督徒崇拜模式中应当有四件事。
（一）应该有 宣读圣经和阐释圣经 。人们聚会的至终目的不是听传道人的意见，他们聚集是要听上帝的话。基督徒的崇拜必须以圣经作中心。
（二）应该有 教训 。圣经是一本难明白的书，因此有释经的必要。基督教的教义虽不容易明白，但人对自己心中所存的盼望必须能说出因由。人若不明白做基督徒的意义，劝他做基督徒也没有用处。基督教传道人在他一生之中，用了许多年才获得向人解释信仰的装备。他辞去以前的职务而得以专心思想，学习和祈祷，冀更好的阐释上帝的话。教会若没有教导的事工，这个教会的基督徒信仰就不会持久。
（三）应该有 劝勉 。基督徒的信息应当以自己的行动作结束的。有人说，每一篇讲章到了结束的时候，都应加上一个挑战的问号：‘那么，你自己应如何做呢？’我们单介绍基督教的信息视作可以学习和明白的道理还不够；我们的信息必须变成可以实践的行动。基督教是真理，但这个真理是在行动中展示出来的。
（四）应该有 祈祷 。这个聚会是在上帝面前进行；它是藉 上帝的灵而思想；它发出上帝的力量。倘若没有上帝的灵协助，崇拜时的讲道或听道，或这信息进入世人之中，就没有产生行动的可能。
有时我们对照初期教会聚会的模式来检验我们现代的崇拜程序是无害而且有益的。
基督徒领袖的个人职责（四 11-16 ）（续）
在这段经文中，基督徒领袖的个人职责，是以一个极鲜明的方法展示出来。
（一）他必须谨记 他是被教会分别出来，担当一项特别的事工 。基督徒领袖离开了教会，他们的工作便失去意义。他的差派来自教会；他的工作是在教会的团契里面；他的职责是造就别人进入团契。所以基督教会的真正重要工作绝不会由那些旅行传道人（布道家）作成，而是常常由固定的工人做成的。
（二）他必须谨记 殷勤思念这些事的责任 。他的最大危险就是在知识上怠惰，心志闭塞，疏忽学习；让自己的思想徘徊在陈腐的领域中；而且一切新的真理，新的方法，并且所有试图用现代的词语去重写信仰，在他都认为只是一种烦恼。基督徒领袖必须是基督徒思想家，否则他在传道使命中必定失败；而且作为一个基督徒思想家，他必须要一生之久都作有冒险精神的思想家。
（三）他必须谨记 专心的责任 。他面对的危险就是把精力分散在与基督教基本信仰无关的事上。人会请他担负许多的责任；面对许多方面的事奉。在旧约中有一个先知来见亚哈王，向他讲了一个比喻。他说在一场战事中，有人把一个战俘带来交给他看管，并吩咐他说，如果那战俘逃脱，他便要偿命；但是他让自己的精神不能集中，而且当他‘正在忙乱之间，那人就逃走了。’（王上二十 35-43 ）基督徒领袖往往生活在‘忙乱之间’，很容易会让那些至要的事情‘不见了’。所以集中思想是基督徒领袖首要职责。
（四）他必须谨记 长进的职责 。他的长进必须让众人看见。我们大多数人都会在长年累月中经常犯同一的错误，经过了多年的光景，仍然停留在同一的地方，毫无进展。基督徒领袖劝别人要更似基督。但除非他自己每天肯仿效他所寻求事奉的主而生活，否则他怎能叫人忠诚的学效基督而增长呢？当贺川丰彦（ Kagawa ）决心要做一个基督徒的时候，他第一个祈祷就是：‘上帝阿！求你使我像基督。’基督徒领袖的祈祷首先必须祈求他能够更肖似基督；惟有藉 这个方法，他才能把别人引到祂的面前。 ── 《每日研经丛书》
基督教会从犹太人的信仰中承受了一个信念，认为这个世界的事物在未变好之前，必定先变得极坏。犹太人对时间的观念常划分为两个世代。第一个是 今世 ，这是一个全然属恶，完全受恶势力控制的世代；另一个是 来世 ，是属上帝与美善的完全世代。但从今世转入来世之前，必须经过一段惊天动地的挣扎。在这两个世代之间有一个称为 耶和华的日子 。到那日，地的根基必然摇动；与邪恶力量必然有最后的最大争战，最后对普世的审判；经过这些事情以后，那个新时代便告来临。
新约作者很自然的借用这幅图画；他们是犹太人，从小就受这种信仰的教育。末世所期待出现的特点之中，有一项是有异端和假教师。‘且有好些假先知起来，迷惑多人。’（太廿四 11 ）‘因为假基督，假先知，将要起来，显神迹奇事；倘若能行，就把选民迷惑了。’（可十三 22 ）保罗也期望到了末日，‘有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来’反抗上帝（帖后二 3 ）。
现在那些假教师已经来到以弗所教会。在这段经文中论到他们的错谬教训，我们必须认真思索。那时的人相信邪灵盘据天空，并且伺机择人而噬。这些错谬的教训就是 从 他们而来的，但是却藉 一些人传出来。他们的特点是本身有一种圆滑的虚伪，而且他们的良心被撒但烙上印。关于烙印，我们知道昔日的奴隶有时在身上被烙印，表明他是属于某一个主人。这些假教师的良心上既然有撒但的烙印，标明他们是撒但的产业。
这里见到威胁人类而可怕的事。上帝时常寻找人在这个世界作祂的器皿；但可怕的事实，就是邪恶力量同时也寻找人供他们使用。这就是人类的极大责任。人可以为上帝工作或者为魔鬼工作。他们选择替谁工作呢？
受人奴役则羞辱上帝（四 1-5 ）（续）
以弗所的异端份子散播的邪说对生活有非常确定的影响。正如我们已经看到，这些异端是灵智派，他们认为在本质上灵完全属善，但物质则完全属恶。这个立论产生一个结果：有人因此而宣讲与身体有关的一切皆是恶的，并且这世界万物也是邪恶的。这种异端在以弗所铸成两个肯定的错误。第一，这种异端坚持人应禁戒食物，因为食物是物质，所以属恶的；又因为食物用来维持身体，而身体也是邪恶的。第二，他们又坚持人必须禁戒嫁娶，因为身体的本能是邪恶的，所以这种事情必须完全抑止。
这是在教会不断重现的异端；在每一个时代中，都有人起来，自视比上帝还要严格。当他们写使徒法规的时候，他们觉得必须清楚立例订明：‘若有任何监督、祭司或执事，或者在属于祭司名册的任何人，主张禁戒嫁娶、吃肉和饮酒，不是出于禁欲的理由（这就是指接受纪律的说法），只以为这些事情本身是邪恶；他们忘记了万物都是美善，和上帝起初造男造女的本意，他们就是亵渎和诽谤上帝的创造原则。这些人必须立即更正他们的立论，否则必须革职，并逐出教会。若有平信徒如此妄作主张，也必须同样处理。’（使徒法规五十一条）到了爱任纽（ Irenaeus ）的时代，即第二世纪末叶，他曾描写一些有关跟从撒土尼罗（ Saturninus ）的信徒的事：‘他们主张嫁娶和生育乃是出于撒但。许多人同时主张禁止吃肉，并且利用这种虚伪的节制，诱惑许多人附从他们。’（爱任纽着：反异端论一、二十四，二）这件事到第四世纪又进入一些苦行增侣和隐士的头脑里。他们去到埃及的沙漠过一种与世人完全隔绝的生活。他们过抑制肉体情欲的生活；其中有一个人完全不吃烹调的食物，以他的‘身躯无肉’而闻名，另一个则在夜间站在一块伸展出的峭壁上而不能安眠；有一个以他的身体极脏而闻名；当他走路的时候，忽略了虫从他身上跌下来；还有一个在炎热的夏天，故意吃盐而不喝水。这些人主张一种谬论：‘若有清洁的身体必然表示有不洁净的灵魂。’
我们给这些人的回答，就是指出他们这样行是侮辱上帝；因为上帝是宇宙万物的创造者；当祂创世的时候，祂重复地说祂所造的物都是好的：‘上帝看 一切所造的都甚好。’（创一 31 ）；‘凡活 的动物，都可以作你们的食物。’（创九 3 ）‘上帝照 自己的形像造人，乃是造男造女。上帝就赐福给他们，又对他们说，要生养众多，遍满地面 …… ’（创一 27 ， 28 ）
但我们对上帝的一切恩赐必须用得其所。
（一）当我们使用的时候，必须 谨记它们是上帝所赐的 。有些东西是源源不绝供我们受用的，因此我们有时会以为那是我们应得的，而开始忘记那是上帝所赐。我们必须记住我们一切所有都是上帝所赐；没有一件活物能离开上帝而本身生存。
（二）当我们运用的时候，我们要 彼此分享 。我们必须禁止那些自私的使用方法。没有人能垄断上帝的赐予，把它们窃据为专利品；每一个人都应分享上帝的赐予。
（三）我们要 常存感恩的心 使用。我们饭前必须谢恩。犹太人惯于谢饭，吃每一种东西会说不同的感谢的话。当他们吃水果的时候，他们说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你创造了树上的果子’；他们饮酒的时候会说：‘宇宙的君王，我们称颂你，因你创造了葡萄树上的果子’；他们吃蔬菜的时候则说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你创造了地上的蔬菜’；当他们吃面包的时候，必说：‘宇宙的君王，我们要称颂你，因你叫地上长出做面包的麦子’。我们为一切向上帝感恩，因为祂所造的都是神圣的；当一件事蒙上帝的灵悦纳的时候，就连污鬼也不敢插手了。
真实的基督徒事奉上帝不应该用条例和规则奴役自己；这种做法只有侮辱祂所造的宇宙。他乃以感恩之心，领受上帝美善的赏赐；并且记念上帝所造的这世界，一切都是美好的；又要切记要与别人分享上帝所赐的。
给基督使者的提示（四 6-10 ）
这段经文充满实际的劝告；不单对提摩太，并且对所有受托担当教会事工或领袖的仆人都适用，这包括：
（一）告诉我们 如何指导别人 。译作提醒弟兄们希腊字是 hupotitheshai ；它不是指 发出命令 ，而是一种 劝告和提示 ；它是一个温柔，谦卑和质仆的字；它的意思是教师绝不可用教条武断，而好争论的方式去定下法律。他乃是指：他必须付诸行动，好像以行动来提醒别人所已知的事或示意他们，叫他们的心里发现对的事情而不是从他学习。人若能用温柔的态度去指导，必然比采用强横的高压手段更为有效。人的本性就是欢喜被人引导，而不愿意受驱策。
（二）告诉我们 如何面对教导的事工 。保罗叫提摩太必须在他所服从的善道上得了教育。人若不先充实自己，怎能教导别人呢？作导师的必须不断地学习。人若以为当了教师便可以停止学习，这与真理相反的。他必须每天寻求更多的认识耶稣基督，然后才能把祂介绍给别人。
（三）告诉我们 应该避免的事 。提摩太要弃绝那无益的空谈，好像老妇讲给儿童听的荒渺神话。人很容易在无关宏旨的琐屑事情中兜圈子；人必须放宽他的胸怀，培育他的信心，这是伟大真理的核心。
（四）告诉我们所 应寻求的事 。提摩太被提示基督徒应当操练灵魂，像运动员操练身体一般。身体的健康人不应鄙视的；在基督徒信仰之中，人的身体就是圣灵的殿。当保罗提及这件事的时候，他心里想 若干事情。第一，在古代世界中，特别是在希腊，健身运动场是危险的地方。每一个城市都有健身的场所，因为希腊的青年，从十六岁至十八岁，健身操练是他们教育的主要部分。但是古代世界却存 一个令人难解的同性恋问题，而健身运动场就是培养这种特别罪恶丛生的温床。第二，保罗呼吁信徒对事物有一种均衡的看法。身体操练本身不错，也是必需的；但是它的用途仍然有限。它只能发展人的一部分；只产生短期的果效，因为人的身体是必然毁坏的。但人若在敬虔上操练，他的整个人，包括身体，心和灵都会有进步；而且产生的果效不单是一时的，且是永恒的。基督徒不是运动场上的运动员；他是上帝的运动员。希腊人的最伟大思想家清楚体验这点。艾素克拉底（ Isocrates ）曾说：‘没有一个苦行的人，应该像皇帝操练他的灵魂一般，去锻炼自己的身体。’‘你应该甘心情愿的受辛劳，锻炼自己，以便当艰难的工作临到你身上的时候，你可以忍受得住。’
（五）告诉我们 有关整件事情的基础 。从来没有人会宣称基督徒的一生是轻松容易的； 但是它的目标就是上帝 。基督徒因为明白他的生活就是活在上帝面前，而且到了终点的时候，更与上帝接近，所以基督徒甘愿容忍他目前所作的一切。基督徒因为心中有一个伟大的目标，所以他觉得目前的劳苦是有价值的。
平息批评的唯一方法（四 11-16 ）
提摩太必须克服的一项困难是他的年轻。其实他并不是一个少不更事的人，因为他协助保罗传道事工，到现在已有十五年了。译作 年轻 的希腊字是 neote{s ，这可以指适于服兵役的年龄，即四十岁以下的人。但是教会通常喜欢比较成熟的信徒担当教会的职务。使徒法规制定一个条例，凡未足五十岁的人，不可以做会督，因为到了这个年龄他才会脱去‘青年时代的不守规则。’当时若将提摩太与保罗的年龄相比，他的确年轻许多，所以有许多人会用尖锐鉴定的眼光注视他。英国政治家威廉．庇特（ Elder William Pitt ）长老，他三十三岁在下议院演说的时候曾说：‘谈到年轻人的凶暴罪行 …… 我既不想替它作掩饰，也不会否认它。’教会通常对年轻人都会存某种猜疑的态度；所以提摩太必然会受到他们的猜疑。
这里写给提摩太的劝告是最难遵从的；但是，它是唯一可作的劝告。人止谤莫若修身。有一次，柏拉图被人诬告他的行为不名誉。他说：‘是吗？我们必须用自己的生活证实别人的指控是错的。’话语的辩护不能平息别人的批评，惟有行为能。那么，提摩太的品德要有什么标志呢？
（一）第一，要有 爱心 （ Agape{ ）。这个希腊字是基督徒最重要的品德；大致上来说，它是不能翻译出来的。它的真正意思是指一种不能克服的善意。人若有 agape{ 存在心里，无论别人怎样待他，或说他什么话，他除了善待别人之外，不会做别的事。他不会难过，不会忿怒，绝不报复，他永远不会憎恨，也永远不会不宽恕。显然的，这是整个人格达于至善的爱。普通的爱心是我们爱莫能助的；爱我们最亲爱的和最接近的人是人的一种本能。男女之间的爱是不用寻找的经验。通常来说，爱是一种从 心中 发出来的；但基督徒的爱（ agage{ ）却是属于意志的。人只有克己的意志，才能不计代价地关怀别人。因此，基督徒领袖应具有的第一个真实的标志，就是无论别人怎样对待他，他仍关怀别人。这就是容易被触怒和容易怀怨的基督徒领袖应当时刻思想的。
（二）第二，要有 忠诚 （中文圣经译作信心）。忠诚是指人无论付任何代价，都必须保持对基督有一种不能消灭的忠诚。当环境顺利的时候，做一个好士兵并不困难。但有真正价值的士兵，是当他身体疲累和饥饿，而且陷于一个似乎失望的境地，自己连争战的动向也不明白的时候，仍能努力战斗的人。基督徒领袖的第二个真确的标志是对基督忠诚，这种品德能帮助他克服环境。
（三）第三，要有 清洁 。这是对基督标准的不能变易的效忠。当庇尼（ Pliny ）出任庇推尼省总督的时候，他曾向罗马皇帝图雷真（ Trajan ）报告有关基督徒在庇推尼省的活动情况：‘他们惯于彼此发誓：不偷窃，不抢劫，不奸淫，永不食言；被召对质的时候，绝不否认自己的承诺。’基督徒的口号是毕生要清洁；基督徒应当有远超过这个世界的准则，可敬、忠实、节制、贞洁、自约和为他人设想。这简单的事实乃是除非基督教能培养出最优秀的信徒，否则这世界对基督教觉得绝无用处。基督徒领袖的第三个真确标志就是依照耶稣基督的标准而生活。
基督徒领袖在教会的职责（四 11-16 ）（续）
教会把某种职责，己经放在这位年轻的教会领袖提摩太身上。他必须专心在会众面前宣读圣经，并且要劝勉和教导信徒。我们在这里看见基督教会的崇拜模式。
我们在犹斯丁（ Justin Martyr ）的着作中看见有关初期教会崇拜的最早描述。他在公元一百七十年为维护基督教信仰向罗马政府写的。他（犹斯丁： First Apology 1:67 ）说：‘到了那称为太阳之日的一天，（译者注：就是礼拜日。）住在城中或乡村的信徒便会聚集在一个地方。只要时间容许，他们就把使徒回忆录或先知书读出来；宣读完毕，主席使用话语叮嘱和督促大家仿效这些美事而行。接 我们全体站立，并向上帝祈祷。’因此，在基督徒崇拜模式中应当有四件事。
（一）应该有 宣读圣经和阐释圣经 。人们聚会的至终目的不是听传道人的意见，他们聚集是要听上帝的话。基督徒的崇拜必须以圣经作中心。
（二）应该有 教训 。圣经是一本难明白的书，因此有释经的必要。基督教的教义虽不容易明白，但人对自己心中所存的盼望必须能说出因由。人若不明白做基督徒的意义，劝他做基督徒也没有用处。基督教传道人在他一生之中，用了许多年才获得向人解释信仰的装备。他辞去以前的职务而得以专心思想，学习和祈祷，冀更好的阐释上帝的话。教会若没有教导的事工，这个教会的基督徒信仰就不会持久。
（三）应该有 劝勉 。基督徒的信息应当以自己的行动作结束的。有人说，每一篇讲章到了结束的时候，都应加上一个挑战的问号：‘那么，你自己应如何做呢？’我们单介绍基督教的信息视作可以学习和明白的道理还不够；我们的信息必须变成可以实践的行动。基督教是真理，但这个真理是在行动中展示出来的。
（四）应该有 祈祷 。这个聚会是在上帝面前进行；它是藉 上帝的灵而思想；它发出上帝的力量。倘若没有上帝的灵协助，崇拜时的讲道或听道，或这信息进入世人之中，就没有产生行动的可能。
有时我们对照初期教会聚会的模式来检验我们现代的崇拜程序是无害而且有益的。
基督徒领袖的个人职责（四 11-16 ）（续）
在这段经文中，基督徒领袖的个人职责，是以一个极鲜明的方法展示出来。
（一）他必须谨记 他是被教会分别出来，担当一项特别的事工 。基督徒领袖离开了教会，他们的工作便失去意义。他的差派来自教会；他的工作是在教会的团契里面；他的职责是造就别人进入团契。所以基督教会的真正重要工作绝不会由那些旅行传道人（布道家）作成，而是常常由固定的工人做成的。
（二）他必须谨记 殷勤思念这些事的责任 。他的最大危险就是在知识上怠惰，心志闭塞，疏忽学习；让自己的思想徘徊在陈腐的领域中；而且一切新的真理，新的方法，并且所有试图用现代的词语去重写信仰，在他都认为只是一种烦恼。基督徒领袖必须是基督徒思想家，否则他在传道使命中必定失败；而且作为一个基督徒思想家，他必须要一生之久都作有冒险精神的思想家。
（三）他必须谨记 专心的责任 。他面对的危险就是把精力分散在与基督教基本信仰无关的事上。人会请他担负许多的责任；面对许多方面的事奉。在旧约中有一个先知来见亚哈王，向他讲了一个比喻。他说在一场战事中，有人把一个战俘带来交给他看管，并吩咐他说，如果那战俘逃脱，他便要偿命；但是他让自己的精神不能集中，而且当他‘正在忙乱之间，那人就逃走了。’（王上二十 35-43 ）基督徒领袖往往生活在‘忙乱之间’，很容易会让那些至要的事情‘不见了’。所以集中思想是基督徒领袖首要职责。
（四）他必须谨记 长进的职责 。他的长进必须让众人看见。我们大多数人都会在长年累月中经常犯同一的错误，经过了多年的光景，仍然停留在同一的地方，毫无进展。基督徒领袖劝别人要更似基督。但除非他自己每天肯仿效他所寻求事奉的主而生活，否则他怎能叫人忠诚的学效基督而增长呢？当贺川丰彦（ Kagawa ）决心要做一个基督徒的时候，他第一个祈祷就是：‘上帝阿！求你使我像基督。’基督徒领袖的祈祷首先必须祈求他能够更肖似基督；惟有藉 这个方法，他才能把别人引到祂的面前。 ── 《每日研经丛书》
提摩太前书第四章
第八段 末世的危险（ 4:1-5 ）
在本段圣经中，保罗豫言以后会有人背道，警告提摩太教会将会遇到的危险。我们注意上文保罗讲到教会是真理的柱石和根基，及敬虔奥秘之奇妙，但紧接着后面就讲到以后会有背道的人以及鬼魔的道理，以引诱人离开真道等。既然教会是神的家，是真理的柱石和根基，那么神的仆人 ── 神的管家们，就应该忠心保守真理和信仰的纯正，留心抗拒 “鬼魔的道理” 并保持 “敬虔的奥秘” 之纯正。因为神的家怎样作了真理的柱石，各种异端自必成了鬼魔的巢穴；真理的战士怎样作了神的仆人，那些传异端道理的人，也势必成为传鬼魔的道理的仆人。既然基督已道成肉身来到世上完成了奇妙的救赎，因此在以后的日子，属灵的争战必定更激烈；神的仆人怎样把基督所成就的救恩传于外邦，使它被世人信服，魔鬼的使者也照样用鬼魔的道理叫人离开真道，所以一切为神所选召的仆人，实需要更大的忠心。
一．背道的事是圣灵所明说的（ 4:1 上）
1 上 这里所说的 “圣灵明说” ，我们不知道是在什么情形之下说的，大概是圣灵亲自启示保罗，使他清楚知道以后会有人离开真道。
关乎基督福音的奥秘，保罗所领受的圣灵教导特别多。而同样的圣灵也把那些异端的奥秘，启示给保罗。魔鬼道理的奥秘在以后的日子将更加发展，更加厉害地引诱人抵当真理。主耶稣在福音书中早就有这类的预言，太 10 章 ;24 章就曾多次提及，保罗在他给别的教会的书信中也提到类似的话；帖后 2:3-5 亦曾提到将来灾难时期会有假基督出现，至于以弗所教会，保罗在徒 20:19 与以弗所长老话别时，也豫言会有凶暴的豺狼进到他们中间，引诱信徒离开真道。 “在后来的时候” ，这 “后来” 并非指末世的时候，乃指保罗之时以后，一直到今天，因为从保罗那时以后，就有人离弃真道。 “离弃真道的人” ，原文 “人” 字是多数式的，应是 “有些人” 的意思，这些人是否已经清楚重生得救，以后再离弃真道的呢？我们从下文可知这些人是假冒的，只有假的信心，他们知道真理，却离弃真道，正如来 6:4-8;10:26 所说的那些人一样。虽然他们知道真道，却故意离弃了赎罪的真道。
二．背道的原因（ 4:1 下 -2 ）
1 下 弗 2:2 曾说到，魔鬼藉着它的灵在现今悖逆之子心中运行。那些灵就是邪灵，在那些不服从真道的人心中作工。人既知道真理而不领受真理使自己得救，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎（帖后 2:11 ），这种 “鬼魔的道理” 据下文大概是与律法主义有关的道理。鬼魔的道理不但是一些引诱人犯罪、放纵，方便人犯罪的道理，也是一些虚伪的宗教和提倡人类自救自义的道理。
世上有些宗教的教义是鼓励人犯罪的，叫犯罪的人可以得到良心的平安，那么他们就可犯罪而无所惧怕，犯罪后只要行一些宗教上的仪式，花一些钱就可以抵销所犯的罪了，这种道理无异是给人开犯罪的门，使人犯罪后不必受良心的控告。也有一些鬼魔的道理却是叫人尽量放纵私欲，否认罪恶，认为各样人的情欲放纵乃是自然的要求，并且叫人完全否认神的存在，去注重物质的追求，肉欲的享受，并以人的智慧，科学进步以作为自己的神。但另有一些鬼魔的道理却是叫人夸耀自己的虔诚，为自己立下许多诫条，让自己去遵守，表示自己的功劳，自己的伟大，叫许多人放弃神为他们所预备的救恩，而去夸耀他们自己的成就。在异端道理当中，还有些是引用旧约律法加上自己的见解来讲说的，他们引诱信徒犯罪，使信徒离开真道，保罗称这种道理为 “鬼魔的道理” 。人会接受鬼魔的道理，会听从引诱人的邪灵，根本的原因是因为厌烦真道，不愿顺从真道走圣洁道路。此种不愿意的心，往往给魔鬼留下地步，是以鬼魔的道理才能引诱他，这是背道的第一个原因。
2 魔鬼和邪灵在末后的世代会更厉害地工作，另一种表现就是 “说谎之人的假冒” 。这些人是甘心作魔鬼的工具。为何许多人受引诱去随从鬼魔的道理，离弃真道呢？因有一些说谎之人，他们是假冒为善的人。不但邪灵在悖逆之子心中运行，同时这世界也充满了说谎之人，使人心离弃真道，随从虚假。这里没说到说谎之人说的是什么谎话，但既是和鬼魔、邪灵有关联的，可能是指一些虚假的宗教经验。甚至今天在基督教的范围内也有些人作假见证，描写自己有什么神奇的经历，其实他们所说的不是实在的。 “说谎之人” 表示这种人不是只说一次谎话，乃是经常说谎的，故被称为 “说谎之人” 。魔鬼则被称为 “说谎之人的父” （约 8:44 ）。
“假冒” 原文是 hupokrisei ，原来的意思是做戏的事，做戏的行动，在圣经中译作 “假冒为善” 或 “装假” ，路 12:1 译作 “假冒为善” ，加 2:13 译作 “装假” 。 “假冒” 表示这些人并不是不懂得真理，必是略有所知才会假冒，他们晓得一些圣经道理，教会的习惯，就自己编造一套真假相混的异端，似是而非的道理。正如彼后 2:1 所说的假师傅，他们外表披着羊皮，里面却是凶暴的豺狼。
“这等人” 是指上文 “说谎话的人” ，新旧库译本作： “这些说谎者” ，这就更清楚说明上文说谎之人的假冒就是第 1 节所说 “有人离弃真道” 的人了，这里也提到 “他们的良心如同被热铁烙惯了一般” ，为何这些人的良心会好像被热铁烙惯了一般呢？就如有些家庭主妇的手，皮肤常被热的东西烙惯了，就渐渐变得没有热的感觉，她们拿惯了热的东西就不怕热了。神的话好像热铁，好像火，好像大锤，当人听到神的话的时候，他的良心好像被热铁烙了一下，常因此受到责备、光照、击打，如果这时受感动，他就因此蒙恩，但假如他不因神的话受感动，就好像良心被热铁烙了一下，却没有什么效果。
常常被热铁所烙，就好像常常听见神有力量的话，但受了感动之后若消灭圣灵的感动，他的良心就会像被热铁烙惯而麻木了，无论怎样有能力的道理，都不能再叫他受感动。所以背道者，是听了许多道理，却没有真正重生得救的人。今天在教会里许多挂名的教友，他们虽有许多听道的机会，但却仍不相信，或是虽然受洗入教，但却还未诚心悔改，这些人可能会走到离道反教的路上去。这些话也是警告那些听道而不行道的信徒，因为他们若是听道而不行道，渐渐在主的道上麻木，长久没有长进，对于罪的感觉势必将越来越迟钝，而终必辜负主的恩典，甚至跌倒，陷入罪恶的网罗里。
三．异端的道理（ 4:3-5 ）
那些离弃真道，假冒为善，传鬼魔道理的人，所传的内容是什么呢？这里保罗按他当时的观察。本段经文所记的这些道理，无非是没有救恩的宗教，是靠自己的行为，自己的义的道理。保罗在此所提的，也只不过是这等宗教道理的 一两 个例子而已。
１．“禁止嫁娶”（ 4:3 ）
3 主耶稣在世上时曾经讲到婚姻的问题，祂说夫妻乃是神所配合的，祂又提到什么人能够不嫁娶，为天国的缘故而自阉（守独身的恩赐）的问题。祂告诉门徒说： “ …… 惟独赐给谁，谁才能领受” （太 19:11-12 ）。在此保罗特别注重 “禁止” 这两字。 “禁止嫁娶” 就把嫁娶当作不好的事，把禁止嫁娶作为规条来遵守。婚姻是神所设立，是圣洁的，所以夫妇的结合亦是圣洁的，但所有的异教却都认为男女的结合不是神圣的事，惟基督教认为夫妇的结合是神原来的意思，是圣洁的。如此天主教禁止神甫和修女嫁娶，岂不明明违反圣经的教训。他们禁止嫁娶的原因，是以为守童身会比嫁娶更圣洁，以为担任圣职的人员是应该守童身的，可是圣经并没有这样的教训。本书第 3 章提到那些牧养教会的长老是有妻子的，而且圣经说： “只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家” 。像后来的彼得约翰都是作教会的长老，可见圣职人员，圣经并没有禁止他们嫁娶。保罗在林前 7:1-14 论及夫妇同居的生活，更清楚地显示合法的夫妻生活是圣洁的。
２．“禁戒食物”（ 4:3 ）
3 “食物” 在此并没有说明是什么，但下面小字有 “又叫人戒荤” 。新约中说到禁戒食物，多半指着不吃肉（指猪肉）而言，因为旧约的律法有禁戒人吃肉的吩咐，除基督教外，佛教、天主教也有禁戒吃肉的，有的禁吃牛肉，有的禁止杀生。天主教在整年当中有些日子禁食，到禁食节时，每天只可吃一顿饭，且不可吃肉；若未得教会的许可而吃肉，就算是犯了大罪，而这些禁戒都无非是凭行为得救的原则，而不是戚恩典得救的原则。下面保罗继续解释关于食物的问题： “就是神所造，叫那信而明白真道的人，感谢着领受的” ，这话保罗指出禁戒食物的不对。神所造的食物原是给人吃的，只要人感谢着领受就可以吃，如果他们禁戒神所造叫人吃的食物，岂不限制了神的恩，因为神所赐的恩典包括灵性和肉身两方面，禁戒了神所要赐给人的恩惠，就是越过神的权柄，而自行禁止神所赐给人的，这岂不等于反抗神的旨意和赐予？
4-5 人本来可以感谢着领受神所赐的，但因禁戒的结果，便不能因此献上感谢。我们要特别注意，提摩太书是保罗晚年时写的，他对于食物的问题并没有根据徒 15 章的原则，而是根据圣灵所明说给他听的，就是： “凡是神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的” 。按这原则，所有神所造的东西都有它的正当用处，只要我们照正当用处，就没有一样是可丢弃的，所有对身体有益处的，就是我们所能吃的， “都因神的道和人的祈求成为圣洁了” 。神创造万物，赐给人类，就是要人享受神的丰富，因而生出感谢的心。但因人犯罪以后在律法底下，使神的恩典受到限制，如此在律法底下就有许多不可吃的食物，以致于不但行为上受约束，甚至连食物也受约束了。这一切的约束就告诉人罪恶里的不自由。可是我们今天经过耶稣基督的救赎，就不再受律法的辖制和咒诅，凡物都可以藉着神的道和我们的感谢和祈求而得洁净，因此凡是我们可以感谢着领受的，也都是我们可以吃的。
“神的道” 原文是 “神的话” ，神的话本身是有能力的，祂藉此创造诸世界。当主耶稣说到食物时，祂说： “惟有出口的才能污秽人，入口的并不能污秽人” 。可见食物本身并没有什么作用，因为叫人污秽的不是食物，乃是人的心。保罗在罗 14 章论到吃肉，如果存着疑心就有罪： “凡不出于信心的都是罪” ，因为没有感谢着领受的缘故。旧约的禁戒各种食物，亦无非是教导人要分别为圣，如果感谢而领受神所赐的食物，就是把食物分别为圣了。徒 10:15 ，彼得在异象中听到神对他说： “神所洁净的你不可当作俗物” ，虽然那些像是俗物，是不可吃的，但神却告诉彼得祂所洁净的不可当作俗物。显然这些物的俗与不俗，洁与不洁并不在于其本身有什么作用，只要神之洁净，无论何物便都得洁净了。所以物的本身并不会叫人污秽，叫人污秽的是人心的败坏。神当日能对彼得说这样的话，当然今天我们也可因信心与祈祷而使所吃的食物得洁净了，保罗在此所说的话是在徒 15 章以后所说的，而且有 “圣灵明说” 等言，所以我们应该将保罗在此和他在其他书信中所论关于食物的问题综合来研究，如此就可知使徒行传所说的原则并不是永久性且后来亦已被保罗书信所用的原则所代替了。
总而言之，保罗在这几点警告中，谈到一些重要的教训：
Ａ．从圣经的立场看来，这世代是愈来愈多异端，人心越发冷淡，保罗豫言在他那时代以后必有人背道，所以我们不要觉得希奇，也不要因此灰心，因为照着圣经所豫言，叫我们更相信现在是靠近末后世代。有些人以为文明进步、科学发达、教育和社会各种学识越进步，这世界就一天比一天改善。但这和圣经的看法却不同，圣经认为因罪恶的加深，和人在信仰上的堕落，这世界和社会势必增加其罪恶和不安。
Ｂ．那些没有灵性的人，即使在教会中站在领导的地位上也会讲道，但我们却仍该小心防备。如果他们没有真正的生命，可能就成为这里所说的魔鬼的使者。这些人叫人注重的，不过是属世外表的事，关乎嫁娶吃喝，属肉体的事情；也有人以世界的体面、属世的荣耀、财富、饮食作为他们的夸口，但是基督徒却应该注重灵性的实际，在神面前有真正的长进，总要以耶稣基督的恩典作我们的夸口。
Ｃ．旧约的律法叫人不得自由，今日的信徒是在新约底下，是在使人自由的律法底下，所以我们不要回到旧约的律法里去，去负那在律法下的人向来就不能负担的轭，去服从那不可拿，不可摸的规条（西 2:21 ）。我们实应在基督里面运用我们的自由，凡事存着感谢的心，享受主的恩典。
我们不要把食物这件事看为轻为小，因为有许多人就是因食物而跌倒，也有人是藉着食物来夸耀自己；不但有人以美好的饮食来夸耀他们的富足，也有人以不吃什么，禁戒食物来夸耀自己的虔诚；但这一切在神面前却都是虚空的，所以我们应在凡事上根据神的话藉着祷告感谢，照着神的真理和我们自己的信心来行事，如果我们的心是求神荣耀的，就没有一样食物会污秽我们的心了。
问题讨论
本段信息与上章末段有何明显不同？
“离弃道理” 的是什么人？
鬼魔的道理有那几方面不同，本处所论的是指那方面？
为什么禁止嫁娶算为异端？
试详述保罗在此论食物问题之原则。
第九段 教牧应有的言行（ 4:6-16 ）
一．应如何作基督忠心的执事（ 4:6 ）
6 保罗喜欢用 “好执事” 这种说法，除了这里以外，在林前 3:5; 林前 4:1; 林后 3:6; 弗 3:7; 西 1:23,25;4:7 等，也都用这名称，上文保罗刚提过教会执事的资格，在此保罗向提摩太论到另一种好执事，这种执事与在教会里担任职务的执事是不一样的，这 “执事” 被称为基督耶稣的，可见这种人是直接从主耶稣那里接受托付，接受差遣，向主忠心，虽然不一定规定在教会里有看得见的职分，看得见的地位，可是他是按着在基督面前心灵所受的感动，从主所领受的责任来忠心，所以也就是基督耶稣的好执事。保罗在此劝勉提摩太要作基督耶稣的好执事，虽然没有人看见他在基督耶稣面前是怎样忠心，但他还是得忠心的作。如何才能作基督耶稣忠心的好执事呢？
１．应指出末世的危险（ 4:6 ）
6 作基督的好执事就要把这末世的危险，异端的引诱，鬼魔的道理，教会里假冒为善的人，和那些破坏救恩的学说，这一切的事提醒弟兄们。传道人不单单要从正面传扬救恩，也要攻击异端，如此才是基督耶稣的 “好执事” 。有人认为只要正面讲神的爱，神的公义就行了，但圣经的教训并非如此，如果没有异端的发生，我们当然应从正面传讲神的道，但如有异端发生，就应该攻击异端，把这末世异端的危险，邪灵的工作，错误道理的内容显明给信徒知道，如此才是基督耶稣的好执事。通常那些不肯显明异端错误的，必定是要跟异端有所妥协，或是自己在真道上不追求，对异端的内容完全没有认识，或是恐怕得罪人，不愿为基督的真理争战，这样就不算是一个 “好执事” 了。
２．应服从真理（ 4:6 ）
6 基督的好执事对于真道的话语应该有服从的态度，提摩太是具有这种态度的，而保罗在此勉励他要更往前进。如果作主的仆人，对神的话语没有服从的态度，就很难叫别人对神的话有所服从了。服从神真道的话语并不是服从人的话；可是假如人所说的是合乎神的道，他就应该服从。服从真道的话语是我们一生应当抓紧的目标，不论真道的话语从谁的口中出来，我们都应该服从。我们很容易轻看这个，重看那个；很容易佩服这个，不佩服那个，但我们应在情感以外来服从真道的话。无论这个人跟我有没有情感，或是我喜不喜欢的，都要抱相同的态度。如果我所敬爱的人说的话不合真道，我就不服从。如果我们所做的事是错了，违背了真道，有一个我们平常憎恨的人，凭着真道来提醒我们，我就应该服从。这是服从真道的态度。传道人既是传主的道，他本身对主的道就应该有这种服从的态度。保罗称赞提摩太向来服从神的真道， “服从的善道” 在提摩太已成为一种习惯，这也应当成为我们每个基督徒的习惯。
按原文 “真道” pisteo{s 是 “信仰” 或 “信心” 的意思，中文圣经常将原文的 “信仰” 译作 “真道” ，意指着所信的真道；新旧库译本作 “信德的话语” ，是指关乎信德的教导。 “善道” 是好的教训，指提摩太从前所领受的，是保罗所给他的真理教训，他向来都服从这些圣经真理的教训，因此保罗说他在善道上得了教育，在神的真理上受过教育。这是很特别的讲法。在属世方面，受过教育和没受过教育的人有很大的分别，受过教育的人，待人处世方面一定比没有受过教育的人更有规矩，更有礼貌，更有思想，更明白道理，更会控制自己，更不易有野蛮的举动，更不会说幼稚可笑的话语，因为他是受过教育的，他会在这些事上显得更为高贵；而在属灵方面也是这样，一个在神的真道上受过 “教育” 的人，自然在灵性上显得更有程度，更不易受激动，更有节制，自守端庄，且更晓得如何用温和对待众人，不与人争兢，不为作恶的人心怀不平。
３．应在真道上受教育（ 4:6 ）
6 这句话有两方面的意思：
Ａ．在知识方面
在真道上受教育就是在真理上受好的造就，有好的根基，明白纯正道理，能分别是非，晓得如何从主的话语上领受。
Ｂ．在生命方面
这句话应用在灵命方面，就是受过对付。为着服从、传扬真道而受人的羞辱，牺牲自己应享的权利，接受人的冤屈，从自己高贵的地位降为卑微；本来应得称赞的，反受人毁谤；本来是自己所爱的人，但为真道的缘故不得不指摘他的错误；本来可以有一份较好的职业、较高的地位，但为了主的道不得不牺牲，不得不放弃，以致要过贫穷的生活；这些都是生活上受过真道教育的表现。一个在真道上受过教育的人，就可以作基督耶稣的好执事，能够很坚强地去应付末世异端的危险，指出鬼魔道理的诡诈，如此才能把那许多似是而非、难以鉴别的假道理解说出来，而将那些也懂得一点真理的假师傅指明给信徒看。
问题讨论
保罗在此所说的 “执事” 与神的 “执事” 有何不同？
要怎样作基督福音的好执事？
在真道上受过教育是什么意思？
二．应如何操练敬虔（ 4:7-9 ）
１．“弃绝世俗的言语”（ 4:7 ）
7 “世俗的言语” 就是普通世上人常讲的话语，如：恶毒咒骂的话、谎话、或是说一些下流的话等。世俗的人常有一些不好的口头禅，信徒在信主之后，不但说话要小心，在口头禅上也应该有改变，不再说从前世俗人所用的口头禅。有些人骂惯了，常常开口第一句就是骂人。他不一定是有意骂人，但骂人的话却成为他的口头禅。有的人说 “该死” 说惯了，无论说什么都加上 “该死” 两字。有人骂人 “笨猪” 骂惯了，无论骂谁，都这样骂，其实他不一定是要骂人笨猪，只是这两字已成为他的口头禅。我们信主以后要弃绝世俗的言语，尤其在教会里事奉主的人，更是要在这些话语上，洁净我们的嘴唇，以显出我们与世俗的人有别。在保罗提到敬虔之先，他先提醒提摩太要弃绝世俗的言语。因为世俗的言语和下文的敬虔有密切的关系。如果我们的口常说一些轻浮的、世俗的、诡诈的话，而没有戒除淫词妄语、恶毒、谄媚人的话，如此就跟我们事奉神的地位不相称，跟我们敬虔的生活不合了。
２．“弃绝老妇荒渺的话语”（ 4:7 ）
7 我们不知保罗说这话时有什么背景。 “荒渺的” 就是无凭据的，和 1:4 所说 “荒渺无凭” 的话是同一类的。在此加上 “老妇” 原文是 “老妇的” ，它的意思不一定是指说的人是年老的妇人，乃是说这种荒渺的传说是根源于 “老妇” 。可能当时有些年老的妇人，在无事可做的时候，尽谈一些荒渺怪诞的事情，注重各样神怪的事情，无论是出于圣经的话语或是出于异教的邪术，只要是奇怪的事所编造的故事，都是老妇所喜欢传说的。而一般年轻无知的人容易受其影响。这种故事和荒渺无凭的话语一流传出去，又常带着迷信的成分，所以当听的人又传说这些话时，就影响信徒的信心，及其对于正道的敬重，可见此事对于敬虔毫无益处，且会败坏敬虔和信心。圣经的真理和神的奇妙作为，如用这些荒诞怪异的传说，便容易发生混乱，所以保罗提醒提摩太，不但他自己要弃绝这些话语，也要信徒弃绝这些荒渺的话语。
３．“敬虔上操练自己”（ 4:7-9 ）
7 “敬虔” 一词在本书共用了七次，而在后书则用了四次，是新约中用得最多的。旧约常提到 “敬畏” ，新约却用 “敬虔” 。 “敬畏” 是指我们在神面前的心（ “敬畏” 原文是 “惧怕” ）惧怕神， “敬虔” 则尊敬的成分较多，惧怕的成分较少。有了敬畏的心，才会有敬虔的生活表现。我们所得着的永生，是由信心而来，我们若要把这生命活出来，就要操练敬虔。操练敬虔就是要我们学习过敬畏神的生活。 “操练” 表示将自己有的 “敬虔” 再练习运用，叫我们可以运用得纯熟。所有信徒都被算为已经是 “敬虔” 的人，而所有没有信主的人则算为不敬虔的人。在新约的书信里，有这种用法。彼得后书提到神要灭所多玛、蛾摩拉的时候说： “主知道搭救敬虔的人……把不义的人留在刑罚之下” ，这 “敬虔的人” 实际上就是指罗得，他虽然是个仅仅得救的信徒，但圣经却看他为敬虔的人，不过他没有操练敬虔，而过着世俗的生活。相反地所多玛、蛾摩拉的人就被算为不敬虔的人，因为他们向神没有信心，所以我们既已有了敬虔的心，就该操练敬虔使它长进，好像操练身体使他健壮一样。
既说 “操练敬虔” ，然则这 “敬虔” 是什么意思呢？第 3 章说到敬虔的奥秘时，说到神在肉身显现，被传于外邦，被世人信服。今天我们若要过一个敬虔的生活，就是让基督在我们身上显现出来；我们所要操练的，就是让基督在我们身上显出祂的荣美来，使基督能藉着我们被传于万国，以致被世人信服。
8 “操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处” 。这里所说的操练身体，有些解经家以为是指上文的禁戒肉体的各种欲望，如禁戒男女的事禁戒食物等。但上文并未以男女或食物或正当欲望为恶事，反之，倒以人凭私意的禁戒乃为恶事。所以 “操练身体” 当然不是主张禁欲的意思，而指着普通的操练身体。保罗并不否认操练身体是有益处的，只是说 “益处还少” ，因这益处只关乎这几十年的肉身而已，在此保罗是借用 “操练身体可以得到益处” 作比喻，来说明信徒操练敬虔之益处；因为操练身体，可使身体健康，但若与属灵益处来比较，就只不过 “益处还少” 。如果我们在身体健康上荣耀神，固然是好，但如能在灵性的健康上荣耀神，那就更加好了。保罗在上文已经指出那些异端禁止嫁娶、禁戒食物的错误，因为他们以这些事作为一种修炼，误解了敬虔的意义，却把异教那种苦待己身的道理拉到基督教里面来。然而基督徒并不是放纵情欲的，乃是在敬虔上有所操练。虽然我们不在律法底下，但却不能随意犯罪放纵情欲。我们在敬虔上操练并不是为着守律法，不是为立功德，乃是要让基督耶稣在我们身上 “显现” 。 “惟独敬虔，凡事都有益处” ，既说 “凡事” 就包括了属灵和属肉身的事。过敬虔的生活，不但叫我们在灵性上得益处，也叫我们在身体方面得到益处。如果有敬虔的生活，心中就有主所赐的平安，那么，身体也就可得健康。因为我们过敬虔的生活，待人以基督的爱，那么人家必也以和平待我们，如此则不但得到灵性的益处，也得到身体的益处了。
“因有今生和来生的应许” ，本句并没有指明这应许是什么应许，但 “应许” 原文是单数式，似乎是指总括一切的应许。我们所得到的应许是一种生命的应许，不但是今生的也是来生的。我们既然根据神的应许作了神的儿女， “神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？” 所以我们作神儿女的，不但得到祂儿子给我们的救赎，同时也得着神所赐的万物的好处。主耶稣在世上时告诉我们： “要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了” 。我们既得了神的国和祂的义，属物质的需要，神也要加给我们了。在原则上，神并不是乐意让信徒们受苦，乃是要我们享受祂所赐给我们的丰盛恩典。虽然圣经告诉我们进入神的国，要受许多艰难，但并不是说这些苦难是神故意给我们受、故意剥削我们的。因为神创造万物，初时的意思是要人来享受，并从享受祂的丰富恩典中，生发感谢的心。只是人犯罪后，就自然失去享受神所赐万物的权利了，因为他不会感谢，只会生出各种贪心。但神根本上是愿意我们过富足生活的。旧约许多有名的信心伟人，神不但愿意他们在灵性上富足，同时也让他们在物质上富足。如神试炼约伯，虽然叫他肉身受苦，但受苦并不是神的目的，神叫他受苦乃是要叫他得到更大的福气，成为更富足的人，以承受加倍的恩惠。故圣经让我们看到，今天一个敬虔、专心信靠神的基督徒，他们在衣食、物质上都能得到神的供应（诗 23:1; 太 6:25-35; 腓 4:19; 诗 34:9 ）。如：
Ａ．在苦难当中得到安慰（林后 1:3-7; 来 13:5 ）。
Ｂ．在年老或去世时，可蒙恩典得到平安（诗 37:1-6; 赛 46:4; 彼后 3:14 ）。
Ｃ．在他们所走的道路上，可蒙神的引导（诗 25:12; 赛 30:20 ）。
除了今生的应许之外，还有关乎来生的应许，例如：
Ａ．像基督一样从死里复活（林前 15:20-22 ）。
Ｂ．我们的身体要改变（林前 15:51-53; 腓 3:21 ）。
Ｃ．我们要被提，在空中与主相见（帖前 4:15-18 ）。
Ｄ．我们要在基督面前得着祂的奖赏（腓 3:14; 雅 1:12; 可 10:19-30 ）。
这许多包括今生和来生的福气，主是要赐给所有敬虔之人的，我们都有权利来支用这宝贵的应许。所有有分于基督之生命的，都在这应许中有分。
9 “这话是可信的，是十分可佩服的” （ 4:9 ），这种语气是保罗在教牧书信中特别喜欢用的。表示保罗对神的话深信不疑，不但相信，且十分佩服，因他对神的话之信服，故在不知不觉当中有这种感叹，觉得神的应许是这样可靠，敬虔的奥秘是这样奇妙，我们实在应该对神的话完全信服。同类的话亦在 1:15;3:1; 提后 2:1; 多 3:8 也提到。
问题讨论
什么是世俗的言语和老妇荒渺的话？
敬虔与敬畏有什么分别？
“操练敬虔” 是什么意思？有什么好处？
三．应如何坚持我们的指望（ 4:10 ）
10 保罗在此指出，一个传道人要怎样才可以不灰心，才可以甘心为主劳苦作工，乃是要持定我们的指望。如果我们的指望在乎人的帮助、怜悯、同情，那么我们就会灰心丧胆，而渐渐地不愿意为主劳苦，不为主努力，但如果我们持定此一指望的话，我们就会知道一切的劳苦和努力都将不是徒然的。人虽然不了解我们为何劳苦，为何操练敬虔，为何弃绝世俗的言语，为何要反对异端，并攻击那些传讲错误道理的人，但神却能明白这一切。并且由于我们所作的一切都存在神那里，就不会因人的不同情、不顺服、不受教而感觉灰心了。看来提摩太当时在工作上似乎也有一点灰心，所以保罗这样劝勉他。
“祂是万人的救主，更是信徒的救主” 。这是本书的特点之一，提说耶稣基督不但是万人的救主，更是信徒的救主。保罗在其他书信中也曾提到基督是教会的头，也是教会全体的救主（弗 5:23 ）。保罗给教会的书信，在林后 1:10 提到耶稣基督的拯救说： “祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们” 。这节经文明明将祂的救赎分成三部份： “祂曾救我们脱离那极大的死亡” 就是我们得救的经历， “现在仍要救我们” 就是指我们今生生活上所遇到的试炼，肉身生命所遇到的患难，祂要救我们， “并且我们指望他将来还要救我们” 指着我们身体的得赎，祂要接我们到祂那里去。在此说 “祂是万人的救主” 则是注重耶稣基督是万人灵魂的救主，是拯救人脱离罪恶的。于那些已经蒙祂拯救，成为祂儿女的人，祂更是他们的救主，要在他们蒙拯救、成为神儿女以后，一路上拯救他们脱离各样的危险和试探、各样不易胜过的罪恶，及猛烈的争战，最后祂要接他们到荣耀里，在祂荣耀的降临中提接他们。而这也就是我们的指望，因此每个事奉神的人应常常把这个指望放在心中，常常思想、提醒、免得我们疲倦灰心。来 7:20 说： “凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求” 。可见祂不但救我们，也救我们到底，不但救我们脱离罪恶的刑罚，也救我们脱离一切不虔不义的事，及不法的权势，叫我们可以经到祂的同在，祂的帮助。
问题讨论
怎样可以不灰心？
主是 “万人的救主” 与是 “信徒的救主” 有什么分别？
四．应如何教导众人（ 4:11 ）
11 4:6 曾提到 “这些事” ，所指的当然是 1-5 节所说之异端的危险。但本节的 “这些事” 却是指上文我们的指望是在乎神，以及关乎 “操练敬虔” 和怎样为主劳苦的事，这些事都是神仆人不但要自我勉励，同时也要吩咐人、教导人的。一个作主工作的人总要根据人的需要，用真理的信息来提醒人，如果有人受到异端的迷惑，就要将有关异端危险的事来提醒他们。若有人在所信的真道上或是敬虔的事上渐渐退后、灰心，受世俗的影响，以致有爱世界的心，我们也应该以敬虔的道理来劝勉他。在此保罗提到两种人要提摩太留意，一种人需要用权柄，另一种人则要用智慧。有的人是需要 “吩咐” 的──需要用权柄。虽然提摩太年纪轻，但他却要站在属灵的地位上来吩咐那些不肯服从真道的人，正如本书 1 章所说，保罗要提摩太嘱咐那几个传异教的人，不可传异教。而另有一些人则需加以教导，因为他们不明白主的道理，很容易受到诱惑，需要耐心来教导他们。所以主的仆人应根据各个信徒的情形，来决定如何培养他们的灵性，如此才是一个好牧人。通常， “吩咐” 和 “教导” 有很密切的关系，凭着自己我们并不能吩咐人作什么，像提摩太如果凭他自己，不过是个青年人，本来是没有什么可以吩咐人的，可是他一站在属灵的地位上，用主的话吩咐人，就带着属灵的权柄了。但是这样的吩咐还是应该加上教导，叫人晓得为什么要照着他的吩咐行，要如何行神藉他所吩咐的。不是因自己高高在上，就随意吩咐人做什么，乃是因为自己所说的是主的教训，所以要用忍耐、温柔的心来开导人，叫人听从主的吩咐，服从他的领导。
问题讨论
吩咐和教导有什么分别？
五．应如何作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 保罗在此教导提摩太，怎样可以叫人不小看他年轻，就是：他自己要有这样的心志。人若不自重，就不能得人的尊重。人会小看你，是因你叫人家小看你。保罗仿佛是告诉提摩太说，你如果要人不小看你，就要自己不叫人小看你。保罗对帖撒罗尼迦的信徒说：我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向别人求荣耀”。 “不叫人小看” 和 “向人求荣耀” 是不同的。它不是故意向人炫耀自己的好处，以得人的称赞，而是为了想到自己是基督的仆人，想到神给自己的高贵身分，想到神在自己身上的丰富恩惠，就不敢自暴自弃，愿意叫人在我们身上看见神的荣耀，不叫人小看自己。正如使徒要叫人尊重他，并不是他自己自高自大，乃是因为他是基督的使徒，所以，他们不向人求荣耀，不谄媚人，不奉承人或是夸耀自己的什么好处，否则，便羞辱了这尊贵的身分。
怎样可以叫人不小看你呢？就是要有一些实际的品德表现出来。这并不是如何在人面前为自己宣传，说自己的成就和长处，乃是要在人的面前活出基督徒应有的品德，应有的生活样式，以在灵性生活上作信徒的榜样。这样，人家自然就不敢小看你年轻了。
保罗在此告诉提摩太，怎样可以不叫人小看他年轻，就是在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样，这五件事情虽然不能包括信徒灵性生活的全部，但却已包括整个灵性生活的主要部分。如果能在这五件事上作信徒的榜样，就已足够叫我们得到人家的尊重了。
１．在言语上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 这五件事情的头一件是言语，为何保罗会把言语放在行为、爱心、信心、清洁之前呢？通常我们总以为行为、爱心、信心、清洁等会比言语更重要，但是，保罗却把言语放在第一，因为事实上，在我们的生活中，说话比做事多，我们说错的话也比做错的事多；所以我们能够在言语上作信徒的榜样，也就能在其他的事上作信徒的榜样。言语应该在生活上占重要的地位。本书第 3 章保罗曾经告诉提摩太，那些作执事的不要一口两舌，执事的妻子也要不说谗言，执事夫妇应该在消极的言语方面没有错失。但在此，保罗还在积极方面提醒提摩太，因为作主仆人的不但不一口两舌，而且要在言语上作信徒的榜样，以在积极方面成为人的模范。意思就是不但不说不诚实的话、恶毒的话、世俗人的言语、咒骂人的言语，同时更是要说诚实的话、温柔的话、谨慎的话，能在言语上叫人觉得我们所说的是可信的，是实在的，叫人得益的。
我们要十分小心，有时我为着要争取别人替我们做事，便很容易随便许下诺言，但等到事情过了之后，却把它完全忘记了。这样的结果，会叫人觉得我们所说的话是不可信的。
作传道的人，有时难免有信徒会把他和别人的事告诉你，或是把他所看到关乎第三者的事告诉你，这些事如果我们自己不谨慎，随便听来就随便说出去，往往无意中极容易成为搬弄是非的人；所以不但说话要小心，听话也要小心。雅各书告诉我们，一个人若能在言语上没有过，他就是完全人。我们的舌头虽然是身上一个最小的肢体，但它却能说大话，如同火一样能点着最大的树林，同时也能像火一样把冷淡的心燃烧起来。它能破坏，也能建立，能叫人受激励，被建立，也能叫人灰心退后，所以保罗要提摩太第一要在言语上作信徒的榜样。
２．在行为上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 所说的话如果不行，就是等于谎话，所以言语之后总要有行为。保罗在此所提的行为，似乎范围很大，是指整个人的生活为人。如果我们在小事上给人好的印象，我们就会在人的脑海中有个总括的概念，觉得我们所作的是能叫他佩服的。年轻的提摩太，并不一定在学问上能作多人的师傅，或是在属世的地位上作叫人羡慕的对象，可是保罗劝勉他在行为上作信徒的榜样。许多时候，我们不能在行为上作人的榜样，而常常在作事时没有责任心，马马虎虎，随随便便，不可靠，一般说来，年轻人的行为总容易流于轻浮，不够庄重，但是作主的仆人就应该在行为上显出与一般人有分别。最少在两件事上应显出主儿女的样式：
Ａ．我们的行为要光明，不要偷偷摸摸、鬼鬼崇崇。如果我们所作的事能对人都问心无愧，且能在任何人面前说明，那么我们所作的事，就没有什么给人毁谤的地方。凡是黑暗的事都是带着罪恶的成分，所有光明的事都带着清洁的成分，我们既是光明的子女，就应该有光明的行为，离开各样暗昧的事。
Ｂ．我们的行为要诚实，传道人如果不诚实，那是不可原谅的。我们替人办事，与人来往，总不要用弯曲的手段，而要诚诚实实的做人。许多传道人以为，用一点聪明，并一点弯曲的手段来应付人，就可以把事情解决了，其实他却为自己增加了困难。因为当你用诡诈弯曲来对待人的时候，人也一定会用诡诈和弯曲来对待你，你如果用神的诚实和厚道对待人，人家会从心里知道你是一个诚实忠厚的人。教会所需要的正是这样的人，能作信徒的榜样。
３．在爱心上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 我们所需要的行为，是爱心的行为。一个人如能在爱心上作信徒的榜样，也就是在爱心上比普通的信徒更愿意牺牲，更愿意为别人劳苦，更愿意为别人服务，他能为着爱主的缘故而伺候别人，体贴人的需要，扶助软弱的人。主耶稣曾查问彼得的爱心，然后叫他喂养祂的小羊，可见所有喂养主羊群的牧人都需要爱心。如果主也查问我们的爱心，我们能够像彼得那样说 “主阿，你知道我爱你吗？” 在爱心上作信徒榜样的，就是在灵性上作大人。小孩子是需要大人疼爱的，提摩太虽然年轻，但是他在灵性或爱心上比信徒更长大，那么他在灵性上就好像父母一般。年轻的提摩太可以在爱心上像父母对儿女一样来爱顾那些比他年老得多的信徒，这实在是一件奇妙的经验。这种经验，也是今天事奉主的一些年轻人所能够经验得到的。
４．在信心上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 信心是一切属灵生活的起点，基督徒与非基督徒的分别，就是在于我们对主的话有信心。信心也是各种属灵美德的根基，有了信心之后才能生出各样属灵的品德。彼得在他的信里曾提到信徒的八种品德，信心就占头一样： “有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知识，有了知识，又要加上节制，有了节制，又要加上忍耐，有了忍耐，又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上爱弟兄的心，有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心” 。这许多品德都是从信心的基础加上去的，因为所有基督徒的品德，都应该是出于信心才有属灵的价值。若不是出于信心的，是我们从天然的旧生命而来的，则这种品德不会是真正的品德。在我们真正信靠神的时候，由于知道自己是一无所有，是贫穷瞎眼的，是没有一样可以在神面前称义的，也因着这缘故，所以我们来信靠主，接受祂的救恩，接受祂住在我们心里，然后在我们这个罪魁的身上才会有属神的美德，可见信心是一切美德的根基。 “信心” 也是在属灵工作的争战上胜过仇敌的重要秘诀。保罗在弗 6 章提到属灵的军装时，说 “信心” 好像藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，而教会既然是一个事奉神的团体，因此在属灵的争战上也是非常需要 “信心” 的。一个传道人若不能在信心上作信徒的榜样，自然不能得到信徒的尊敬。就如摩西带领以色列人出埃及的时候，正当他们到了红海边，而法老的追兵就在后头追赶着，摩西却满有信心地回答以色列人说： “不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声” （出 14:13-14 ）。假如摩西自己没有信心，他怎能在这危急的时候安慰、鼓励这些以色列人呢？甚至他自己也可能退后软弱，这样就不能争战了。但是摩西的信心却实在可以作为以色列人的榜样。
提到 “信心的生活” 的时候，我们常会想到经济那方面，因为我们在生活上离不开钱财物质的需要。而在钱财、物质上倚靠神，是要随时运用信心的。传道人如何在信心上作信徒的榜样呢？并不是信靠信徒的爱心，也不应处处向人表示自己是过信心生活，暗示人家要为他奉献。许多人以为，自己既过信心的生活，就可以占别人的便宜，叫别人因他吃亏。有些过信心生活的团体，也常有这毛病，认为自己既是凭信心的，就可以少给而多取，其实这都是错误的信心生活观念。真正的信心生活之意义不是要求别人过信心的生活，乃是因为自己信靠神是信实的，是可靠的，是供应自己的需要的，所以虽在自己缺乏当中，还是愿意凭着爱心供应别人的需要，凭信心努力奉献，凭信心接待缺乏的人。比方教会是一个凭信心事奉神的团体，如我们需要雇人来修理礼拜堂，合理的费用是一百块钱，但我们却给五十块钱，理由是教会是一个凭信心的团体，无力多给，所以只付一半，这是不合真理的。信心的原则是：虽然我们是缺乏的，如我们付足一百块钱，在其他方面可能就不够应用，但我们凭着信心却相信神必会供应我们，故我们不愿辜负那些为我们作工的人，而愿意付足一百块钱。至于其余的需要则仍然仰望神。这才是 “信心” 。 “信心” 是不占人便宜的。所以 “信心生活” 并不是一种合法的藉口，以随便剥削人家应得的工价及应享的权利。我们不能以自己过信心生活为理由，而强迫别人也凭信心忍受损失；因为他是否信靠神是他的事情。我们应按着爱心待人，用信心仰望神，这样才能在信心上作信徒的榜样。有些传道人说自己是凭信心生活，但在信心的事上，不但没有成为人的榜样，而且叫许多人绊跌，而让别人错以为所谓过信心生活的人，是专门喜欢占人便宜的。
５．在清洁上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 所谓 “清洁” 就是生活上圣洁，清清楚楚，没有亏欠人的地方，丝毫不含糊取巧。大卫在他的诗篇中说： “谁能登耶和华的山；谁能站在祂的圣所；就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人” （诗 24:3-4 ）。可见青年传道人在男女的事上应该圣洁，关系清楚，在钱财上与人交往更应该很清洁，我们托人办事不叫人吃亏，替别人办事也不占别人的好处，这就是 “清洁” 。亚伯拉罕为他的妻子安葬的时候，买赫人麦比拉洞的一块地，在手续上是非常清楚的，是照卖主所要的付足价钱，而且有人在旁作见证，创 23 章说到他们交易的经过是 “定准” 给与亚伯拉罕。这位信心的伟人给我们留下的榜样，实在是今天每一个在教会中事奉神的人所应该效法的。许多人不是不知道手续应该清楚，乃是不愿意清楚；因为他的心不清洁，想得到一些非分的好处，因此便故意在手续上含糊，这不是神的仆人所应有的行动，所以我们唯有以清洁的存心做事，才可以作信徒的榜样。
保罗要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜样，而不要以为在 一两 件事上已作了信徒的榜样就满足，神对祂的仆人的要求，是各方面都可以作信徒榜样的。
保罗叫提摩太在这五件事上作信徒的榜样，这是否说除了年轻的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的长老执事们，就不需要作信徒的榜样呢？这答案非常简单，假如保罗要年轻的提摩太作信徒的榜样，当然那些年老的一辈更应该在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样了。
六．应如何殷勤尽职（ 4:13-15 ）
１．要以宣读为念（ 4:13 ）
13 “宣读” 就是在会堂里大声诵读圣经。因为当时的圣经不像今日这样普遍，都是用人手抄写的；所以那些熟悉圣经的人，常在会堂里大声 “宣读” 圣经给其他的人听。保罗在此要提摩太要以 “宣读，劝勉，教导” 为念，可见初期教会也是照着犹太人会堂的习惯，大声宣读圣经。 “劝勉” 和 “教导” 与宣读不同。 “宣读” 只是注重读圣经， “劝勉” 则是加上自己的话语，就是根据圣经的亮光，给会众一些劝勉的话。路 4 章记载，主耶稣基督进会堂时曾先读以赛亚书，然后劝勉的说： “今天这经应验在你们身上了” 。可见 “劝勉” 是根据圣经而说的。 “教导” 则注重在叫人明白圣经。 “劝勉” 和 “教导” 也应该包括讲台下面的个人工作，而不是单单在讲台上的劝勉。
本节重要的字是 “为念” 二字。 “你要以宣读，劝勉，教导为念” 。主耶稣在十二岁上圣殿时，祂的父母在回家的路上看不见祂，就回到圣殿去找祂，对祂说： “我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。” 耶稣说： “为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？” 保罗要提摩太以宣读、劝勉、教导 “为念” ，意思就是要以他自己传道的工作为他生活的中心，心中所常常思想所计划要作的，都是要如何尽传道的本分，如何在传道的工作上做得蒙主喜悦，又如何能够宣读得好，劝勉得好，教导得好，这是他应该有的心意。许多人虽然在教会中作传道的工夫，但他却不是以传道的事工 “为念” ，乃是以自己的生命为念，以家庭前途为念。故他所作的显然并非他心中所念所爱的，像这样的传道人自然就只能算是一个雇工，而不是一个好牧人，也不会有父母的心肠了。
２．要在恩赐上长进（ 4:14 ）
14 神的仆人要好好的运用恩赐，因为恩赐乃是圣灵随着自己的意思给人的（林前 12:8 ），保罗曾在众长老面前给提摩太按手，并且藉着豫言把恩赐赐给他。圣灵也藉着保罗的豫言把恩赐赐给提摩太，虽然我们不知道提摩太所得的是什么恩赐；但根据上文 13 节可知，他所得的是 “宣读，劝勉，教导” 的恩赐，所以下文才说 “你不可轻忽所得的恩赐” 。提摩太是有牧养教会的恩赐的，虽然他是年轻的，但却是神所拣选的一个牧者，保罗要提摩太不要轻忽，这不一定是说他 “看轻” 他的恩赐，这话也包括他 “不可” 不善用他所得的恩赐。他不该以为他所得的恩赐不够大，不能作什么大事，乃应看重神所给他的一切恩赐，藉着信心来运用他的恩赐。保罗在罗 12 章所教训信徒的一样，他说： “我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道” 。什么是 “不要看自己过于所当看的呢？” 当然我们看自己太大，太有本事，就是过于所当看的，但有些人是看他自己不及所当看的，因为神给了他恩赐，他却有点轻忽，或是没有重看神所交托给他的，以为神所托付他的是很小的事，是不会起什么作用的，因此没有好好地运用恩赐。所以保罗要信徒按着信心的大小，自己看得合乎中道，看清楚自己能在信心中怎样运用恩赐。保罗在此并没有表示提摩太是得了很大的恩赐，他只是表示提摩太曾经得到恩赐，并且劝勉他不可轻忽所得的恩赐。主耶稣曾说过一个比喻，主人把银两交给仆人，一个十锭，一个五锭，一个一锭。那个一锭的用手巾把银子包起来，这正是今天许多基督徒的情形──把恩赐用 “手巾” 包起来，把他的银两埋藏起来，而 “轻忽” 了自己所拥有的恩赐。有时， “恩赐” 可以更广泛地指着我们所有的一切才干，因我们所得到的属世学问，各种栽培的机会，都是出于神的恩典才能得到的，这一切在信主以后，都应该归主使用。但是很明显的，主所拣选的仆人，神会按照祂所托付工作的需要，而赐给他从来没有的才干，并非他本来属世的学问、聪明、才干所有的，乃是明显的圣灵所分赐的恩赐。
“在众长老按手的时候” ，这话在今日会中常用来作为按立牧师的一个根据。在此我们要特别注意的是，保罗为提摩太按手，固然是赐恩赐给他，也是在众长老面前承认他的职分，但这一种公开承认的意义却不应当被看为是升高提摩太在教会的地位。今天教会对 “按立牧师” 往往有一种 “升官” 的观念，这是错误的。有人反对按立教会的牧者，似乎也没有圣经可靠的根据，因为根据本节，保罗明明曾为提摩太行按手礼。
３．要殷勤作工（ 4:15 ）
15 “这些事” 乃是指上文 13,14 节的事，本段中共有四个 “这些事” ， 6 节和 11 节， 15 节和 16 节。而 “恩赐” 要怎样才能长进呢？
Ａ．“要殷勤去作”
在宣读，劝勉，教导这些事上要殷勤去作，在所已得到的恩赐上殷勤去作。许多传道人并不是没有恩赐，乃是不长进，也不是神没有给他工作所需要的才干，乃是他没有好好地运用神所给他的机会，以致渐渐退后。许多人的工作没有果效，不是神不赐恩，乃是他自己懒惰。
Ｂ．要专心，“要在此专心”
所谓 “专心” ，按英文的翻译是 “整个人放在这些事上” ，中文新旧库译本作 “心在其中” ，要生活在这些事之间，不但要在这些事上殷勤去作，且要把自己放在这些事里面，生活在里面。这是 “专心” 的一个最好的注解。 “专心” 的意思就是把整个人都放在这事上。许多人看小说看到什么都忘记了，自己整个人都放在小说里面，放在许多玄妙，虚空幻想的情节里面。今天神所要求我们的，是要我们把整个人放在读主的话语上，放在怎样根据主的话来劝勉别人，放在怎样用主的恩赐去教导别人认识主这些事上。因此我们若蒙主的呼召去牧养主的羊群，我们就要把整个人，整个心思放在这些事上。这些事就是我们的生活，我们活着也就是为 “这些事” 。
Ｃ．“使众人看出你的长进来”
我们怎能使众人看出我们的长进呢？这种长进是实实在在的长进，而不是一个人两个人看出的长进。可能你故意在 一两 个人面前显出你的长进，是为着讨他的欢喜。有些教会的牧者只在教会中 一两 个最有势力的长辈面前显出他的长进来，但这却不是真正的长进，而是装摸作样。当我们真正在主所交托我们的职分上忠心的时候，那么看见我们长进的将不会只是教会中特别有势力、能说话、有权柄的 一两 个人，乃是 “众人” 都看出你的长进来，因此我们的好坏不但在主的面前，主要判断我们，同时在人的面前也自然会显露出来，因为众人按着他们的良心所下的判断，多半是准确、公平的。
问题讨论
“要以宣读，劝勉，教导为念” 是什么意思？
怎样才算不轻忽所得的恩赐？
“要在此专心” 有什么特殊的教训？
七．应如何谨慎自己（ 4:16 ）
16 传道人需要谨慎自己，因为他们可能会被自己说过的话定罪。传道人既然在教会中站在领导的地位，多半负起提醒别人的责任，而少有机会接受别人的提醒。他的地位既然是又重要又高，会指出他错的人就少，因此更是需要自己在神面前谨慎，常常在主的光中省察，恐怕自己错了，还不知道：所以要谨慎自己。
１．要谨慎的是什么──自己和自己的教训（ 4:16 ）
16 Ａ．“谨慎自己”
是指传道人个人为何传道人要谨慎自己呢？因为传道人是众目所瞩的，许多人都留心定睛在我们身上，所以我们格外需要谨慎自己。我们所作、所说、所行的都足以影响许多人，可作人的榜样也可成为人的鉴戒，所以要谨慎自己，保罗告诉哥林多人说，他是 “攻克己身，叫身服我” ，免得他传道给别人，自己反倒被弃绝了。我们应该自我谨慎，恐怕自己反而落在信徒后面，因为我们在灵性上若不常常追求长进，就有可能比不上一般信徒。灵性和知识是两件事，我们在真理的知识上可能比信徒懂得更多，但如果我们不谨慎，而渐渐容许爱世界的心在我们里面长大，那么我们的灵性就会渐渐退后，可能落在信徒后面，便不能带领信徒。
Ｂ．要谨慎我们的教训
传道人既然是传道的，是用神的道教训人，所以很容易落到一个地步，就是把教训人看作平常的事，把讲道看作家常便饭般地随便应付，这样，就是没有谨慎自己的教训。我们所讲的道或所教训人的，都应该根据圣经，去谨慎地查考主的话以得着亮光，不能随便凭自己的意思强解圣经的话语，更不能随私意把神的话解释成为自己所喜欢的意思，或是藉着讲道的机会来荣耀自己，提说自己种种特别的经验叫人佩服自己。如果我们传道人自己都不尊重自己的教训，那怎能叫听道的人遵从我们的教训？有些人把讲台当作礉台，在讲台上发泄心中的气恼，这实在是没有谨慎自己。一个谨慎自己的人若讲错了什么教训，也应该更正。
２．要如何谨慎自己和自己的教训（ 4:16 ）
16 “要在这些事上恒心” ， “这些事” 就是指谨慎自己方面的事。要恒心，不是只一下子谨慎，偶尔谨慎，乃是要经常谨慎，如果不是经常谨慎就不算谨慎了，在 “这些事” 上，就是在主所托付我们的教导、宣读、牧养，殷勤地服务，和在自己的生活言语上，有恒心地谨慎，这样才算是 “谨慎自己” 。
３．谨慎的结果──能救自己又能救听你的人（ 4:16 ）
16 为什么保罗在此用 “救” 这字呢？ “救” 表示摆在前面的是一种很危险的灾祸。通常我们说到 “救” ，它的反面就是 “危险” 或 “死亡” ，保罗在此用这字来暗示我们，如果在自己的生活上随便行事，在我们的教训上随便说话，结果，我们就会落在一种灾祸里面。这种灾祸不是火烧房子，或被抢劫，却是叫我们在主面前受亏损，叫听见我们教训的人被败坏，或跟我们一同落在错误中，跟着我们轻率地把错误的教训讲给别人听。
保罗在此表示，传道人应把自己讲错道看作是非常严重的事，好像害自己害别人的生命一样严重。假如你用刀把一个信徒的耳朵砍掉，那一定会发生很大的事，假如你带手枪到信徒家里抢他的东西，打伤他的家人，这也是非常严重的事情，但如果我们所讲的是错误的，是凭着私意讲的，则那些错的教训就好比一个人到信徒家里，开手枪打伤他，用刀砍伤他那样严重；所以保罗说，我们若谨慎自己和自己的教训，在这些事上恒心，就 “能救自己，又能救听我们的人” 。
问题讨论
保罗劝勉提摩太要谨慎些什么？何故？
要怎样谨慎自己和自己的教训？
这样 “谨慎” 有什么好处？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
在本段圣经中，保罗豫言以后会有人背道，警告提摩太教会将会遇到的危险。我们注意上文保罗讲到教会是真理的柱石和根基，及敬虔奥秘之奇妙，但紧接着后面就讲到以后会有背道的人以及鬼魔的道理，以引诱人离开真道等。既然教会是神的家，是真理的柱石和根基，那么神的仆人 ── 神的管家们，就应该忠心保守真理和信仰的纯正，留心抗拒 “鬼魔的道理” 并保持 “敬虔的奥秘” 之纯正。因为神的家怎样作了真理的柱石，各种异端自必成了鬼魔的巢穴；真理的战士怎样作了神的仆人，那些传异端道理的人，也势必成为传鬼魔的道理的仆人。既然基督已道成肉身来到世上完成了奇妙的救赎，因此在以后的日子，属灵的争战必定更激烈；神的仆人怎样把基督所成就的救恩传于外邦，使它被世人信服，魔鬼的使者也照样用鬼魔的道理叫人离开真道，所以一切为神所选召的仆人，实需要更大的忠心。
一．背道的事是圣灵所明说的（ 4:1 上）
1 上 这里所说的 “圣灵明说” ，我们不知道是在什么情形之下说的，大概是圣灵亲自启示保罗，使他清楚知道以后会有人离开真道。
关乎基督福音的奥秘，保罗所领受的圣灵教导特别多。而同样的圣灵也把那些异端的奥秘，启示给保罗。魔鬼道理的奥秘在以后的日子将更加发展，更加厉害地引诱人抵当真理。主耶稣在福音书中早就有这类的预言，太 10 章 ;24 章就曾多次提及，保罗在他给别的教会的书信中也提到类似的话；帖后 2:3-5 亦曾提到将来灾难时期会有假基督出现，至于以弗所教会，保罗在徒 20:19 与以弗所长老话别时，也豫言会有凶暴的豺狼进到他们中间，引诱信徒离开真道。 “在后来的时候” ，这 “后来” 并非指末世的时候，乃指保罗之时以后，一直到今天，因为从保罗那时以后，就有人离弃真道。 “离弃真道的人” ，原文 “人” 字是多数式的，应是 “有些人” 的意思，这些人是否已经清楚重生得救，以后再离弃真道的呢？我们从下文可知这些人是假冒的，只有假的信心，他们知道真理，却离弃真道，正如来 6:4-8;10:26 所说的那些人一样。虽然他们知道真道，却故意离弃了赎罪的真道。
二．背道的原因（ 4:1 下 -2 ）
1 下 弗 2:2 曾说到，魔鬼藉着它的灵在现今悖逆之子心中运行。那些灵就是邪灵，在那些不服从真道的人心中作工。人既知道真理而不领受真理使自己得救，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎（帖后 2:11 ），这种 “鬼魔的道理” 据下文大概是与律法主义有关的道理。鬼魔的道理不但是一些引诱人犯罪、放纵，方便人犯罪的道理，也是一些虚伪的宗教和提倡人类自救自义的道理。
世上有些宗教的教义是鼓励人犯罪的，叫犯罪的人可以得到良心的平安，那么他们就可犯罪而无所惧怕，犯罪后只要行一些宗教上的仪式，花一些钱就可以抵销所犯的罪了，这种道理无异是给人开犯罪的门，使人犯罪后不必受良心的控告。也有一些鬼魔的道理却是叫人尽量放纵私欲，否认罪恶，认为各样人的情欲放纵乃是自然的要求，并且叫人完全否认神的存在，去注重物质的追求，肉欲的享受，并以人的智慧，科学进步以作为自己的神。但另有一些鬼魔的道理却是叫人夸耀自己的虔诚，为自己立下许多诫条，让自己去遵守，表示自己的功劳，自己的伟大，叫许多人放弃神为他们所预备的救恩，而去夸耀他们自己的成就。在异端道理当中，还有些是引用旧约律法加上自己的见解来讲说的，他们引诱信徒犯罪，使信徒离开真道，保罗称这种道理为 “鬼魔的道理” 。人会接受鬼魔的道理，会听从引诱人的邪灵，根本的原因是因为厌烦真道，不愿顺从真道走圣洁道路。此种不愿意的心，往往给魔鬼留下地步，是以鬼魔的道理才能引诱他，这是背道的第一个原因。
2 魔鬼和邪灵在末后的世代会更厉害地工作，另一种表现就是 “说谎之人的假冒” 。这些人是甘心作魔鬼的工具。为何许多人受引诱去随从鬼魔的道理，离弃真道呢？因有一些说谎之人，他们是假冒为善的人。不但邪灵在悖逆之子心中运行，同时这世界也充满了说谎之人，使人心离弃真道，随从虚假。这里没说到说谎之人说的是什么谎话，但既是和鬼魔、邪灵有关联的，可能是指一些虚假的宗教经验。甚至今天在基督教的范围内也有些人作假见证，描写自己有什么神奇的经历，其实他们所说的不是实在的。 “说谎之人” 表示这种人不是只说一次谎话，乃是经常说谎的，故被称为 “说谎之人” 。魔鬼则被称为 “说谎之人的父” （约 8:44 ）。
“假冒” 原文是 hupokrisei ，原来的意思是做戏的事，做戏的行动，在圣经中译作 “假冒为善” 或 “装假” ，路 12:1 译作 “假冒为善” ，加 2:13 译作 “装假” 。 “假冒” 表示这些人并不是不懂得真理，必是略有所知才会假冒，他们晓得一些圣经道理，教会的习惯，就自己编造一套真假相混的异端，似是而非的道理。正如彼后 2:1 所说的假师傅，他们外表披着羊皮，里面却是凶暴的豺狼。
“这等人” 是指上文 “说谎话的人” ，新旧库译本作： “这些说谎者” ，这就更清楚说明上文说谎之人的假冒就是第 1 节所说 “有人离弃真道” 的人了，这里也提到 “他们的良心如同被热铁烙惯了一般” ，为何这些人的良心会好像被热铁烙惯了一般呢？就如有些家庭主妇的手，皮肤常被热的东西烙惯了，就渐渐变得没有热的感觉，她们拿惯了热的东西就不怕热了。神的话好像热铁，好像火，好像大锤，当人听到神的话的时候，他的良心好像被热铁烙了一下，常因此受到责备、光照、击打，如果这时受感动，他就因此蒙恩，但假如他不因神的话受感动，就好像良心被热铁烙了一下，却没有什么效果。
常常被热铁所烙，就好像常常听见神有力量的话，但受了感动之后若消灭圣灵的感动，他的良心就会像被热铁烙惯而麻木了，无论怎样有能力的道理，都不能再叫他受感动。所以背道者，是听了许多道理，却没有真正重生得救的人。今天在教会里许多挂名的教友，他们虽有许多听道的机会，但却仍不相信，或是虽然受洗入教，但却还未诚心悔改，这些人可能会走到离道反教的路上去。这些话也是警告那些听道而不行道的信徒，因为他们若是听道而不行道，渐渐在主的道上麻木，长久没有长进，对于罪的感觉势必将越来越迟钝，而终必辜负主的恩典，甚至跌倒，陷入罪恶的网罗里。
三．异端的道理（ 4:3-5 ）
那些离弃真道，假冒为善，传鬼魔道理的人，所传的内容是什么呢？这里保罗按他当时的观察。本段经文所记的这些道理，无非是没有救恩的宗教，是靠自己的行为，自己的义的道理。保罗在此所提的，也只不过是这等宗教道理的 一两 个例子而已。
１．“禁止嫁娶”（ 4:3 ）
3 主耶稣在世上时曾经讲到婚姻的问题，祂说夫妻乃是神所配合的，祂又提到什么人能够不嫁娶，为天国的缘故而自阉（守独身的恩赐）的问题。祂告诉门徒说： “ …… 惟独赐给谁，谁才能领受” （太 19:11-12 ）。在此保罗特别注重 “禁止” 这两字。 “禁止嫁娶” 就把嫁娶当作不好的事，把禁止嫁娶作为规条来遵守。婚姻是神所设立，是圣洁的，所以夫妇的结合亦是圣洁的，但所有的异教却都认为男女的结合不是神圣的事，惟基督教认为夫妇的结合是神原来的意思，是圣洁的。如此天主教禁止神甫和修女嫁娶，岂不明明违反圣经的教训。他们禁止嫁娶的原因，是以为守童身会比嫁娶更圣洁，以为担任圣职的人员是应该守童身的，可是圣经并没有这样的教训。本书第 3 章提到那些牧养教会的长老是有妻子的，而且圣经说： “只要作一个妇人的丈夫，好好管理儿女和自己的家” 。像后来的彼得约翰都是作教会的长老，可见圣职人员，圣经并没有禁止他们嫁娶。保罗在林前 7:1-14 论及夫妇同居的生活，更清楚地显示合法的夫妻生活是圣洁的。
２．“禁戒食物”（ 4:3 ）
3 “食物” 在此并没有说明是什么，但下面小字有 “又叫人戒荤” 。新约中说到禁戒食物，多半指着不吃肉（指猪肉）而言，因为旧约的律法有禁戒人吃肉的吩咐，除基督教外，佛教、天主教也有禁戒吃肉的，有的禁吃牛肉，有的禁止杀生。天主教在整年当中有些日子禁食，到禁食节时，每天只可吃一顿饭，且不可吃肉；若未得教会的许可而吃肉，就算是犯了大罪，而这些禁戒都无非是凭行为得救的原则，而不是戚恩典得救的原则。下面保罗继续解释关于食物的问题： “就是神所造，叫那信而明白真道的人，感谢着领受的” ，这话保罗指出禁戒食物的不对。神所造的食物原是给人吃的，只要人感谢着领受就可以吃，如果他们禁戒神所造叫人吃的食物，岂不限制了神的恩，因为神所赐的恩典包括灵性和肉身两方面，禁戒了神所要赐给人的恩惠，就是越过神的权柄，而自行禁止神所赐给人的，这岂不等于反抗神的旨意和赐予？
4-5 人本来可以感谢着领受神所赐的，但因禁戒的结果，便不能因此献上感谢。我们要特别注意，提摩太书是保罗晚年时写的，他对于食物的问题并没有根据徒 15 章的原则，而是根据圣灵所明说给他听的，就是： “凡是神所造的物，都是好的；若感谢着领受，就没有一样可弃的” 。按这原则，所有神所造的东西都有它的正当用处，只要我们照正当用处，就没有一样是可丢弃的，所有对身体有益处的，就是我们所能吃的， “都因神的道和人的祈求成为圣洁了” 。神创造万物，赐给人类，就是要人享受神的丰富，因而生出感谢的心。但因人犯罪以后在律法底下，使神的恩典受到限制，如此在律法底下就有许多不可吃的食物，以致于不但行为上受约束，甚至连食物也受约束了。这一切的约束就告诉人罪恶里的不自由。可是我们今天经过耶稣基督的救赎，就不再受律法的辖制和咒诅，凡物都可以藉着神的道和我们的感谢和祈求而得洁净，因此凡是我们可以感谢着领受的，也都是我们可以吃的。
“神的道” 原文是 “神的话” ，神的话本身是有能力的，祂藉此创造诸世界。当主耶稣说到食物时，祂说： “惟有出口的才能污秽人，入口的并不能污秽人” 。可见食物本身并没有什么作用，因为叫人污秽的不是食物，乃是人的心。保罗在罗 14 章论到吃肉，如果存着疑心就有罪： “凡不出于信心的都是罪” ，因为没有感谢着领受的缘故。旧约的禁戒各种食物，亦无非是教导人要分别为圣，如果感谢而领受神所赐的食物，就是把食物分别为圣了。徒 10:15 ，彼得在异象中听到神对他说： “神所洁净的你不可当作俗物” ，虽然那些像是俗物，是不可吃的，但神却告诉彼得祂所洁净的不可当作俗物。显然这些物的俗与不俗，洁与不洁并不在于其本身有什么作用，只要神之洁净，无论何物便都得洁净了。所以物的本身并不会叫人污秽，叫人污秽的是人心的败坏。神当日能对彼得说这样的话，当然今天我们也可因信心与祈祷而使所吃的食物得洁净了，保罗在此所说的话是在徒 15 章以后所说的，而且有 “圣灵明说” 等言，所以我们应该将保罗在此和他在其他书信中所论关于食物的问题综合来研究，如此就可知使徒行传所说的原则并不是永久性且后来亦已被保罗书信所用的原则所代替了。
总而言之，保罗在这几点警告中，谈到一些重要的教训：
Ａ．从圣经的立场看来，这世代是愈来愈多异端，人心越发冷淡，保罗豫言在他那时代以后必有人背道，所以我们不要觉得希奇，也不要因此灰心，因为照着圣经所豫言，叫我们更相信现在是靠近末后世代。有些人以为文明进步、科学发达、教育和社会各种学识越进步，这世界就一天比一天改善。但这和圣经的看法却不同，圣经认为因罪恶的加深，和人在信仰上的堕落，这世界和社会势必增加其罪恶和不安。
Ｂ．那些没有灵性的人，即使在教会中站在领导的地位上也会讲道，但我们却仍该小心防备。如果他们没有真正的生命，可能就成为这里所说的魔鬼的使者。这些人叫人注重的，不过是属世外表的事，关乎嫁娶吃喝，属肉体的事情；也有人以世界的体面、属世的荣耀、财富、饮食作为他们的夸口，但是基督徒却应该注重灵性的实际，在神面前有真正的长进，总要以耶稣基督的恩典作我们的夸口。
Ｃ．旧约的律法叫人不得自由，今日的信徒是在新约底下，是在使人自由的律法底下，所以我们不要回到旧约的律法里去，去负那在律法下的人向来就不能负担的轭，去服从那不可拿，不可摸的规条（西 2:21 ）。我们实应在基督里面运用我们的自由，凡事存着感谢的心，享受主的恩典。
我们不要把食物这件事看为轻为小，因为有许多人就是因食物而跌倒，也有人是藉着食物来夸耀自己；不但有人以美好的饮食来夸耀他们的富足，也有人以不吃什么，禁戒食物来夸耀自己的虔诚；但这一切在神面前却都是虚空的，所以我们应在凡事上根据神的话藉着祷告感谢，照着神的真理和我们自己的信心来行事，如果我们的心是求神荣耀的，就没有一样食物会污秽我们的心了。
问题讨论
本段信息与上章末段有何明显不同？
“离弃道理” 的是什么人？
鬼魔的道理有那几方面不同，本处所论的是指那方面？
为什么禁止嫁娶算为异端？
试详述保罗在此论食物问题之原则。
第九段 教牧应有的言行（ 4:6-16 ）
一．应如何作基督忠心的执事（ 4:6 ）
6 保罗喜欢用 “好执事” 这种说法，除了这里以外，在林前 3:5; 林前 4:1; 林后 3:6; 弗 3:7; 西 1:23,25;4:7 等，也都用这名称，上文保罗刚提过教会执事的资格，在此保罗向提摩太论到另一种好执事，这种执事与在教会里担任职务的执事是不一样的，这 “执事” 被称为基督耶稣的，可见这种人是直接从主耶稣那里接受托付，接受差遣，向主忠心，虽然不一定规定在教会里有看得见的职分，看得见的地位，可是他是按着在基督面前心灵所受的感动，从主所领受的责任来忠心，所以也就是基督耶稣的好执事。保罗在此劝勉提摩太要作基督耶稣的好执事，虽然没有人看见他在基督耶稣面前是怎样忠心，但他还是得忠心的作。如何才能作基督耶稣忠心的好执事呢？
１．应指出末世的危险（ 4:6 ）
6 作基督的好执事就要把这末世的危险，异端的引诱，鬼魔的道理，教会里假冒为善的人，和那些破坏救恩的学说，这一切的事提醒弟兄们。传道人不单单要从正面传扬救恩，也要攻击异端，如此才是基督耶稣的 “好执事” 。有人认为只要正面讲神的爱，神的公义就行了，但圣经的教训并非如此，如果没有异端的发生，我们当然应从正面传讲神的道，但如有异端发生，就应该攻击异端，把这末世异端的危险，邪灵的工作，错误道理的内容显明给信徒知道，如此才是基督耶稣的好执事。通常那些不肯显明异端错误的，必定是要跟异端有所妥协，或是自己在真道上不追求，对异端的内容完全没有认识，或是恐怕得罪人，不愿为基督的真理争战，这样就不算是一个 “好执事” 了。
２．应服从真理（ 4:6 ）
6 基督的好执事对于真道的话语应该有服从的态度，提摩太是具有这种态度的，而保罗在此勉励他要更往前进。如果作主的仆人，对神的话语没有服从的态度，就很难叫别人对神的话有所服从了。服从神真道的话语并不是服从人的话；可是假如人所说的是合乎神的道，他就应该服从。服从真道的话语是我们一生应当抓紧的目标，不论真道的话语从谁的口中出来，我们都应该服从。我们很容易轻看这个，重看那个；很容易佩服这个，不佩服那个，但我们应在情感以外来服从真道的话。无论这个人跟我有没有情感，或是我喜不喜欢的，都要抱相同的态度。如果我所敬爱的人说的话不合真道，我就不服从。如果我们所做的事是错了，违背了真道，有一个我们平常憎恨的人，凭着真道来提醒我们，我就应该服从。这是服从真道的态度。传道人既是传主的道，他本身对主的道就应该有这种服从的态度。保罗称赞提摩太向来服从神的真道， “服从的善道” 在提摩太已成为一种习惯，这也应当成为我们每个基督徒的习惯。
按原文 “真道” pisteo{s 是 “信仰” 或 “信心” 的意思，中文圣经常将原文的 “信仰” 译作 “真道” ，意指着所信的真道；新旧库译本作 “信德的话语” ，是指关乎信德的教导。 “善道” 是好的教训，指提摩太从前所领受的，是保罗所给他的真理教训，他向来都服从这些圣经真理的教训，因此保罗说他在善道上得了教育，在神的真理上受过教育。这是很特别的讲法。在属世方面，受过教育和没受过教育的人有很大的分别，受过教育的人，待人处世方面一定比没有受过教育的人更有规矩，更有礼貌，更有思想，更明白道理，更会控制自己，更不易有野蛮的举动，更不会说幼稚可笑的话语，因为他是受过教育的，他会在这些事上显得更为高贵；而在属灵方面也是这样，一个在神的真道上受过 “教育” 的人，自然在灵性上显得更有程度，更不易受激动，更有节制，自守端庄，且更晓得如何用温和对待众人，不与人争兢，不为作恶的人心怀不平。
３．应在真道上受教育（ 4:6 ）
6 这句话有两方面的意思：
Ａ．在知识方面
在真道上受教育就是在真理上受好的造就，有好的根基，明白纯正道理，能分别是非，晓得如何从主的话语上领受。
Ｂ．在生命方面
这句话应用在灵命方面，就是受过对付。为着服从、传扬真道而受人的羞辱，牺牲自己应享的权利，接受人的冤屈，从自己高贵的地位降为卑微；本来应得称赞的，反受人毁谤；本来是自己所爱的人，但为真道的缘故不得不指摘他的错误；本来可以有一份较好的职业、较高的地位，但为了主的道不得不牺牲，不得不放弃，以致要过贫穷的生活；这些都是生活上受过真道教育的表现。一个在真道上受过教育的人，就可以作基督耶稣的好执事，能够很坚强地去应付末世异端的危险，指出鬼魔道理的诡诈，如此才能把那许多似是而非、难以鉴别的假道理解说出来，而将那些也懂得一点真理的假师傅指明给信徒看。
问题讨论
保罗在此所说的 “执事” 与神的 “执事” 有何不同？
要怎样作基督福音的好执事？
在真道上受过教育是什么意思？
二．应如何操练敬虔（ 4:7-9 ）
１．“弃绝世俗的言语”（ 4:7 ）
7 “世俗的言语” 就是普通世上人常讲的话语，如：恶毒咒骂的话、谎话、或是说一些下流的话等。世俗的人常有一些不好的口头禅，信徒在信主之后，不但说话要小心，在口头禅上也应该有改变，不再说从前世俗人所用的口头禅。有些人骂惯了，常常开口第一句就是骂人。他不一定是有意骂人，但骂人的话却成为他的口头禅。有的人说 “该死” 说惯了，无论说什么都加上 “该死” 两字。有人骂人 “笨猪” 骂惯了，无论骂谁，都这样骂，其实他不一定是要骂人笨猪，只是这两字已成为他的口头禅。我们信主以后要弃绝世俗的言语，尤其在教会里事奉主的人，更是要在这些话语上，洁净我们的嘴唇，以显出我们与世俗的人有别。在保罗提到敬虔之先，他先提醒提摩太要弃绝世俗的言语。因为世俗的言语和下文的敬虔有密切的关系。如果我们的口常说一些轻浮的、世俗的、诡诈的话，而没有戒除淫词妄语、恶毒、谄媚人的话，如此就跟我们事奉神的地位不相称，跟我们敬虔的生活不合了。
２．“弃绝老妇荒渺的话语”（ 4:7 ）
7 我们不知保罗说这话时有什么背景。 “荒渺的” 就是无凭据的，和 1:4 所说 “荒渺无凭” 的话是同一类的。在此加上 “老妇” 原文是 “老妇的” ，它的意思不一定是指说的人是年老的妇人，乃是说这种荒渺的传说是根源于 “老妇” 。可能当时有些年老的妇人，在无事可做的时候，尽谈一些荒渺怪诞的事情，注重各样神怪的事情，无论是出于圣经的话语或是出于异教的邪术，只要是奇怪的事所编造的故事，都是老妇所喜欢传说的。而一般年轻无知的人容易受其影响。这种故事和荒渺无凭的话语一流传出去，又常带着迷信的成分，所以当听的人又传说这些话时，就影响信徒的信心，及其对于正道的敬重，可见此事对于敬虔毫无益处，且会败坏敬虔和信心。圣经的真理和神的奇妙作为，如用这些荒诞怪异的传说，便容易发生混乱，所以保罗提醒提摩太，不但他自己要弃绝这些话语，也要信徒弃绝这些荒渺的话语。
３．“敬虔上操练自己”（ 4:7-9 ）
7 “敬虔” 一词在本书共用了七次，而在后书则用了四次，是新约中用得最多的。旧约常提到 “敬畏” ，新约却用 “敬虔” 。 “敬畏” 是指我们在神面前的心（ “敬畏” 原文是 “惧怕” ）惧怕神， “敬虔” 则尊敬的成分较多，惧怕的成分较少。有了敬畏的心，才会有敬虔的生活表现。我们所得着的永生，是由信心而来，我们若要把这生命活出来，就要操练敬虔。操练敬虔就是要我们学习过敬畏神的生活。 “操练” 表示将自己有的 “敬虔” 再练习运用，叫我们可以运用得纯熟。所有信徒都被算为已经是 “敬虔” 的人，而所有没有信主的人则算为不敬虔的人。在新约的书信里，有这种用法。彼得后书提到神要灭所多玛、蛾摩拉的时候说： “主知道搭救敬虔的人……把不义的人留在刑罚之下” ，这 “敬虔的人” 实际上就是指罗得，他虽然是个仅仅得救的信徒，但圣经却看他为敬虔的人，不过他没有操练敬虔，而过着世俗的生活。相反地所多玛、蛾摩拉的人就被算为不敬虔的人，因为他们向神没有信心，所以我们既已有了敬虔的心，就该操练敬虔使它长进，好像操练身体使他健壮一样。
既说 “操练敬虔” ，然则这 “敬虔” 是什么意思呢？第 3 章说到敬虔的奥秘时，说到神在肉身显现，被传于外邦，被世人信服。今天我们若要过一个敬虔的生活，就是让基督在我们身上显现出来；我们所要操练的，就是让基督在我们身上显出祂的荣美来，使基督能藉着我们被传于万国，以致被世人信服。
8 “操练身体，益处还少；惟独敬虔，凡事都有益处” 。这里所说的操练身体，有些解经家以为是指上文的禁戒肉体的各种欲望，如禁戒男女的事禁戒食物等。但上文并未以男女或食物或正当欲望为恶事，反之，倒以人凭私意的禁戒乃为恶事。所以 “操练身体” 当然不是主张禁欲的意思，而指着普通的操练身体。保罗并不否认操练身体是有益处的，只是说 “益处还少” ，因这益处只关乎这几十年的肉身而已，在此保罗是借用 “操练身体可以得到益处” 作比喻，来说明信徒操练敬虔之益处；因为操练身体，可使身体健康，但若与属灵益处来比较，就只不过 “益处还少” 。如果我们在身体健康上荣耀神，固然是好，但如能在灵性的健康上荣耀神，那就更加好了。保罗在上文已经指出那些异端禁止嫁娶、禁戒食物的错误，因为他们以这些事作为一种修炼，误解了敬虔的意义，却把异教那种苦待己身的道理拉到基督教里面来。然而基督徒并不是放纵情欲的，乃是在敬虔上有所操练。虽然我们不在律法底下，但却不能随意犯罪放纵情欲。我们在敬虔上操练并不是为着守律法，不是为立功德，乃是要让基督耶稣在我们身上 “显现” 。 “惟独敬虔，凡事都有益处” ，既说 “凡事” 就包括了属灵和属肉身的事。过敬虔的生活，不但叫我们在灵性上得益处，也叫我们在身体方面得到益处。如果有敬虔的生活，心中就有主所赐的平安，那么，身体也就可得健康。因为我们过敬虔的生活，待人以基督的爱，那么人家必也以和平待我们，如此则不但得到灵性的益处，也得到身体的益处了。
“因有今生和来生的应许” ，本句并没有指明这应许是什么应许，但 “应许” 原文是单数式，似乎是指总括一切的应许。我们所得到的应许是一种生命的应许，不但是今生的也是来生的。我们既然根据神的应许作了神的儿女， “神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？” 所以我们作神儿女的，不但得到祂儿子给我们的救赎，同时也得着神所赐的万物的好处。主耶稣在世上时告诉我们： “要先求祂的国，和祂的义；这些东西都要加给你们了” 。我们既得了神的国和祂的义，属物质的需要，神也要加给我们了。在原则上，神并不是乐意让信徒们受苦，乃是要我们享受祂所赐给我们的丰盛恩典。虽然圣经告诉我们进入神的国，要受许多艰难，但并不是说这些苦难是神故意给我们受、故意剥削我们的。因为神创造万物，初时的意思是要人来享受，并从享受祂的丰富恩典中，生发感谢的心。只是人犯罪后，就自然失去享受神所赐万物的权利了，因为他不会感谢，只会生出各种贪心。但神根本上是愿意我们过富足生活的。旧约许多有名的信心伟人，神不但愿意他们在灵性上富足，同时也让他们在物质上富足。如神试炼约伯，虽然叫他肉身受苦，但受苦并不是神的目的，神叫他受苦乃是要叫他得到更大的福气，成为更富足的人，以承受加倍的恩惠。故圣经让我们看到，今天一个敬虔、专心信靠神的基督徒，他们在衣食、物质上都能得到神的供应（诗 23:1; 太 6:25-35; 腓 4:19; 诗 34:9 ）。如：
Ａ．在苦难当中得到安慰（林后 1:3-7; 来 13:5 ）。
Ｂ．在年老或去世时，可蒙恩典得到平安（诗 37:1-6; 赛 46:4; 彼后 3:14 ）。
Ｃ．在他们所走的道路上，可蒙神的引导（诗 25:12; 赛 30:20 ）。
除了今生的应许之外，还有关乎来生的应许，例如：
Ａ．像基督一样从死里复活（林前 15:20-22 ）。
Ｂ．我们的身体要改变（林前 15:51-53; 腓 3:21 ）。
Ｃ．我们要被提，在空中与主相见（帖前 4:15-18 ）。
Ｄ．我们要在基督面前得着祂的奖赏（腓 3:14; 雅 1:12; 可 10:19-30 ）。
这许多包括今生和来生的福气，主是要赐给所有敬虔之人的，我们都有权利来支用这宝贵的应许。所有有分于基督之生命的，都在这应许中有分。
9 “这话是可信的，是十分可佩服的” （ 4:9 ），这种语气是保罗在教牧书信中特别喜欢用的。表示保罗对神的话深信不疑，不但相信，且十分佩服，因他对神的话之信服，故在不知不觉当中有这种感叹，觉得神的应许是这样可靠，敬虔的奥秘是这样奇妙，我们实在应该对神的话完全信服。同类的话亦在 1:15;3:1; 提后 2:1; 多 3:8 也提到。
问题讨论
什么是世俗的言语和老妇荒渺的话？
敬虔与敬畏有什么分别？
“操练敬虔” 是什么意思？有什么好处？
三．应如何坚持我们的指望（ 4:10 ）
10 保罗在此指出，一个传道人要怎样才可以不灰心，才可以甘心为主劳苦作工，乃是要持定我们的指望。如果我们的指望在乎人的帮助、怜悯、同情，那么我们就会灰心丧胆，而渐渐地不愿意为主劳苦，不为主努力，但如果我们持定此一指望的话，我们就会知道一切的劳苦和努力都将不是徒然的。人虽然不了解我们为何劳苦，为何操练敬虔，为何弃绝世俗的言语，为何要反对异端，并攻击那些传讲错误道理的人，但神却能明白这一切。并且由于我们所作的一切都存在神那里，就不会因人的不同情、不顺服、不受教而感觉灰心了。看来提摩太当时在工作上似乎也有一点灰心，所以保罗这样劝勉他。
“祂是万人的救主，更是信徒的救主” 。这是本书的特点之一，提说耶稣基督不但是万人的救主，更是信徒的救主。保罗在其他书信中也曾提到基督是教会的头，也是教会全体的救主（弗 5:23 ）。保罗给教会的书信，在林后 1:10 提到耶稣基督的拯救说： “祂曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们” 。这节经文明明将祂的救赎分成三部份： “祂曾救我们脱离那极大的死亡” 就是我们得救的经历， “现在仍要救我们” 就是指我们今生生活上所遇到的试炼，肉身生命所遇到的患难，祂要救我们， “并且我们指望他将来还要救我们” 指着我们身体的得赎，祂要接我们到祂那里去。在此说 “祂是万人的救主” 则是注重耶稣基督是万人灵魂的救主，是拯救人脱离罪恶的。于那些已经蒙祂拯救，成为祂儿女的人，祂更是他们的救主，要在他们蒙拯救、成为神儿女以后，一路上拯救他们脱离各样的危险和试探、各样不易胜过的罪恶，及猛烈的争战，最后祂要接他们到荣耀里，在祂荣耀的降临中提接他们。而这也就是我们的指望，因此每个事奉神的人应常常把这个指望放在心中，常常思想、提醒、免得我们疲倦灰心。来 7:20 说： “凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求” 。可见祂不但救我们，也救我们到底，不但救我们脱离罪恶的刑罚，也救我们脱离一切不虔不义的事，及不法的权势，叫我们可以经到祂的同在，祂的帮助。
问题讨论
怎样可以不灰心？
主是 “万人的救主” 与是 “信徒的救主” 有什么分别？
四．应如何教导众人（ 4:11 ）
11 4:6 曾提到 “这些事” ，所指的当然是 1-5 节所说之异端的危险。但本节的 “这些事” 却是指上文我们的指望是在乎神，以及关乎 “操练敬虔” 和怎样为主劳苦的事，这些事都是神仆人不但要自我勉励，同时也要吩咐人、教导人的。一个作主工作的人总要根据人的需要，用真理的信息来提醒人，如果有人受到异端的迷惑，就要将有关异端危险的事来提醒他们。若有人在所信的真道上或是敬虔的事上渐渐退后、灰心，受世俗的影响，以致有爱世界的心，我们也应该以敬虔的道理来劝勉他。在此保罗提到两种人要提摩太留意，一种人需要用权柄，另一种人则要用智慧。有的人是需要 “吩咐” 的──需要用权柄。虽然提摩太年纪轻，但他却要站在属灵的地位上来吩咐那些不肯服从真道的人，正如本书 1 章所说，保罗要提摩太嘱咐那几个传异教的人，不可传异教。而另有一些人则需加以教导，因为他们不明白主的道理，很容易受到诱惑，需要耐心来教导他们。所以主的仆人应根据各个信徒的情形，来决定如何培养他们的灵性，如此才是一个好牧人。通常， “吩咐” 和 “教导” 有很密切的关系，凭着自己我们并不能吩咐人作什么，像提摩太如果凭他自己，不过是个青年人，本来是没有什么可以吩咐人的，可是他一站在属灵的地位上，用主的话吩咐人，就带着属灵的权柄了。但是这样的吩咐还是应该加上教导，叫人晓得为什么要照着他的吩咐行，要如何行神藉他所吩咐的。不是因自己高高在上，就随意吩咐人做什么，乃是因为自己所说的是主的教训，所以要用忍耐、温柔的心来开导人，叫人听从主的吩咐，服从他的领导。
问题讨论
吩咐和教导有什么分别？
五．应如何作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 保罗在此教导提摩太，怎样可以叫人不小看他年轻，就是：他自己要有这样的心志。人若不自重，就不能得人的尊重。人会小看你，是因你叫人家小看你。保罗仿佛是告诉提摩太说，你如果要人不小看你，就要自己不叫人小看你。保罗对帖撒罗尼迦的信徒说：我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向别人求荣耀”。 “不叫人小看” 和 “向人求荣耀” 是不同的。它不是故意向人炫耀自己的好处，以得人的称赞，而是为了想到自己是基督的仆人，想到神给自己的高贵身分，想到神在自己身上的丰富恩惠，就不敢自暴自弃，愿意叫人在我们身上看见神的荣耀，不叫人小看自己。正如使徒要叫人尊重他，并不是他自己自高自大，乃是因为他是基督的使徒，所以，他们不向人求荣耀，不谄媚人，不奉承人或是夸耀自己的什么好处，否则，便羞辱了这尊贵的身分。
怎样可以叫人不小看你呢？就是要有一些实际的品德表现出来。这并不是如何在人面前为自己宣传，说自己的成就和长处，乃是要在人的面前活出基督徒应有的品德，应有的生活样式，以在灵性生活上作信徒的榜样。这样，人家自然就不敢小看你年轻了。
保罗在此告诉提摩太，怎样可以不叫人小看他年轻，就是在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样，这五件事情虽然不能包括信徒灵性生活的全部，但却已包括整个灵性生活的主要部分。如果能在这五件事上作信徒的榜样，就已足够叫我们得到人家的尊重了。
１．在言语上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 这五件事情的头一件是言语，为何保罗会把言语放在行为、爱心、信心、清洁之前呢？通常我们总以为行为、爱心、信心、清洁等会比言语更重要，但是，保罗却把言语放在第一，因为事实上，在我们的生活中，说话比做事多，我们说错的话也比做错的事多；所以我们能够在言语上作信徒的榜样，也就能在其他的事上作信徒的榜样。言语应该在生活上占重要的地位。本书第 3 章保罗曾经告诉提摩太，那些作执事的不要一口两舌，执事的妻子也要不说谗言，执事夫妇应该在消极的言语方面没有错失。但在此，保罗还在积极方面提醒提摩太，因为作主仆人的不但不一口两舌，而且要在言语上作信徒的榜样，以在积极方面成为人的模范。意思就是不但不说不诚实的话、恶毒的话、世俗人的言语、咒骂人的言语，同时更是要说诚实的话、温柔的话、谨慎的话，能在言语上叫人觉得我们所说的是可信的，是实在的，叫人得益的。
我们要十分小心，有时我为着要争取别人替我们做事，便很容易随便许下诺言，但等到事情过了之后，却把它完全忘记了。这样的结果，会叫人觉得我们所说的话是不可信的。
作传道的人，有时难免有信徒会把他和别人的事告诉你，或是把他所看到关乎第三者的事告诉你，这些事如果我们自己不谨慎，随便听来就随便说出去，往往无意中极容易成为搬弄是非的人；所以不但说话要小心，听话也要小心。雅各书告诉我们，一个人若能在言语上没有过，他就是完全人。我们的舌头虽然是身上一个最小的肢体，但它却能说大话，如同火一样能点着最大的树林，同时也能像火一样把冷淡的心燃烧起来。它能破坏，也能建立，能叫人受激励，被建立，也能叫人灰心退后，所以保罗要提摩太第一要在言语上作信徒的榜样。
２．在行为上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 所说的话如果不行，就是等于谎话，所以言语之后总要有行为。保罗在此所提的行为，似乎范围很大，是指整个人的生活为人。如果我们在小事上给人好的印象，我们就会在人的脑海中有个总括的概念，觉得我们所作的是能叫他佩服的。年轻的提摩太，并不一定在学问上能作多人的师傅，或是在属世的地位上作叫人羡慕的对象，可是保罗劝勉他在行为上作信徒的榜样。许多时候，我们不能在行为上作人的榜样，而常常在作事时没有责任心，马马虎虎，随随便便，不可靠，一般说来，年轻人的行为总容易流于轻浮，不够庄重，但是作主的仆人就应该在行为上显出与一般人有分别。最少在两件事上应显出主儿女的样式：
Ａ．我们的行为要光明，不要偷偷摸摸、鬼鬼崇崇。如果我们所作的事能对人都问心无愧，且能在任何人面前说明，那么我们所作的事，就没有什么给人毁谤的地方。凡是黑暗的事都是带着罪恶的成分，所有光明的事都带着清洁的成分，我们既是光明的子女，就应该有光明的行为，离开各样暗昧的事。
Ｂ．我们的行为要诚实，传道人如果不诚实，那是不可原谅的。我们替人办事，与人来往，总不要用弯曲的手段，而要诚诚实实的做人。许多传道人以为，用一点聪明，并一点弯曲的手段来应付人，就可以把事情解决了，其实他却为自己增加了困难。因为当你用诡诈弯曲来对待人的时候，人也一定会用诡诈和弯曲来对待你，你如果用神的诚实和厚道对待人，人家会从心里知道你是一个诚实忠厚的人。教会所需要的正是这样的人，能作信徒的榜样。
３．在爱心上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 我们所需要的行为，是爱心的行为。一个人如能在爱心上作信徒的榜样，也就是在爱心上比普通的信徒更愿意牺牲，更愿意为别人劳苦，更愿意为别人服务，他能为着爱主的缘故而伺候别人，体贴人的需要，扶助软弱的人。主耶稣曾查问彼得的爱心，然后叫他喂养祂的小羊，可见所有喂养主羊群的牧人都需要爱心。如果主也查问我们的爱心，我们能够像彼得那样说 “主阿，你知道我爱你吗？” 在爱心上作信徒榜样的，就是在灵性上作大人。小孩子是需要大人疼爱的，提摩太虽然年轻，但是他在灵性或爱心上比信徒更长大，那么他在灵性上就好像父母一般。年轻的提摩太可以在爱心上像父母对儿女一样来爱顾那些比他年老得多的信徒，这实在是一件奇妙的经验。这种经验，也是今天事奉主的一些年轻人所能够经验得到的。
４．在信心上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 信心是一切属灵生活的起点，基督徒与非基督徒的分别，就是在于我们对主的话有信心。信心也是各种属灵美德的根基，有了信心之后才能生出各样属灵的品德。彼得在他的信里曾提到信徒的八种品德，信心就占头一样： “有了信心，又要加上德行，有了德行，又要加上知识，有了知识，又要加上节制，有了节制，又要加上忍耐，有了忍耐，又要加上虔敬，有了虔敬，又要加上爱弟兄的心，有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心” 。这许多品德都是从信心的基础加上去的，因为所有基督徒的品德，都应该是出于信心才有属灵的价值。若不是出于信心的，是我们从天然的旧生命而来的，则这种品德不会是真正的品德。在我们真正信靠神的时候，由于知道自己是一无所有，是贫穷瞎眼的，是没有一样可以在神面前称义的，也因着这缘故，所以我们来信靠主，接受祂的救恩，接受祂住在我们心里，然后在我们这个罪魁的身上才会有属神的美德，可见信心是一切美德的根基。 “信心” 也是在属灵工作的争战上胜过仇敌的重要秘诀。保罗在弗 6 章提到属灵的军装时，说 “信心” 好像藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，而教会既然是一个事奉神的团体，因此在属灵的争战上也是非常需要 “信心” 的。一个传道人若不能在信心上作信徒的榜样，自然不能得到信徒的尊敬。就如摩西带领以色列人出埃及的时候，正当他们到了红海边，而法老的追兵就在后头追赶着，摩西却满有信心地回答以色列人说： “不要惧怕，只管站住，看耶和华今天向你们所要施行的救恩，因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声” （出 14:13-14 ）。假如摩西自己没有信心，他怎能在这危急的时候安慰、鼓励这些以色列人呢？甚至他自己也可能退后软弱，这样就不能争战了。但是摩西的信心却实在可以作为以色列人的榜样。
提到 “信心的生活” 的时候，我们常会想到经济那方面，因为我们在生活上离不开钱财物质的需要。而在钱财、物质上倚靠神，是要随时运用信心的。传道人如何在信心上作信徒的榜样呢？并不是信靠信徒的爱心，也不应处处向人表示自己是过信心生活，暗示人家要为他奉献。许多人以为，自己既过信心的生活，就可以占别人的便宜，叫别人因他吃亏。有些过信心生活的团体，也常有这毛病，认为自己既是凭信心的，就可以少给而多取，其实这都是错误的信心生活观念。真正的信心生活之意义不是要求别人过信心的生活，乃是因为自己信靠神是信实的，是可靠的，是供应自己的需要的，所以虽在自己缺乏当中，还是愿意凭着爱心供应别人的需要，凭信心努力奉献，凭信心接待缺乏的人。比方教会是一个凭信心事奉神的团体，如我们需要雇人来修理礼拜堂，合理的费用是一百块钱，但我们却给五十块钱，理由是教会是一个凭信心的团体，无力多给，所以只付一半，这是不合真理的。信心的原则是：虽然我们是缺乏的，如我们付足一百块钱，在其他方面可能就不够应用，但我们凭着信心却相信神必会供应我们，故我们不愿辜负那些为我们作工的人，而愿意付足一百块钱。至于其余的需要则仍然仰望神。这才是 “信心” 。 “信心” 是不占人便宜的。所以 “信心生活” 并不是一种合法的藉口，以随便剥削人家应得的工价及应享的权利。我们不能以自己过信心生活为理由，而强迫别人也凭信心忍受损失；因为他是否信靠神是他的事情。我们应按着爱心待人，用信心仰望神，这样才能在信心上作信徒的榜样。有些传道人说自己是凭信心生活，但在信心的事上，不但没有成为人的榜样，而且叫许多人绊跌，而让别人错以为所谓过信心生活的人，是专门喜欢占人便宜的。
５．在清洁上作信徒的榜样（ 4:12 ）
12 所谓 “清洁” 就是生活上圣洁，清清楚楚，没有亏欠人的地方，丝毫不含糊取巧。大卫在他的诗篇中说： “谁能登耶和华的山；谁能站在祂的圣所；就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人” （诗 24:3-4 ）。可见青年传道人在男女的事上应该圣洁，关系清楚，在钱财上与人交往更应该很清洁，我们托人办事不叫人吃亏，替别人办事也不占别人的好处，这就是 “清洁” 。亚伯拉罕为他的妻子安葬的时候，买赫人麦比拉洞的一块地，在手续上是非常清楚的，是照卖主所要的付足价钱，而且有人在旁作见证，创 23 章说到他们交易的经过是 “定准” 给与亚伯拉罕。这位信心的伟人给我们留下的榜样，实在是今天每一个在教会中事奉神的人所应该效法的。许多人不是不知道手续应该清楚，乃是不愿意清楚；因为他的心不清洁，想得到一些非分的好处，因此便故意在手续上含糊，这不是神的仆人所应有的行动，所以我们唯有以清洁的存心做事，才可以作信徒的榜样。
保罗要求提摩太，在以上的五件事上，都作信徒的榜样，而不要以为在 一两 件事上已作了信徒的榜样就满足，神对祂的仆人的要求，是各方面都可以作信徒榜样的。
保罗叫提摩太在这五件事上作信徒的榜样，这是否说除了年轻的提摩太以外，那些年老的信徒和站在重要地位的长老执事们，就不需要作信徒的榜样呢？这答案非常简单，假如保罗要年轻的提摩太作信徒的榜样，当然那些年老的一辈更应该在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样了。
六．应如何殷勤尽职（ 4:13-15 ）
１．要以宣读为念（ 4:13 ）
13 “宣读” 就是在会堂里大声诵读圣经。因为当时的圣经不像今日这样普遍，都是用人手抄写的；所以那些熟悉圣经的人，常在会堂里大声 “宣读” 圣经给其他的人听。保罗在此要提摩太要以 “宣读，劝勉，教导” 为念，可见初期教会也是照着犹太人会堂的习惯，大声宣读圣经。 “劝勉” 和 “教导” 与宣读不同。 “宣读” 只是注重读圣经， “劝勉” 则是加上自己的话语，就是根据圣经的亮光，给会众一些劝勉的话。路 4 章记载，主耶稣基督进会堂时曾先读以赛亚书，然后劝勉的说： “今天这经应验在你们身上了” 。可见 “劝勉” 是根据圣经而说的。 “教导” 则注重在叫人明白圣经。 “劝勉” 和 “教导” 也应该包括讲台下面的个人工作，而不是单单在讲台上的劝勉。
本节重要的字是 “为念” 二字。 “你要以宣读，劝勉，教导为念” 。主耶稣在十二岁上圣殿时，祂的父母在回家的路上看不见祂，就回到圣殿去找祂，对祂说： “我儿，为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你。” 耶稣说： “为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念么？” 保罗要提摩太以宣读、劝勉、教导 “为念” ，意思就是要以他自己传道的工作为他生活的中心，心中所常常思想所计划要作的，都是要如何尽传道的本分，如何在传道的工作上做得蒙主喜悦，又如何能够宣读得好，劝勉得好，教导得好，这是他应该有的心意。许多人虽然在教会中作传道的工夫，但他却不是以传道的事工 “为念” ，乃是以自己的生命为念，以家庭前途为念。故他所作的显然并非他心中所念所爱的，像这样的传道人自然就只能算是一个雇工，而不是一个好牧人，也不会有父母的心肠了。
２．要在恩赐上长进（ 4:14 ）
14 神的仆人要好好的运用恩赐，因为恩赐乃是圣灵随着自己的意思给人的（林前 12:8 ），保罗曾在众长老面前给提摩太按手，并且藉着豫言把恩赐赐给他。圣灵也藉着保罗的豫言把恩赐赐给提摩太，虽然我们不知道提摩太所得的是什么恩赐；但根据上文 13 节可知，他所得的是 “宣读，劝勉，教导” 的恩赐，所以下文才说 “你不可轻忽所得的恩赐” 。提摩太是有牧养教会的恩赐的，虽然他是年轻的，但却是神所拣选的一个牧者，保罗要提摩太不要轻忽，这不一定是说他 “看轻” 他的恩赐，这话也包括他 “不可” 不善用他所得的恩赐。他不该以为他所得的恩赐不够大，不能作什么大事，乃应看重神所给他的一切恩赐，藉着信心来运用他的恩赐。保罗在罗 12 章所教训信徒的一样，他说： “我凭着所赐我的恩，对你们各人说，不要看自己过于所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道” 。什么是 “不要看自己过于所当看的呢？” 当然我们看自己太大，太有本事，就是过于所当看的，但有些人是看他自己不及所当看的，因为神给了他恩赐，他却有点轻忽，或是没有重看神所交托给他的，以为神所托付他的是很小的事，是不会起什么作用的，因此没有好好地运用恩赐。所以保罗要信徒按着信心的大小，自己看得合乎中道，看清楚自己能在信心中怎样运用恩赐。保罗在此并没有表示提摩太是得了很大的恩赐，他只是表示提摩太曾经得到恩赐，并且劝勉他不可轻忽所得的恩赐。主耶稣曾说过一个比喻，主人把银两交给仆人，一个十锭，一个五锭，一个一锭。那个一锭的用手巾把银子包起来，这正是今天许多基督徒的情形──把恩赐用 “手巾” 包起来，把他的银两埋藏起来，而 “轻忽” 了自己所拥有的恩赐。有时， “恩赐” 可以更广泛地指着我们所有的一切才干，因我们所得到的属世学问，各种栽培的机会，都是出于神的恩典才能得到的，这一切在信主以后，都应该归主使用。但是很明显的，主所拣选的仆人，神会按照祂所托付工作的需要，而赐给他从来没有的才干，并非他本来属世的学问、聪明、才干所有的，乃是明显的圣灵所分赐的恩赐。
“在众长老按手的时候” ，这话在今日会中常用来作为按立牧师的一个根据。在此我们要特别注意的是，保罗为提摩太按手，固然是赐恩赐给他，也是在众长老面前承认他的职分，但这一种公开承认的意义却不应当被看为是升高提摩太在教会的地位。今天教会对 “按立牧师” 往往有一种 “升官” 的观念，这是错误的。有人反对按立教会的牧者，似乎也没有圣经可靠的根据，因为根据本节，保罗明明曾为提摩太行按手礼。
３．要殷勤作工（ 4:15 ）
15 “这些事” 乃是指上文 13,14 节的事，本段中共有四个 “这些事” ， 6 节和 11 节， 15 节和 16 节。而 “恩赐” 要怎样才能长进呢？
Ａ．“要殷勤去作”
在宣读，劝勉，教导这些事上要殷勤去作，在所已得到的恩赐上殷勤去作。许多传道人并不是没有恩赐，乃是不长进，也不是神没有给他工作所需要的才干，乃是他没有好好地运用神所给他的机会，以致渐渐退后。许多人的工作没有果效，不是神不赐恩，乃是他自己懒惰。
Ｂ．要专心，“要在此专心”
所谓 “专心” ，按英文的翻译是 “整个人放在这些事上” ，中文新旧库译本作 “心在其中” ，要生活在这些事之间，不但要在这些事上殷勤去作，且要把自己放在这些事里面，生活在里面。这是 “专心” 的一个最好的注解。 “专心” 的意思就是把整个人都放在这事上。许多人看小说看到什么都忘记了，自己整个人都放在小说里面，放在许多玄妙，虚空幻想的情节里面。今天神所要求我们的，是要我们把整个人放在读主的话语上，放在怎样根据主的话来劝勉别人，放在怎样用主的恩赐去教导别人认识主这些事上。因此我们若蒙主的呼召去牧养主的羊群，我们就要把整个人，整个心思放在这些事上。这些事就是我们的生活，我们活着也就是为 “这些事” 。
Ｃ．“使众人看出你的长进来”
我们怎能使众人看出我们的长进呢？这种长进是实实在在的长进，而不是一个人两个人看出的长进。可能你故意在 一两 个人面前显出你的长进，是为着讨他的欢喜。有些教会的牧者只在教会中 一两 个最有势力的长辈面前显出他的长进来，但这却不是真正的长进，而是装摸作样。当我们真正在主所交托我们的职分上忠心的时候，那么看见我们长进的将不会只是教会中特别有势力、能说话、有权柄的 一两 个人，乃是 “众人” 都看出你的长进来，因此我们的好坏不但在主的面前，主要判断我们，同时在人的面前也自然会显露出来，因为众人按着他们的良心所下的判断，多半是准确、公平的。
问题讨论
“要以宣读，劝勉，教导为念” 是什么意思？
怎样才算不轻忽所得的恩赐？
“要在此专心” 有什么特殊的教训？
七．应如何谨慎自己（ 4:16 ）
16 传道人需要谨慎自己，因为他们可能会被自己说过的话定罪。传道人既然在教会中站在领导的地位，多半负起提醒别人的责任，而少有机会接受别人的提醒。他的地位既然是又重要又高，会指出他错的人就少，因此更是需要自己在神面前谨慎，常常在主的光中省察，恐怕自己错了，还不知道：所以要谨慎自己。
１．要谨慎的是什么──自己和自己的教训（ 4:16 ）
16 Ａ．“谨慎自己”
是指传道人个人为何传道人要谨慎自己呢？因为传道人是众目所瞩的，许多人都留心定睛在我们身上，所以我们格外需要谨慎自己。我们所作、所说、所行的都足以影响许多人，可作人的榜样也可成为人的鉴戒，所以要谨慎自己，保罗告诉哥林多人说，他是 “攻克己身，叫身服我” ，免得他传道给别人，自己反倒被弃绝了。我们应该自我谨慎，恐怕自己反而落在信徒后面，因为我们在灵性上若不常常追求长进，就有可能比不上一般信徒。灵性和知识是两件事，我们在真理的知识上可能比信徒懂得更多，但如果我们不谨慎，而渐渐容许爱世界的心在我们里面长大，那么我们的灵性就会渐渐退后，可能落在信徒后面，便不能带领信徒。
Ｂ．要谨慎我们的教训
传道人既然是传道的，是用神的道教训人，所以很容易落到一个地步，就是把教训人看作平常的事，把讲道看作家常便饭般地随便应付，这样，就是没有谨慎自己的教训。我们所讲的道或所教训人的，都应该根据圣经，去谨慎地查考主的话以得着亮光，不能随便凭自己的意思强解圣经的话语，更不能随私意把神的话解释成为自己所喜欢的意思，或是藉着讲道的机会来荣耀自己，提说自己种种特别的经验叫人佩服自己。如果我们传道人自己都不尊重自己的教训，那怎能叫听道的人遵从我们的教训？有些人把讲台当作礉台，在讲台上发泄心中的气恼，这实在是没有谨慎自己。一个谨慎自己的人若讲错了什么教训，也应该更正。
２．要如何谨慎自己和自己的教训（ 4:16 ）
16 “要在这些事上恒心” ， “这些事” 就是指谨慎自己方面的事。要恒心，不是只一下子谨慎，偶尔谨慎，乃是要经常谨慎，如果不是经常谨慎就不算谨慎了，在 “这些事” 上，就是在主所托付我们的教导、宣读、牧养，殷勤地服务，和在自己的生活言语上，有恒心地谨慎，这样才算是 “谨慎自己” 。
３．谨慎的结果──能救自己又能救听你的人（ 4:16 ）
16 为什么保罗在此用 “救” 这字呢？ “救” 表示摆在前面的是一种很危险的灾祸。通常我们说到 “救” ，它的反面就是 “危险” 或 “死亡” ，保罗在此用这字来暗示我们，如果在自己的生活上随便行事，在我们的教训上随便说话，结果，我们就会落在一种灾祸里面。这种灾祸不是火烧房子，或被抢劫，却是叫我们在主面前受亏损，叫听见我们教训的人被败坏，或跟我们一同落在错误中，跟着我们轻率地把错误的教训讲给别人听。
保罗在此表示，传道人应把自己讲错道看作是非常严重的事，好像害自己害别人的生命一样严重。假如你用刀把一个信徒的耳朵砍掉，那一定会发生很大的事，假如你带手枪到信徒家里抢他的东西，打伤他的家人，这也是非常严重的事情，但如果我们所讲的是错误的，是凭着私意讲的，则那些错的教训就好比一个人到信徒家里，开手枪打伤他，用刀砍伤他那样严重；所以保罗说，我们若谨慎自己和自己的教训，在这些事上恒心，就 “能救自己，又能救听我们的人” 。
问题讨论
保罗劝勉提摩太要谨慎些什么？何故？
要怎样谨慎自己和自己的教训？
这样 “谨慎” 有什么好处？ ── 陈终道《新约书信读经讲义》
提摩太前书第四章
肆．教会里离道反教的事（四 1 ～ 16 ）
一．警告提防即将来临的离道反教之事（四 1 ～ 5 ）
四 1 有两种方法看 圣灵 是 明 说的。首先，保罗将要说的，肯定是从神圣的启示而得的；但这也可以指透过圣经，尤其是新约， 明 明地教导 在后来的时候 会出现离弃真道的事。
在后来的时候 是指“在稍后的时间”，在时间上紧接使徒写本书信的时候。
必有人离弃真道 。有这词是提摩太前书的特色，在这里指少数人的，看来在提摩太后书已变成多数人了。有 离弃 或遗弃 真道 的人，这里不代表他们曾得救，而是他们自称是基督徒而已。他们知道有关主耶稣基督的事，也知道衪就是唯一的救主；他们在某时间声称跟随衪，但跟他们便背叛了真道。
我们读这部分经文时，不能不想到现今邪教的兴起。这些谬误体系的发展方式，正在这里准确地描写出来。他们成员中的一大部分，是由以前参与所谓基督教教会的人所组成的。或许在某时间，这些教会在真道上是健全的，但其后便飘向社会福音，邪教教师出现，教导彻底钻牛角尖的信息。这些自称为基督徒的便落入陷阱。
他们愿意听从或赞同 引诱人的邪灵和鬼魔的道理。引诱人的邪灵 在这里用作比喻方式来形容假师傅；他们有邪灵内住，引诱不小心的人。 鬼魔的道理 不是指关于鬼魔的教训，而是指那些由 鬼魔 予以灵感的 道理 ，或是源自鬼魔世界的道理。
四 2 假冒这词暗示“带上面具”。这是对错谬的邪教者何等贴切、典型的形容！他们试图掩饰自己真正的身分，他们不想别人知道他们所持的宗教体系，他们假装说圣经用语和唱基督徒圣诗。他们不但是虚伪者，也是说谎者。他们的教训不是根据神话语的真理；他们知道这点，然而仍故意欺骗别人。
这等人的良心如同被热铁烙惯了一般 。或者在他们生命的初期，他们的良心曾是敏锐的，但他们经常地抑压良心，多多犯罪，使良心触犯那光，以至现在他们的良心变得没感觉和刚硬了。他们不再踌躇有关与神的话语有冲突的事，并且教导一些东西是他们知道不合真理的。
四 3 鬼魔的其中两样道理在此列述。第一样认为 嫁娶 是错的，这直接与神的话语抵触。神亲自设立婚姻，衪在罪还未进入世界之前已这样设立了。婚姻没有不神圣的地方，假师傅禁止嫁娶是想要攻击神所命定的。
这道理的例证是，律法 禁 止一些祭司族的男女 嫁娶 。但是，更直接地，本节是应用于灵术家称为灵界姻亲关系的教训。根据蒲乐克说：“婚姻是被嘲笑的，而在实际的行为中，男人和女人都被引诱，从他们合法的伴侣身上，做成他们所谓灵界姻亲关系的不神圣、不合法的结合。”我们也可提出基督教科学会对婚姻的态度，创办人 艾蒂 夫人曾结婚三次。她这样说：
直至我们认识到神是我们所有人的父，婚姻将要继续……婚姻曾在我们当中是一件不能改变的事实，但现在要失去它的拥护了 14 。
鬼魔的第二样道理是 禁戒 某些 食物 。这类教训灵术家都主张。他们说吃动物的肉会阻碍人与灵界接触。还有，在通灵学者和印度教徒当中，有异常恐怖的献生命之礼，因为他们相信，人的灵魂会归来，住在动物或其他生命中。
就是 这个代名词是指嫁娶和 食物 ，两者都是 神所造 的，叫我们 感谢 接受；衪不但打算给未悔改的人，也给 那信而明白真道的人 。
四 4 凡神所造的物 （或创造）， 都是好的 。食物和婚姻都是神的创造， 若感谢 领受，就没有一样可弃的 。衪为人类生命的繁殖设立了婚姻（参看创一 28 ），又为维持生命创造了食物（创九 3 ）。
四 5 神的道 将人所需用的食物和婚姻显得与众不同，食物因此成为 圣洁了 （创九 3 ；可七 19 ；徒一○ 14 ， 15 ；林前一○ 25 ， 26 ）；婚姻也与众不同了（林前七；来一三 4 ）。
它们也藉 祈求 成为 圣洁了 。在分享饭餐之前，我们应低头为食物感谢（参看太一四 19 ；徒二七 35) 。藉这个行动，我们求神祝福食物，使我们的身体健壮，让我们更有力地事奉衪。在进行婚礼之前，我们应祈求神，为衪的荣耀，为其他人的好处和为新郎新娘的好处，赐下祝福。
在未得救的人面前，为食物感谢是基督徒一个好见证，祝谢不应为了吸引别人的注意，或者太长，但也不应试图隐藏我们为食物感谢神的事实。
二．对于即将来临的离道反教提出正面的指示（四 6 ～ 16 ）
四 6 提摩太指示 弟兄们 有关 1 至 5 节谈到的 这些事 ，便是 基督耶稣的好执事 了。就如前文提过， 执事 一词意指“仆人”。他要成为一个仆人， 在真道的话语和……善道上得了教育 ，就是他向来所服从的。
四 7 在这分段里，保罗设想基督徒的事奉，就好像运动比赛。在第 6 节，他谈到服侍基督的人所需的饮食──他应在真理的话语和善道上吸取养料；在本节，他说到 操练 是以 敬虔 为目标的。
使徒保罗劝导提摩太，要 弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话 。他不须打击，或花时间来应付，而是轻蔑，以鄙视的眼光对待。 老妇荒渺的话 令我们想起基督教科学会，是由一个妇人所创立的，看来特别吸引一些老年妇人，她们不教导真理，只教导一些无稽之谈。
不要花时间在神话和无稽之谈上，他应 操练 自己达至 敬虔 。这样的操练包括阅读和研习圣经、祈祷、默想，及在别人面前作见证。史道克说：“没有什么叫做飘向敬虔的事，‘倾向的逆流’总是压在我们的身上。”成为敬虔一定要 操练 和努力的。
四 8 这里的两种 操练 用来互相对比。 操练身体 对身子有一些价值，但这些价值总是有限的，也不长久； 敬虔 在另一方面对人的灵、魂、体都有好处，并且不仅是暂时的，也是永恒的。对于 今生 的事， 敬虔 产生最大的喜乐；对于 来 生的事，就能掌握赏赐和身分的美好应许，并享受将来的荣耀。
四 9 人们普遍都同意本节提到前文有关敬虔的论述。敬虔的事流传广远，且有永恒价值， 是可信的，是十分可佩服的 。这是本书信第三句 可信的 话。
四 10 我们劳苦努力，正是为此 。 15 这里提到的此，是敬虔的生命。保罗说，这是最重大的目标，为此他用了他最别出心裁的努力。对于非信徒，这并不是一个有价值的人生目标，但对于基督徒，他看穿了这世界的事将要过去，并且将他的希望依赖在 永生的神 手里。这盼望是永不能失落的，真正的原因是：衪是 永生的神；他是万人的救主，更是信徒的救主。神是万人的救主 是因衪在日常生活的供应上保存他们；衪 是万人的救主 也是因前文指出的──衪为 万人 的救恩作了充足的预备。衪是 信徒的救主 ，特别是因为他们享用过衪的供应。我们可以说，衪是所有人可能的救主，是信徒实在的救主。
四 11 这些事 大概是指保罗在 6 至 10 节所说的事，提摩太要 吩咐 人、 教导 人这些教训，不断地将教训摆在神的子民面前。
四 12 收这封信的时候，提摩太的年纪大概是三十至三十五岁。比较以弗所教会中的一些长老，他是一个相当年轻的人。那就是为什么保罗说：“ 不可叫人小看你年轻。 ”这不是说要提摩太自己成为基柱，令自己免受批评，而是说他不要让别人有机会指责他，藉 作信徒的榜样 ，他要防止别人对他作合理的批评。
言语 是指提摩太的说话，他的说话应经常表明他是神的儿女。他不但要逃避那些明显被禁止的说话，也要逃避那些对听者没有启发意义的说话。
行为 是指整个人的行为态度，他的举止品行没有一点儿令基督的名受辱的。
爱心 提示爱应是行为动机，并且也是行事的精神和要争取的目的。
热心在批判性文本出版后，大多数的现代版本圣经和注释书都删去这词，但是这词在传统和主要文本里出现。金尔对这词有卓越见解，他谴责说：
……是很多基督徒的表现奇缺的本质，很多热心为了足球赛，或为了选举运动，但只得很少为了神的事工，你看基督教科学会、耶和华见证人会、共产主义者的热心何其壮大，真令我们觉得羞愧！啊，盼望这教会曾认识的火一般的热心重燃，让这上好的热心大大帮助提摩太，稳固他的地位并扩阔他的战线 16 。
信心 大概是指“忠心”，有可信赖和坚定不移的意思。
清洁不但表现在他的行为上，而且也在他的动机上。
四 13 本节基本上是指示当地教会，而不是提摩太的个人生活。他应当 以 公开 宣读 圣经、 劝勉 和 教导 为念。这里有清楚的次序。首先，保罗强调公开 宣读 神的话语，这点在当时是特别有需要的，因为圣经的分配有限，很少人拥有一本圣经；在读完圣经之后，提摩太要在所读过的话语上劝勉信徒，然后要在神话语的伟大真理上教导他们。本节提醒我们尼希米记第八章的事，特别是第 8 节：“他们清清楚楚的念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”
但是我们不应忘记本节提出的个人奉献生活，在提摩太还未对别人提出劝勉和教导神话语之前，他应首先将他所要讲的，在个人生命活实践出来。
四 14 经文并没有对我们说，提摩太所得的恩赐是什么──是传福音、牧师或教师呢？这些书信普遍的要旨令我们认为他是牧师兼教师。虽然如此，我们只知道 恩赐……是从前藉 豫言，在众长老按手的时候赐给 \cs8 他的。首先，这是藉豫言一同被赐下的。这绝对是指在某时候有一先知，在当地教会中站起来，宣布神的灵已赐给提摩太一些恩赐。那先知没有讨论这恩赐，只是宣布而已。这恩赐是 在众长老按手的时候 \cs8 一同来的。再说，我们要强调，长老没有权柄将恩赐给提摩太，而是藉按手在他身上，他们向公众表明，他们同证圣灵已作了的工作。
这步骤在使徒行传第十三章有提到。在第 2 节，圣灵拣选巴拿巴和扫罗作特别的工作，或者这是透过先知将这些话传送的，然后当地教会的弟兄们禁食祈祷，按手在巴拿巴和扫罗头上，打发他们出去了（ 3 节）。
今天很多地方基督徒教会也跟随这种做法。当长老们证实某人已从圣灵得一些恩赐时，他们就交托这人作主的事工，并表明他们对他有信心，同证在他的生命里圣灵的工作。他们在事工上的交托不会将恩赐赐给他，只是同证这恩赐是从神的灵那里得的。
这里所提的长老按手在提摩太身上，与提摩太后书一章 6 节所形容的，保罗按手在提摩太身上是有分别的。在前者，行动并不是正式的，也不代表赐给提摩太一些恩赐；在后者，保罗真的是使徒的渠道，将恩赐分给别人。
四 15 在此专心 一语可以译作“培养”或“在此事上受痛苦”。这个意思很好，因为跟的一句是 你要殷勤去作 。保罗鼓励提摩太完全、专心地献给主，作衪的工作，这样，他的 长进 会被 众人看出 来。保罗不想提摩太在他的基督徒事奉中只走上一高原，然后便在这安舒的规律中停顿下来。其实，他想提摩太在主的事上常有进步。
四 16 注意这里的次序。提摩太首先 要谨慎 自己 和 跟要谨慎 自己的教训 ，这强调了在基督的事工里个人生命的重要性。如果他的生命是有不对的，不论他的教训多么纯正，也是徒劳无功的。宾克说得好：“如果容许崇拜和个人属灵生命的培养都挤出去的话，事奉便变成网罗和罪恶了。”
如果能继续做到保罗已写的事情，即是宣读、劝勉和教导，提摩太便能 救自己，又能救 听他的人。这个救字与灵魂的救恩无关。本章以描述在神的子民中间制造破坏的假师傅开始。保罗告诉提摩太，藉忠心坚持过敬虔的生活和遵行神的话语，他能救自己脱离这些假教训，并且他也能救听他的人逃避这一切。 ──《活石新约圣经注释》
一．警告提防即将来临的离道反教之事（四 1 ～ 5 ）
四 1 有两种方法看 圣灵 是 明 说的。首先，保罗将要说的，肯定是从神圣的启示而得的；但这也可以指透过圣经，尤其是新约， 明 明地教导 在后来的时候 会出现离弃真道的事。
在后来的时候 是指“在稍后的时间”，在时间上紧接使徒写本书信的时候。
必有人离弃真道 。有这词是提摩太前书的特色，在这里指少数人的，看来在提摩太后书已变成多数人了。有 离弃 或遗弃 真道 的人，这里不代表他们曾得救，而是他们自称是基督徒而已。他们知道有关主耶稣基督的事，也知道衪就是唯一的救主；他们在某时间声称跟随衪，但跟他们便背叛了真道。
我们读这部分经文时，不能不想到现今邪教的兴起。这些谬误体系的发展方式，正在这里准确地描写出来。他们成员中的一大部分，是由以前参与所谓基督教教会的人所组成的。或许在某时间，这些教会在真道上是健全的，但其后便飘向社会福音，邪教教师出现，教导彻底钻牛角尖的信息。这些自称为基督徒的便落入陷阱。
他们愿意听从或赞同 引诱人的邪灵和鬼魔的道理。引诱人的邪灵 在这里用作比喻方式来形容假师傅；他们有邪灵内住，引诱不小心的人。 鬼魔的道理 不是指关于鬼魔的教训，而是指那些由 鬼魔 予以灵感的 道理 ，或是源自鬼魔世界的道理。
四 2 假冒这词暗示“带上面具”。这是对错谬的邪教者何等贴切、典型的形容！他们试图掩饰自己真正的身分，他们不想别人知道他们所持的宗教体系，他们假装说圣经用语和唱基督徒圣诗。他们不但是虚伪者，也是说谎者。他们的教训不是根据神话语的真理；他们知道这点，然而仍故意欺骗别人。
这等人的良心如同被热铁烙惯了一般 。或者在他们生命的初期，他们的良心曾是敏锐的，但他们经常地抑压良心，多多犯罪，使良心触犯那光，以至现在他们的良心变得没感觉和刚硬了。他们不再踌躇有关与神的话语有冲突的事，并且教导一些东西是他们知道不合真理的。
四 3 鬼魔的其中两样道理在此列述。第一样认为 嫁娶 是错的，这直接与神的话语抵触。神亲自设立婚姻，衪在罪还未进入世界之前已这样设立了。婚姻没有不神圣的地方，假师傅禁止嫁娶是想要攻击神所命定的。
这道理的例证是，律法 禁 止一些祭司族的男女 嫁娶 。但是，更直接地，本节是应用于灵术家称为灵界姻亲关系的教训。根据蒲乐克说：“婚姻是被嘲笑的，而在实际的行为中，男人和女人都被引诱，从他们合法的伴侣身上，做成他们所谓灵界姻亲关系的不神圣、不合法的结合。”我们也可提出基督教科学会对婚姻的态度，创办人 艾蒂 夫人曾结婚三次。她这样说：
直至我们认识到神是我们所有人的父，婚姻将要继续……婚姻曾在我们当中是一件不能改变的事实，但现在要失去它的拥护了 14 。
鬼魔的第二样道理是 禁戒 某些 食物 。这类教训灵术家都主张。他们说吃动物的肉会阻碍人与灵界接触。还有，在通灵学者和印度教徒当中，有异常恐怖的献生命之礼，因为他们相信，人的灵魂会归来，住在动物或其他生命中。
就是 这个代名词是指嫁娶和 食物 ，两者都是 神所造 的，叫我们 感谢 接受；衪不但打算给未悔改的人，也给 那信而明白真道的人 。
四 4 凡神所造的物 （或创造）， 都是好的 。食物和婚姻都是神的创造， 若感谢 领受，就没有一样可弃的 。衪为人类生命的繁殖设立了婚姻（参看创一 28 ），又为维持生命创造了食物（创九 3 ）。
四 5 神的道 将人所需用的食物和婚姻显得与众不同，食物因此成为 圣洁了 （创九 3 ；可七 19 ；徒一○ 14 ， 15 ；林前一○ 25 ， 26 ）；婚姻也与众不同了（林前七；来一三 4 ）。
它们也藉 祈求 成为 圣洁了 。在分享饭餐之前，我们应低头为食物感谢（参看太一四 19 ；徒二七 35) 。藉这个行动，我们求神祝福食物，使我们的身体健壮，让我们更有力地事奉衪。在进行婚礼之前，我们应祈求神，为衪的荣耀，为其他人的好处和为新郎新娘的好处，赐下祝福。
在未得救的人面前，为食物感谢是基督徒一个好见证，祝谢不应为了吸引别人的注意，或者太长，但也不应试图隐藏我们为食物感谢神的事实。
二．对于即将来临的离道反教提出正面的指示（四 6 ～ 16 ）
四 6 提摩太指示 弟兄们 有关 1 至 5 节谈到的 这些事 ，便是 基督耶稣的好执事 了。就如前文提过， 执事 一词意指“仆人”。他要成为一个仆人， 在真道的话语和……善道上得了教育 ，就是他向来所服从的。
四 7 在这分段里，保罗设想基督徒的事奉，就好像运动比赛。在第 6 节，他谈到服侍基督的人所需的饮食──他应在真理的话语和善道上吸取养料；在本节，他说到 操练 是以 敬虔 为目标的。
使徒保罗劝导提摩太，要 弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话 。他不须打击，或花时间来应付，而是轻蔑，以鄙视的眼光对待。 老妇荒渺的话 令我们想起基督教科学会，是由一个妇人所创立的，看来特别吸引一些老年妇人，她们不教导真理，只教导一些无稽之谈。
不要花时间在神话和无稽之谈上，他应 操练 自己达至 敬虔 。这样的操练包括阅读和研习圣经、祈祷、默想，及在别人面前作见证。史道克说：“没有什么叫做飘向敬虔的事，‘倾向的逆流’总是压在我们的身上。”成为敬虔一定要 操练 和努力的。
四 8 这里的两种 操练 用来互相对比。 操练身体 对身子有一些价值，但这些价值总是有限的，也不长久； 敬虔 在另一方面对人的灵、魂、体都有好处，并且不仅是暂时的，也是永恒的。对于 今生 的事， 敬虔 产生最大的喜乐；对于 来 生的事，就能掌握赏赐和身分的美好应许，并享受将来的荣耀。
四 9 人们普遍都同意本节提到前文有关敬虔的论述。敬虔的事流传广远，且有永恒价值， 是可信的，是十分可佩服的 。这是本书信第三句 可信的 话。
四 10 我们劳苦努力，正是为此 。 15 这里提到的此，是敬虔的生命。保罗说，这是最重大的目标，为此他用了他最别出心裁的努力。对于非信徒，这并不是一个有价值的人生目标，但对于基督徒，他看穿了这世界的事将要过去，并且将他的希望依赖在 永生的神 手里。这盼望是永不能失落的，真正的原因是：衪是 永生的神；他是万人的救主，更是信徒的救主。神是万人的救主 是因衪在日常生活的供应上保存他们；衪 是万人的救主 也是因前文指出的──衪为 万人 的救恩作了充足的预备。衪是 信徒的救主 ，特别是因为他们享用过衪的供应。我们可以说，衪是所有人可能的救主，是信徒实在的救主。
四 11 这些事 大概是指保罗在 6 至 10 节所说的事，提摩太要 吩咐 人、 教导 人这些教训，不断地将教训摆在神的子民面前。
四 12 收这封信的时候，提摩太的年纪大概是三十至三十五岁。比较以弗所教会中的一些长老，他是一个相当年轻的人。那就是为什么保罗说：“ 不可叫人小看你年轻。 ”这不是说要提摩太自己成为基柱，令自己免受批评，而是说他不要让别人有机会指责他，藉 作信徒的榜样 ，他要防止别人对他作合理的批评。
言语 是指提摩太的说话，他的说话应经常表明他是神的儿女。他不但要逃避那些明显被禁止的说话，也要逃避那些对听者没有启发意义的说话。
行为 是指整个人的行为态度，他的举止品行没有一点儿令基督的名受辱的。
爱心 提示爱应是行为动机，并且也是行事的精神和要争取的目的。
热心在批判性文本出版后，大多数的现代版本圣经和注释书都删去这词，但是这词在传统和主要文本里出现。金尔对这词有卓越见解，他谴责说：
……是很多基督徒的表现奇缺的本质，很多热心为了足球赛，或为了选举运动，但只得很少为了神的事工，你看基督教科学会、耶和华见证人会、共产主义者的热心何其壮大，真令我们觉得羞愧！啊，盼望这教会曾认识的火一般的热心重燃，让这上好的热心大大帮助提摩太，稳固他的地位并扩阔他的战线 16 。
信心 大概是指“忠心”，有可信赖和坚定不移的意思。
清洁不但表现在他的行为上，而且也在他的动机上。
四 13 本节基本上是指示当地教会，而不是提摩太的个人生活。他应当 以 公开 宣读 圣经、 劝勉 和 教导 为念。这里有清楚的次序。首先，保罗强调公开 宣读 神的话语，这点在当时是特别有需要的，因为圣经的分配有限，很少人拥有一本圣经；在读完圣经之后，提摩太要在所读过的话语上劝勉信徒，然后要在神话语的伟大真理上教导他们。本节提醒我们尼希米记第八章的事，特别是第 8 节：“他们清清楚楚的念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的。”
但是我们不应忘记本节提出的个人奉献生活，在提摩太还未对别人提出劝勉和教导神话语之前，他应首先将他所要讲的，在个人生命活实践出来。
四 14 经文并没有对我们说，提摩太所得的恩赐是什么──是传福音、牧师或教师呢？这些书信普遍的要旨令我们认为他是牧师兼教师。虽然如此，我们只知道 恩赐……是从前藉 豫言，在众长老按手的时候赐给 \cs8 他的。首先，这是藉豫言一同被赐下的。这绝对是指在某时候有一先知，在当地教会中站起来，宣布神的灵已赐给提摩太一些恩赐。那先知没有讨论这恩赐，只是宣布而已。这恩赐是 在众长老按手的时候 \cs8 一同来的。再说，我们要强调，长老没有权柄将恩赐给提摩太，而是藉按手在他身上，他们向公众表明，他们同证圣灵已作了的工作。
这步骤在使徒行传第十三章有提到。在第 2 节，圣灵拣选巴拿巴和扫罗作特别的工作，或者这是透过先知将这些话传送的，然后当地教会的弟兄们禁食祈祷，按手在巴拿巴和扫罗头上，打发他们出去了（ 3 节）。
今天很多地方基督徒教会也跟随这种做法。当长老们证实某人已从圣灵得一些恩赐时，他们就交托这人作主的事工，并表明他们对他有信心，同证在他的生命里圣灵的工作。他们在事工上的交托不会将恩赐赐给他，只是同证这恩赐是从神的灵那里得的。
这里所提的长老按手在提摩太身上，与提摩太后书一章 6 节所形容的，保罗按手在提摩太身上是有分别的。在前者，行动并不是正式的，也不代表赐给提摩太一些恩赐；在后者，保罗真的是使徒的渠道，将恩赐分给别人。
四 15 在此专心 一语可以译作“培养”或“在此事上受痛苦”。这个意思很好，因为跟的一句是 你要殷勤去作 。保罗鼓励提摩太完全、专心地献给主，作衪的工作，这样，他的 长进 会被 众人看出 来。保罗不想提摩太在他的基督徒事奉中只走上一高原，然后便在这安舒的规律中停顿下来。其实，他想提摩太在主的事上常有进步。
四 16 注意这里的次序。提摩太首先 要谨慎 自己 和 跟要谨慎 自己的教训 ，这强调了在基督的事工里个人生命的重要性。如果他的生命是有不对的，不论他的教训多么纯正，也是徒劳无功的。宾克说得好：“如果容许崇拜和个人属灵生命的培养都挤出去的话，事奉便变成网罗和罪恶了。”
如果能继续做到保罗已写的事情，即是宣读、劝勉和教导，提摩太便能 救自己，又能救 听他的人。这个救字与灵魂的救恩无关。本章以描述在神的子民中间制造破坏的假师傅开始。保罗告诉提摩太，藉忠心坚持过敬虔的生活和遵行神的话语，他能救自己脱离这些假教训，并且他也能救听他的人逃避这一切。 ──《活石新约圣经注释》
E 教会中潜在的危险(四1-16） 指出基督被高举并对教会未来事工的盼望后，保罗下一步将提到相对的问题。因为无论何时，当真理被宣扬，扭曲的事情也将出现。保罗认为提摩太也应当面对这些隐伏的危险。
i 对于离弃真道的（四1-5）
1． 圣灵在末后启示的话是对我们明说（rhētōs：“具体的方式”），表示，未来的一些重要事情已经清楚让人知道。不过，由于保罗没有明指是哪些经节，所以一定要把这句话用在一般论末世的经文，特别是耶稣的教导（如：可十三22）。保罗自己也不只一次预言假教师的兴起（如：帖后二1-12；参：徒二十29）。
这一句后来的时候（en hysterois kairois）令人想到一个即将来临的事情，而不是指遥远的“末世”（提后三1)。保罗想到在他之后必发生的事，所以他希望提摩太对这些事情要有所了解。一如先知的预言性讲论，此处预测将来，却当成是已经在发生的当今情况，因此这些话特别具有当代的意义。
离弃真道指的是两方面。一方面是听从那引诱人的邪灵。动词在这里的意思是“将自己委身于”他人，令人想到一种忠诚的拥护。关于“灵”，无可置疑的指超自然的邪恶的灵，它们的存在和影响力，保罗在以弗所书六11-12中有栩栩如生的描绘。这些谬误的灵是相对于真理的圣灵。除此之外还提到鬼魔的道理，来加强前面错误的教导，而不是教导者。这格外重要，因为在教牧书信特别强调“正确”的教义，形成强烈对比。
2-3． 假教师的教导与其特性的主要成分，被说明出来，要让提摩太对异端的特性了若指掌。按照希腊文的结构，因为说谎之人假冒，可以解释为被邪灵使用的人。文法上可视为是描写邪灵的伪善，但是从下面两句话来看，这种意思说不通。这里的意思似乎是邪灵和说谎的灵，发现它们与伪善说谎的人同一阵线。这些人没有感受到他们的行为是错的，因为他们的良心如同被热铁烙惯了一般（和合本的翻译比NIV更符合希腊文的kauteriazō)。结果就是良心再也不能有正常的功能。他们变得更硬心。保罗描写有些人“良心丧尽”（弗四19），可见“良心”一字有其医学用语的含义。另一种解释是良心被打上烙印，被烧烫的铁烙上印子，证明他们是属于撒但。但这种解释较不合于原文，因为全句的重点在这些假教师的良心，已经不再提醒他们自己的错误了。韩森说他们是“被麻醉了”。
假教师坚持必须禁止两件事：嫁娶和吃某些食物。无疑的这指向初期的诺斯底主义对物质世界的二元看法，在第二世纪的初期，这样的看法达到巅峰（参：导论[VI A 假教训与第二世纪诺斯底主义的关系]一题）。保罗强烈的反对这些看法，是因为它们潜伏着危险性。他认为这种禁戒有违神的命定。他直接攻击诺斯底的二元论核心，就是否认神所创造的物质世界。禁止婚姻将无法建造神所计划的健康社会，而食物的忌讳直接违背神所赐丰富的供应，只会带来不正确的律法主义。
坚持带着感谢来领受神的恩典，一直都是保罗的原则。这是相信福音的人不可缺少的态度，不管是对物质的或是对属灵的事物。攸关成败的是我们对神的观念。假教师所教导的神是既吝啬又不愿慷慨施舍。那些未能真正感谢神恩典的人，并不真正认识祂。
第3节的结尾并没有应许基督徒（那些相信并认识真理的人）能得到物质上的利益，但神为所有人所创造的，必然也同样赏赐给基督徒。
4-5． 保罗为他前面所说的提供了一个理由，这理由关联到一个根本的原则，就是美善的神所造的，一定都是好的。译为可弃的（apoblētos）希腊字，在新约其他地方没有出现。字面上的意思是“可以被丢弃”。在这里则是有“忌讳”这样的观念。在有智慧的基督徒心中，对于神所造之物是没有“忌讳”的，相较于异教徒的教导中，则有许多的禁忌。这里不断被保罗重复的感恩，有特别的意义。因为我们感谢的领受，就没有必要因任何仪式的理由而拒绝。
第5节有一些意义模糊不清的地方。不论如何只要存着感谢而领受就成为圣洁，相对于异教的禁忌。基督徒对圣洁的观念涵盖世俗的物质，包括“肉类”，这看来最不圣洁的物。而成圣的行动来自神的道和人的祈求。这里有几个对神的道不同的解释：
一、一种可以作为参考的是在用餐之前使用圣经祷告，这样的解释合理的符合上下文，且被颇多学者如伯珥那、耶利米亚、祈理、史碧克、卜克思所采用。二、它可能指的是神的启示，或特别指的是成了肉身的道，但这种看法似乎背离本文，而且与祷告连用，也有违这种解释。三、可视为神创造的时候所说的话，如创世记一31，可以直接连结到第4节的好（参Easton、Houlden）。但同样的，这样的解释很难与“人的祈求”连在一起。四、另外一种看法视“成为圣洁”是指圣餐（参Hanson），同样的用法见于游斯丁。但第一种看法对照前后文，较能令人接受。如果是这样，这句话所强调的就是在使用食物前祷告祈求的重要性，并且给现代基督徒一个及时的提醒，不要忽略，也不要小看其重要性。神的话有洁净的能力，正如耶稣在约翰福音十五3所说的一样。
ii 如何面对假教师（四6-16）
6． 这一节起，保罗开始对提摩太个人耳提面命，所教导的也可以针对所有传福音的人。保罗这里的态度并非如某些人所说，只一味斥责错误的一方，像他在歌罗西书所表现的一样。事实上用若你……提醒是从希腊文hypotithēmi来的，它的意思是“建议”，比起“命令”温和多了。字根的意思是“垫在下面”，这是一幅有趣的画面，它像一个垫脚石，使你的脚步稳固的行经险恶之地（参Scott）。
福音的使者有责任教导他的百姓，在面对谬误的教义时，有正确的观念。无法做到这一点的人不配成为一个好牧人。当保罗说常在信仰的话语上（新译；和合：“在真道的话语”），他使用现在分词（en-trephomenos），说明是一个持续性的过程。信前面加冠词，指的是基督教义的主体。没有更好的属灵滋养，比得上不断的住在真道里面，这是提摩太无比的荣幸，能直接从保罗领受教训。
结尾的向来所服从的，动词（parakoloutheō)的意思是“你向来仔细省察的”或是“你向来谨守为准则的”。前者是对照路加福音一3，而且非常适用于提摩太现在的情况。但是该动词在提摩太后书三10的含义似乎更合适于此。两种解释的共通点，都是集中在寻求一个善道，而不是假的教训。对假的教训最好的驳斥就是显明真理，教会在任何一个时代都需要学习。
7-8． 与好的教义相反，保罗形容假教导是世俗的言语。这里使用的希腊文bebēlos是指“世俗的”，来自字根“允许被践踏”，意思是没有一样是圣洁的。这个字在一章9节所条列那些违反法律的时候就用到，与“不圣洁的”并提。使用这个字是形容那些自称有信仰，却在信仰实质上破产的人。这个刻意用来形容老妇的词，强烈的表达假教师荒渺的话愚蠢的特质。他们整个教训都缺乏实质，必须严严的拒斥。动词（paraiteomai）强调强烈的拒绝（参：多三10；提后二23）。
保罗照以往一样很快的提出正面的命令，来平衡他对错误的斥责。他以运动员的训练来说明，并利用操练的画面来对比老妇荒渺的话，他也比较了身体与属灵上的操练。保罗承认操练身体的重要，但却觉得操练身体所获有限。在NIV中译做一些价值，没有表明出原文oligos的意思，它其实是“一点，或些微”的意思。指的是身体的操练只有一点点价值。相对的，属灵的操练是凡事都有益处，或可翻译成“在所有方面”（Moffatt）都有益。它涵盖的范围是无可估计，因为属灵的操练不仅有益于今生，也对来生有益。有今生……的应许不是指在物质世界上的满足，而是所有神所赐福分的总和。公正的说，不论我们在世上如何，基督徒同时拥有属灵与属世最好的福分。
9-10． 这话是可信的是否与第8节提到的敬虔有关呢？还是与下一句的我们的劳苦有关，令人质疑。许多释经学家比较喜欢前者的解释，因为第8节比第10节更像格言。而且连接词“因为”给了“这话是可信的”一个很好的理由。然而第10节却比第8节更有神学上的份量，甚至更能收录为教理问答的一部分。因为在提摩太后书二11也有同样的连接词，得属于“可信的话”的一部分，由此说来，有可能连结下面的经节。
劳苦（kopiaō）原文是指艰辛的劳力，同时被保罗用在腓立比书二16来形容运动的劳累。这样的譬喻持续第8、9节里的用法。强烈的辛苦连结在努力（agōnizometha），该译法比AV译的（oneidizō-metha，“痛受责备”）好多了。前者不仅有更多原文手稿的支持，且更合于前后文。在敬虔的事上努力，需要一个人所拥有的每一分力气。
如此特别努力的理由，来自不止息的盼望。指望比“信赖”更意有所指。原文（ēlpikamen）使用的是完成式，指的是持续性的希望（我们的指望在乎永生的神），意思就是一个不断而且肯定的指望。与永生的神连结饶有深意，因为祂是我们指望的根基，祂是万人的救主。在一章1节已经提到神，而不是耶稣，被视为是我们的救主。而就一般的意义来讲，万人的救主应该被理解为万人的“保守者”。但当这个字使用在基督徒身上时，传达的不只是神的眷顾与照管。事实上在第10节的最后一部分，已经把信徒分别出来，成为神拯救的特别对象，所以救主在这里有双重的含义。这里的观念已经发展得非常清楚，藉着了解神对全人类的怜悯，使所有信祂的人更满有信心（参二3-4）。
11-12． 下一个建议更直接与提摩太本人有关。有一点要注意的是提摩太教导的权柄，表现在吩咐（parangelle）这个字上。保罗的用意是要清楚的鼓励并激发胆小的提摩太，希望他能有坚定的表现。提摩太令人觉得十分年轻的印象，使很多学者想象他仅是一个少不更事的男子，但原文中的neotēs ( NIV：因为你年轻）可以泛指一直到四十岁的人（参Lock）。因此“年轻”可以被视为是相对的。很多以弗所的基督徒，特别是长老，几乎都是上了年纪，而且他们可能在保罗一些福音事工上，已经是有经验的老兵了。不难想象有些人会不喜欢且蔑视年轻的提摩太。面对蔑视的对策，就是提摩太活出信仰的榜样来（typos此字也用来形容保罗自己的生活就是典范。参：腓三17；帖后三9）。提摩太需要发挥的特质，正是许多年轻人常常缺少的。然而因为这个理由，才会更显得与众不同。这必能教导基督徒一个事实，就是权柄在乎人格而不在乎年龄。每一个被呼召去服事或在教会担任重责的年轻人，都应当留心保罗在这里所举的五个榜样。前两个言语和行为（生活的态度或举止）反映到提摩太的公众生活，同时另外三个特质则着重于内在（爱心、信心、清洁），这些也都会反映于外在的生活上。
13． 接连三样的事工，是关于提摩太公开的牧养工作，提摩太被吩咐要努力去做，直等到保罗再来，虽然动词以……为念（prose-chō）指的是私下的准备工作。而宣读（圣经）则是十分重要的服事，众人能因此听到圣经。如果不这样，仅有少部分的个人能接触或读到圣经。因为有很长的一段时间，缺少圣经的手稿，公开朗读经文即成为教会生活很基本的一部分。这里，我们必须把对旧约圣经的重视放在心里。教会持续了以前会堂的形式，将它变成了基督徒崇拜的基本部分。在教会和在会堂一样，劝勉（paraklēsis, NIV：传扬）紧接在宣读圣经之后，但在基督徒的崇拜里，会有一个特别的时间留给教导（didaskalia），内容包含了教导基督教信仰的伟大真理。
14． 恩赐（charisma）是提摩太绝不可轻忽的属灵装备，是被按立的时候所领受的（参Calvin）。这观念贯穿保罗所有的思想，也是早期教会发展的主要进程。当时，以恩赐来牧养，比在教会中的职分更为重要。虽然恩赐令人注意到圣灵在提摩太服事上扮演的角色，但是不可轻忽恩赐的劝勉，也强调了人的责任。神的恩赐，如同天份，不应被闲置不用。
有两个不同但却是互补的佐证，证实提摩太的委任。第一个是豫言：就在一章18节中提到提摩太是按着豫言蒙召，在这里必然是指同样的意思。并且随着众长老按手在他的身上，给了他外在的确认。在提摩太后书一6中，保罗只提到他自己按手的部分，不必当成是个难题。有两种可能：一则就是众长老与保罗一同任命提摩太。此处特别提到众长老，是为了让大家注意到提摩太的委任，有众人共同的见证。另一种解释是有两次不同的委任，发生在两个不同的时间。前者似乎比较能解释整个事件。关于经由按手来赋予属灵的恩赐，在使徒行传的时代里常常发生（徒八17，九17，十九6），在早期的教会里，提供了神与人一起同工的实务课程。
15-16． 关于恩赐可以培养的方法，在这里很小心地被描述。第一个要求是殷勤（这些事……殷勤去做）。动词（meletaō）也可以意味着“仔细思考”，就是小心的反省手中的服事。殷勤十分符合作者喜欢使用运动员的意象。反省在此也十分恰当，因为13节所指的这些事需要不断的在心中思索。不管保罗的用意如何，提摩太以后非常熟悉这些命令，且成为他的第二天性。并要在此专心（en toutois isthi，字面含义是“处在其中”就是在每一件事上全神贯注的画面），这贴切的提醒基督徒呼召的艰钜之处。保罗希望我们沉浸在其中，好像呼吸空气一样的自然。
一个牧者的长进是在众目睽睽之下（注意意味深长的众人）也因此更需要在思考上谨慎。保罗再三提醒提摩太，最令人印象深刻的是他真正的长进，而不是其他次要的秉性或吸引人的性格。
下一个命令很特别的将教训别人的人，与他所教训的话，紧密的连结在一起。他首先必须“谨慎自己”，好像严严的看守自己一样（NIV译作视察自己的生活，似乎不能带出原意）。道德和灵性都正直诚实的人，对正统的教义来说，是不可或缺的先决条件。不管是刚才的劝告还是信中其他的命令，这些事的解说，提摩太都要常记在心（恒心）。
谨守遵行前面的劝告，提摩太将会在两方面得着成就。他不仅能救自己（腓二12），也能帮助和他一样照着去行的人。忽视自己救恩的危险，在牧者的身上更是加倍。甚至保罗本身也害怕传福音给别人，自己反倒被弃绝（林前九27）。加尔文认为；虽然救恩是唯独神才能赏赐的礼物，然而在神工作的方式上，传福音却是重要的部分，就像这里所谈到的一样。
i 对于离弃真道的（四1-5）
1． 圣灵在末后启示的话是对我们明说（rhētōs：“具体的方式”），表示，未来的一些重要事情已经清楚让人知道。不过，由于保罗没有明指是哪些经节，所以一定要把这句话用在一般论末世的经文，特别是耶稣的教导（如：可十三22）。保罗自己也不只一次预言假教师的兴起（如：帖后二1-12；参：徒二十29）。
这一句后来的时候（en hysterois kairois）令人想到一个即将来临的事情，而不是指遥远的“末世”（提后三1)。保罗想到在他之后必发生的事，所以他希望提摩太对这些事情要有所了解。一如先知的预言性讲论，此处预测将来，却当成是已经在发生的当今情况，因此这些话特别具有当代的意义。
离弃真道指的是两方面。一方面是听从那引诱人的邪灵。动词在这里的意思是“将自己委身于”他人，令人想到一种忠诚的拥护。关于“灵”，无可置疑的指超自然的邪恶的灵，它们的存在和影响力，保罗在以弗所书六11-12中有栩栩如生的描绘。这些谬误的灵是相对于真理的圣灵。除此之外还提到鬼魔的道理，来加强前面错误的教导，而不是教导者。这格外重要，因为在教牧书信特别强调“正确”的教义，形成强烈对比。
2-3． 假教师的教导与其特性的主要成分，被说明出来，要让提摩太对异端的特性了若指掌。按照希腊文的结构，因为说谎之人假冒，可以解释为被邪灵使用的人。文法上可视为是描写邪灵的伪善，但是从下面两句话来看，这种意思说不通。这里的意思似乎是邪灵和说谎的灵，发现它们与伪善说谎的人同一阵线。这些人没有感受到他们的行为是错的，因为他们的良心如同被热铁烙惯了一般（和合本的翻译比NIV更符合希腊文的kauteriazō)。结果就是良心再也不能有正常的功能。他们变得更硬心。保罗描写有些人“良心丧尽”（弗四19），可见“良心”一字有其医学用语的含义。另一种解释是良心被打上烙印，被烧烫的铁烙上印子，证明他们是属于撒但。但这种解释较不合于原文，因为全句的重点在这些假教师的良心，已经不再提醒他们自己的错误了。韩森说他们是“被麻醉了”。
假教师坚持必须禁止两件事：嫁娶和吃某些食物。无疑的这指向初期的诺斯底主义对物质世界的二元看法，在第二世纪的初期，这样的看法达到巅峰（参：导论[VI A 假教训与第二世纪诺斯底主义的关系]一题）。保罗强烈的反对这些看法，是因为它们潜伏着危险性。他认为这种禁戒有违神的命定。他直接攻击诺斯底的二元论核心，就是否认神所创造的物质世界。禁止婚姻将无法建造神所计划的健康社会，而食物的忌讳直接违背神所赐丰富的供应，只会带来不正确的律法主义。
坚持带着感谢来领受神的恩典，一直都是保罗的原则。这是相信福音的人不可缺少的态度，不管是对物质的或是对属灵的事物。攸关成败的是我们对神的观念。假教师所教导的神是既吝啬又不愿慷慨施舍。那些未能真正感谢神恩典的人，并不真正认识祂。
第3节的结尾并没有应许基督徒（那些相信并认识真理的人）能得到物质上的利益，但神为所有人所创造的，必然也同样赏赐给基督徒。
4-5． 保罗为他前面所说的提供了一个理由，这理由关联到一个根本的原则，就是美善的神所造的，一定都是好的。译为可弃的（apoblētos）希腊字，在新约其他地方没有出现。字面上的意思是“可以被丢弃”。在这里则是有“忌讳”这样的观念。在有智慧的基督徒心中，对于神所造之物是没有“忌讳”的，相较于异教徒的教导中，则有许多的禁忌。这里不断被保罗重复的感恩，有特别的意义。因为我们感谢的领受，就没有必要因任何仪式的理由而拒绝。
第5节有一些意义模糊不清的地方。不论如何只要存着感谢而领受就成为圣洁，相对于异教的禁忌。基督徒对圣洁的观念涵盖世俗的物质，包括“肉类”，这看来最不圣洁的物。而成圣的行动来自神的道和人的祈求。这里有几个对神的道不同的解释：
一、一种可以作为参考的是在用餐之前使用圣经祷告，这样的解释合理的符合上下文，且被颇多学者如伯珥那、耶利米亚、祈理、史碧克、卜克思所采用。二、它可能指的是神的启示，或特别指的是成了肉身的道，但这种看法似乎背离本文，而且与祷告连用，也有违这种解释。三、可视为神创造的时候所说的话，如创世记一31，可以直接连结到第4节的好（参Easton、Houlden）。但同样的，这样的解释很难与“人的祈求”连在一起。四、另外一种看法视“成为圣洁”是指圣餐（参Hanson），同样的用法见于游斯丁。但第一种看法对照前后文，较能令人接受。如果是这样，这句话所强调的就是在使用食物前祷告祈求的重要性，并且给现代基督徒一个及时的提醒，不要忽略，也不要小看其重要性。神的话有洁净的能力，正如耶稣在约翰福音十五3所说的一样。
ii 如何面对假教师（四6-16）
6． 这一节起，保罗开始对提摩太个人耳提面命，所教导的也可以针对所有传福音的人。保罗这里的态度并非如某些人所说，只一味斥责错误的一方，像他在歌罗西书所表现的一样。事实上用若你……提醒是从希腊文hypotithēmi来的，它的意思是“建议”，比起“命令”温和多了。字根的意思是“垫在下面”，这是一幅有趣的画面，它像一个垫脚石，使你的脚步稳固的行经险恶之地（参Scott）。
福音的使者有责任教导他的百姓，在面对谬误的教义时，有正确的观念。无法做到这一点的人不配成为一个好牧人。当保罗说常在信仰的话语上（新译；和合：“在真道的话语”），他使用现在分词（en-trephomenos），说明是一个持续性的过程。信前面加冠词，指的是基督教义的主体。没有更好的属灵滋养，比得上不断的住在真道里面，这是提摩太无比的荣幸，能直接从保罗领受教训。
结尾的向来所服从的，动词（parakoloutheō)的意思是“你向来仔细省察的”或是“你向来谨守为准则的”。前者是对照路加福音一3，而且非常适用于提摩太现在的情况。但是该动词在提摩太后书三10的含义似乎更合适于此。两种解释的共通点，都是集中在寻求一个善道，而不是假的教训。对假的教训最好的驳斥就是显明真理，教会在任何一个时代都需要学习。
7-8． 与好的教义相反，保罗形容假教导是世俗的言语。这里使用的希腊文bebēlos是指“世俗的”，来自字根“允许被践踏”，意思是没有一样是圣洁的。这个字在一章9节所条列那些违反法律的时候就用到，与“不圣洁的”并提。使用这个字是形容那些自称有信仰，却在信仰实质上破产的人。这个刻意用来形容老妇的词，强烈的表达假教师荒渺的话愚蠢的特质。他们整个教训都缺乏实质，必须严严的拒斥。动词（paraiteomai）强调强烈的拒绝（参：多三10；提后二23）。
保罗照以往一样很快的提出正面的命令，来平衡他对错误的斥责。他以运动员的训练来说明，并利用操练的画面来对比老妇荒渺的话，他也比较了身体与属灵上的操练。保罗承认操练身体的重要，但却觉得操练身体所获有限。在NIV中译做一些价值，没有表明出原文oligos的意思，它其实是“一点，或些微”的意思。指的是身体的操练只有一点点价值。相对的，属灵的操练是凡事都有益处，或可翻译成“在所有方面”（Moffatt）都有益。它涵盖的范围是无可估计，因为属灵的操练不仅有益于今生，也对来生有益。有今生……的应许不是指在物质世界上的满足，而是所有神所赐福分的总和。公正的说，不论我们在世上如何，基督徒同时拥有属灵与属世最好的福分。
9-10． 这话是可信的是否与第8节提到的敬虔有关呢？还是与下一句的我们的劳苦有关，令人质疑。许多释经学家比较喜欢前者的解释，因为第8节比第10节更像格言。而且连接词“因为”给了“这话是可信的”一个很好的理由。然而第10节却比第8节更有神学上的份量，甚至更能收录为教理问答的一部分。因为在提摩太后书二11也有同样的连接词，得属于“可信的话”的一部分，由此说来，有可能连结下面的经节。
劳苦（kopiaō）原文是指艰辛的劳力，同时被保罗用在腓立比书二16来形容运动的劳累。这样的譬喻持续第8、9节里的用法。强烈的辛苦连结在努力（agōnizometha），该译法比AV译的（oneidizō-metha，“痛受责备”）好多了。前者不仅有更多原文手稿的支持，且更合于前后文。在敬虔的事上努力，需要一个人所拥有的每一分力气。
如此特别努力的理由，来自不止息的盼望。指望比“信赖”更意有所指。原文（ēlpikamen）使用的是完成式，指的是持续性的希望（我们的指望在乎永生的神），意思就是一个不断而且肯定的指望。与永生的神连结饶有深意，因为祂是我们指望的根基，祂是万人的救主。在一章1节已经提到神，而不是耶稣，被视为是我们的救主。而就一般的意义来讲，万人的救主应该被理解为万人的“保守者”。但当这个字使用在基督徒身上时，传达的不只是神的眷顾与照管。事实上在第10节的最后一部分，已经把信徒分别出来，成为神拯救的特别对象，所以救主在这里有双重的含义。这里的观念已经发展得非常清楚，藉着了解神对全人类的怜悯，使所有信祂的人更满有信心（参二3-4）。
11-12． 下一个建议更直接与提摩太本人有关。有一点要注意的是提摩太教导的权柄，表现在吩咐（parangelle）这个字上。保罗的用意是要清楚的鼓励并激发胆小的提摩太，希望他能有坚定的表现。提摩太令人觉得十分年轻的印象，使很多学者想象他仅是一个少不更事的男子，但原文中的neotēs ( NIV：因为你年轻）可以泛指一直到四十岁的人（参Lock）。因此“年轻”可以被视为是相对的。很多以弗所的基督徒，特别是长老，几乎都是上了年纪，而且他们可能在保罗一些福音事工上，已经是有经验的老兵了。不难想象有些人会不喜欢且蔑视年轻的提摩太。面对蔑视的对策，就是提摩太活出信仰的榜样来（typos此字也用来形容保罗自己的生活就是典范。参：腓三17；帖后三9）。提摩太需要发挥的特质，正是许多年轻人常常缺少的。然而因为这个理由，才会更显得与众不同。这必能教导基督徒一个事实，就是权柄在乎人格而不在乎年龄。每一个被呼召去服事或在教会担任重责的年轻人，都应当留心保罗在这里所举的五个榜样。前两个言语和行为（生活的态度或举止）反映到提摩太的公众生活，同时另外三个特质则着重于内在（爱心、信心、清洁），这些也都会反映于外在的生活上。
13． 接连三样的事工，是关于提摩太公开的牧养工作，提摩太被吩咐要努力去做，直等到保罗再来，虽然动词以……为念（prose-chō）指的是私下的准备工作。而宣读（圣经）则是十分重要的服事，众人能因此听到圣经。如果不这样，仅有少部分的个人能接触或读到圣经。因为有很长的一段时间，缺少圣经的手稿，公开朗读经文即成为教会生活很基本的一部分。这里，我们必须把对旧约圣经的重视放在心里。教会持续了以前会堂的形式，将它变成了基督徒崇拜的基本部分。在教会和在会堂一样，劝勉（paraklēsis, NIV：传扬）紧接在宣读圣经之后，但在基督徒的崇拜里，会有一个特别的时间留给教导（didaskalia），内容包含了教导基督教信仰的伟大真理。
14． 恩赐（charisma）是提摩太绝不可轻忽的属灵装备，是被按立的时候所领受的（参Calvin）。这观念贯穿保罗所有的思想，也是早期教会发展的主要进程。当时，以恩赐来牧养，比在教会中的职分更为重要。虽然恩赐令人注意到圣灵在提摩太服事上扮演的角色，但是不可轻忽恩赐的劝勉，也强调了人的责任。神的恩赐，如同天份，不应被闲置不用。
有两个不同但却是互补的佐证，证实提摩太的委任。第一个是豫言：就在一章18节中提到提摩太是按着豫言蒙召，在这里必然是指同样的意思。并且随着众长老按手在他的身上，给了他外在的确认。在提摩太后书一6中，保罗只提到他自己按手的部分，不必当成是个难题。有两种可能：一则就是众长老与保罗一同任命提摩太。此处特别提到众长老，是为了让大家注意到提摩太的委任，有众人共同的见证。另一种解释是有两次不同的委任，发生在两个不同的时间。前者似乎比较能解释整个事件。关于经由按手来赋予属灵的恩赐，在使徒行传的时代里常常发生（徒八17，九17，十九6），在早期的教会里，提供了神与人一起同工的实务课程。
15-16． 关于恩赐可以培养的方法，在这里很小心地被描述。第一个要求是殷勤（这些事……殷勤去做）。动词（meletaō）也可以意味着“仔细思考”，就是小心的反省手中的服事。殷勤十分符合作者喜欢使用运动员的意象。反省在此也十分恰当，因为13节所指的这些事需要不断的在心中思索。不管保罗的用意如何，提摩太以后非常熟悉这些命令，且成为他的第二天性。并要在此专心（en toutois isthi，字面含义是“处在其中”就是在每一件事上全神贯注的画面），这贴切的提醒基督徒呼召的艰钜之处。保罗希望我们沉浸在其中，好像呼吸空气一样的自然。
一个牧者的长进是在众目睽睽之下（注意意味深长的众人）也因此更需要在思考上谨慎。保罗再三提醒提摩太，最令人印象深刻的是他真正的长进，而不是其他次要的秉性或吸引人的性格。
下一个命令很特别的将教训别人的人，与他所教训的话，紧密的连结在一起。他首先必须“谨慎自己”，好像严严的看守自己一样（NIV译作视察自己的生活，似乎不能带出原意）。道德和灵性都正直诚实的人，对正统的教义来说，是不可或缺的先决条件。不管是刚才的劝告还是信中其他的命令，这些事的解说，提摩太都要常记在心（恒心）。
谨守遵行前面的劝告，提摩太将会在两方面得着成就。他不仅能救自己（腓二12），也能帮助和他一样照着去行的人。忽视自己救恩的危险，在牧者的身上更是加倍。甚至保罗本身也害怕传福音给别人，自己反倒被弃绝（林前九27）。加尔文认为；虽然救恩是唯独神才能赏赐的礼物，然而在神工作的方式上，传福音却是重要的部分，就像这里所谈到的一样。
提摩太前书
提摩太前书第四章
4：1-2 “圣灵明说”可能指保罗所得的一次特别启示。“后来的时候”当为《提后》3：1所说的“末世”，也就是从主基督降世到祂再来这一段时期（来1：2），包括保罗的时代在内。从7节可以看出这“引诱人的邪灵”和“鬼魔的道理”在当时已流行。《使徒行传》20：29-30记有保罗的预言，说他离开以后，假教师会象“凶暴的狼”侵入以弗所的教会。这些“说谎之人”不照良心说话（他们的良心早已麻木），根本不相信自己所传的。他们传只是为了私人的利益。错误道理的根源是魔鬼，撒但利用人来散播谎言。
4：3-5 这些错误的道理，可以当时兴起的诺斯底异端为例。他们以物质世界为恶，这当然不是神造物的原意。“禁止嫁娶”是禁欲，“禁戒食物”是饮食上的禁忌。禁欲和饮食的禁忌都是希望克制身体情欲的方法来克制恶，逃脱身体的禁锢，得到娄的拯救；所靠的不是基督的救赎，而是人的智慧。
保罗指出食物乃神所造，凡相信神而又明白真理的基督信徒，一定会用感谢的心来领受。
食物因“神的道”和人的祈求成为圣洁。“神的道”就是“神的话”，解经家有好种解释：1，道成肉身的基督曾为食物作的祝福；2，神创造万物时说的话，祂“看着一切所造的教甚好”（创1：31）；3，指信徒饭前的感谢祷告；4，圣餐用的饼与杯可因祷告成为圣洁。综合看来，食物本身并不产生洁与不洁的作用，重要的是人的态度。人庆遵照神的道用感谢的心来领受；藉着祷告，只要神洁净便便都洁净了。
4：6 “执事”在此处应作广义的解释，指服侍神的人。保罗勉励提摩太作神的忠仆。
4：7 参观者：4注。敬虔得自操练，信徒要象运动员锻炼身体一样，锤炼出有信、爱与望的新生活，成为真理的好战士（1：18）。
4：9 “这话是可信的”看1：15注。这话拽的应是8节的教训，肯定敬虔生活的价值。10节的“劳苦努力”应是操练敬虔时付出的代价。也有说“这话”指的是10节中“祂万人的救主”一语。不论指是什么，其作用只在加增所引的庆的重要性，不影响其内容。
4：10 “万人的救主”指救恩临到所有的人，谁肯接受便能得着。“更是信徒的救主”不是说神拯救信徒超过拯救他人，而是说神虽是万人的救主，但不相信的仍不能得救。普世得救，人人能逃永刑的说法，是不合圣经教训的。
4：12 提摩太这时大约只有三十几岁。年轻而居高位易招非议。保罗给哥林多教会的信中也劝勉信徒不可小看提摩太（林前16：11）。教会领袖应作信徒的模范（腓3：17；帖后3：9）。这里列举了言语、行为、爱心、信心和清洁（可能拽男女关系的纯洁）五方面。比较《加拉太书》5：22-23和《提后》2：22所举信徒的品德。
4：13 保罗从以弗所去了马其顿（1：3），留下了提摩太照料教会，要他注意在聚会中首要是“宣读”，读旧约经文、福音书卷，读使徒书信（西4：16；帖前5：27）；读经之后，继之以劝勉和教导。他计划再来以弗所。
4：14 “按手”是承受圣职的仪式。“预言”看1：18注。
4：15 “这些事”指6节以后所讲的职责，也可能指本书提到的所有的事。
4：16 “救听你的人”是传讲信息叫人信主得救。“救自己”是信徒因传主道，笃行所信，在灵性上也日臻完全（参弗2：8-10及注，比较《雅各书》5：20）。
