新约 - 约翰福音(John)第18章

耶稣这样祷告后,跟门徒一道出去,过了汲沦溪。那地方有一个园子,耶稣和门徒都进去。
出卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣常跟他的门徒在那里聚集。
犹大引了一队罗马兵,会同祭司长和法利赛人所派遣的圣殿警卫队走进园子里。他们都带着武器,也拿着灯笼和火把。
耶稣知道将要发生在他身上的一切事,所以上前问他们:「你们找谁?」
他们回答:「拿撒勒人耶稣。」耶稣说:「我就是。」那时,出卖耶稣的犹大也跟他们站在一起。
耶稣一说「我就是,」他们都倒退,跌在地上。
耶稣再一次问:「你们找谁?」他们回答:「拿撒勒人耶稣。」
耶稣说:「我已经告诉你们,我就是。如果你们找的是我,就让这些人走吧。」
(耶稣这样说,正应验了他从前说过的话:「父亲哪,你给我的人,我连一个也没有失掉。」)
西门彼得带着一把刀;他抽出刀来,向大祭司的奴仆马勒古砍去,砍掉他的右耳。
耶稣对彼得说:「把刀收起来吧!你以为我不愿意喝我父亲给我的苦杯吗?」
那一队罗马兵和队长,连同犹太人的圣殿警卫拿住耶稣,绑了起来,
先把他解送到亚那面前;亚那是当年的大祭司该亚法的岳父。
这该亚法曾经向犹太人建议,说让一个人替全民死是一件合算的事。
西门彼得和另一个门徒跟着耶稣;那门徒是大祭司所熟悉的,於是他跟着耶稣进了大祭司的院子。
彼得留在门外。那个跟大祭司相识的门徒再出来,对看门的女孩子说了一声,然后带彼得进去。
那看门的女孩子指着彼得,说:「你不也是那个人的门徒吗?」彼得说:「我不是!」
当时天气寒冷,那些仆人和警卫生了炭火,大家站着取暖;彼得也上前,跟他们一起站着取暖。
大祭司盘问耶稣有关他的门徒和他的教导等事情。
耶稣回答:「我对人讲话一向都是公开的。我常在会堂和圣殿里,那些犹太人聚会的场所教导人,从来没有暗地里讲甚麽。
你为甚麽盘问我呢?去问那些听过我说话的人吧,他们知道我讲过甚麽。」
耶稣说了这话,旁边的一个警卫一巴掌打在他脸上,说:「你竟敢这样回答大祭司!」
耶稣说:「如果我说错了,你尽管指出我的错处;如果我的话是对的,你为甚麽打我?」
这时候耶稣仍然被绑着,亚那又把他解送到大祭司该亚法那里去。
这时候,彼得还站着取暖。有人对他说:「你不也是那个人的门徒吗?」彼得否认说:「我不是!」
有一个大祭司的奴仆,是彼得砍掉耳朵那个人的亲戚,说:「我不是看见你跟那个人在园子里吗?」
彼得又说:「不是!」就在这时候,鸡叫了。
他们从该亚法的府邸把耶稣押到总督府。那时候天已破晓。犹太人没有进总督府里面去,他们要在节期里保持洁净,为了要吃逾越节的筵席。
於是彼拉多出来见他们,问他们:「你们拿甚麽罪名控告这个人?」
他们回答:「如果他没有做坏事,我们就不会把他带到你这里来。」
彼拉多对他们说:「你们自己把他带走,按照你们的法律审判他好啦。」犹太人说:「可是我们没有权判人死刑。」
(这应验了耶稣所说过,自己将怎样死的那句话。)
彼拉多又进总督府内,叫耶稣来,问他:「你是犹太人的王吗?」
耶稣回答:「你问这话是出於你自己,或是听别人谈论到我呢?」
彼拉多说:「你以为我是犹太人吗?是你本国人和祭司长们把你交给我的。你做了甚麽事呢?」
耶稣说:「我的国度不属於这世界;如果我的国度属於这世界,我的臣民一定为我战斗,使我不至於落在犹太人手里。不,我的国度不属於这世界!」
彼拉多说:「那麽,你是王了?」耶稣回答:「我是王,这是你说的。我的使命是为真理作证,我为此而生,也为此来到世上。凡是属於真理的人一定听我的话。」
彼拉多问:「真理是甚麽?」彼拉多又出来,对犹太人说:「我查不出这个人有甚麽罪名。
但是你们有个惯例,要我在逾越节为你们释放一个囚犯。你们要我为你们释放犹太人的王吗?」
他们又大喊:「不要他!我们要巴拉巴!」(巴拉巴是个凶犯。)
约翰福音第十八章   第 18 章 

  犹大在客西马尼园卖主 

  约 18:3> 竟有这许多人来捉拿耶稣,他们是谁? 

  18:3 这些差役可能是圣殿里的差役,他们是犹太人,得到宗教领袖的授权,可以处理一些小事和捉拿犯人。这些士兵则可能是罗马军队的小分队,他们没有亲手逮捕耶稣,却伴随差役,以确保事情不致失去控制。 

  约 18:4-5> 没有严寒,哪有梅花扑鼻香,基督徒的生命会例外吗? 

  18:4-5 耶稣被捕,门徒各人的生命将会大大改变:犹大公然在其他门徒面前出卖耶稣,忠于耶稣的门徒也同时背离祂(参太 26:56 )。这群门徒将要经历严峻的考验,才能转变为满有能力的领袖。 

  约 18:6> 吓得后退?耶稣那么温柔,不会是祂吓着他们吧…… 

  18:6 这些差役和士兵等人可能都被耶稣的勇敢或“我就是”这几个字吓呆了。耶稣这样说就是直截了当地宣称自己就是神(参出 3:14 )。或许他们是被耶稣这掩盖不住的权威压倒了。 

  约 18:10-11> 彼得想凭己力救耶稣,所以他动了手;有时我们也想靠自己…… 

  18:10-11 彼得想保护耶稣,所以拔出佩刀,砍伤了一名差役,但耶稣叫他把刀收入鞘中,让神的计划继续进行。有时候我们会情不自禁地靠自己的能力处事,强使事情尽如己意。试想想,如果彼得能成功地凭己意保护耶稣,那么,神的救赎计划就受到阻挠,所以我们应当对神的计划有信心。 

  约 18:11> 耶稣的“杯”是…… 

  18:11 “杯”是指耶稣为赎世人的罪而将要忍受的苦楚、与神隔绝和死亡。 

  耶稣受审之阶段 

  约 18:12-13> 那些宗教领袖干吗那么心急,迟一点审耶稣都不成吗? 

  18:12-13 纵使当时已是深夜,耶稣还是立刻被带到大祭司的府第,因为那些宗教领袖希望在安息日以前把耶稣处决了,好不影响之后逾越节的庆祝活动。大祭司的府第内有一个庭院,仆人和差役可以在这儿生火取暖( 18:18 )。 

  约 18:13> 亚那和该亚法为一己私欲,连神所托付的也忘了;你不会忘了吧…… 

  18:13 亚那和该亚法都是大祭司。公元 \cs15 6 至 15 年由亚那作大祭司,后来罗马统治者废了他,委任他的女婿该亚法作大祭司(公元 18-36/37 年)。根据犹太人的律法,大祭司是终生的,所以当时很多犹太人仍然以亚那为大祭司,并以这称号称呼他。虽然他在犹太人中仍有很大的权力,但最后的决定权仍然在该亚法的手里。 

  亚那和该亚法都是犹太人的宗教领袖和属灵领袖,他们应该明白神的启示,早就知道耶稣就是经上所说的弥赛亚,本应该带领百姓来归耶稣,可惜,他们只顾自己政治上的野心,连他们带领百姓认识神的本分也扔了,反而千方百计排除异己,为满足私欲,不择手段,甚至不惜杀害神的儿子。 

  约 18:15-16> 除了彼得,还有谁跟着到大祭司那里去? 

  18:15-16 另一个门徒可能就是这部福音书的作者约翰,他认识大祭司,向看门的使女表明身分,就能领彼得进入院子里,但彼得拒绝承认自己是耶稣的门徒。彼得在其后数小时的经历将改变他的一生。 

  约 18:19-24> 没有公平的审讯,耶稣也捱过去;换了你,受了怨屈你会…… 

  18:19-24 耶稣当晚先经过两次私审,然后才被押到犹太公会(参可 14:53-56 )。这些宗教领袖知道自己没有充分理由控告耶稣,所以想捏造证据诬告祂(参可 14:55-59 )。 

  约 18:22-27> 别人不爱主,你感到愤愤不平,是吗?你可有为自己曾使主痛心而愤愤不平? 

  18:22-27 对于犹太公会不公义审判耶稣,我们很容易感到愤愤不平,但彼得和其他门徒也有分使耶稣痛心,他们背离祂,不认祂(参太 26:56-75 )。纵使我们多数不至于像那些宗教领袖,但在生活某些方面或鉴于某些压力下,我们都可能像这些门徒一样,不认基督为我们的主。因此切勿指着别人看似更严重的罪而替自己找藉口,相反,要来到耶稣面前,恳求祂的赦免和医治。 

  约 18:27> 18:27 耶稣在彼得承诺永不背弃祂时所说的预言应验了( 13:38 ;参可 14:31 )。 

  约 18:28> 犹太人虔诚守洁?不进外邦门,心里却密谋杀人…… 

  18:28 根据犹太律法,犹太人若进入外邦人的家便会令自己在礼仪上不洁,直到“洁净”以前都不能在圣殿敬拜或守节。这些人怕因不洁而不能吃逾越节筵席,把耶稣带到彼拉多家去后,只站在外面不敢进去。他们正心怀鬼胎,密谋杀人,但外表上仍佯装敬虔,谨守着宗教礼仪的规矩。 

  约 18:29> 罗马官长彼拉多,他的名字你听过?他的事情你可知? 

  18:29 公元 26 至 36 年彼拉多当罗马政府驻犹太地区的巡抚,耶路撒冷就在他的管辖区内。因为他曾掳掠圣殿的财物去建造输水道,犹太人很不欢迎他;他也不喜欢犹太人。但当犹太人的王耶稣站在他面前时,他却查不出祂有什么罪( 18:38 )。 

  约 18:30> 宗教领袖想利用彼拉多定耶稣的罪,他们不可以自己定吗? 

  18:30 宗教领袖无权把耶稣判死刑,因为只有罗马政府才有判死刑的权力。彼拉多知道宗教领袖憎恨耶稣,也知道跟着会发生什么事,却不想代他们任刽子手,他也认为证据不足,拒绝判耶稣有罪。耶稣的性命就成为政治斗争的棋子。 

  约 18:31-19:16> 彼拉多想别人代他决定对耶稣的态度,你想对待耶稣可以这样吗? 

  18:31-19:16 彼拉多尝试用四种方法处理耶稣这宗案件:( 1 )企图把责任推到别人身上( 18:31 );( 2 )试图找方法逃避,让自己可以释放耶稣( 18:39 );( 3 )尝试妥协,只鞭打耶稣,而不把祂处死( 19:1-3 );( 4 )尝试唤起指控人的同情心( 19:15 )。每个人都有责任决定自己对耶稣抱什么态度,彼拉多却希望让其他人替自己决定,结果他失败了。 

  约 18:32> 18:32 钉十字架通常是处决非罗马人罪犯的刑罚(参太 20:19 )。 

  约 18:34> 牌上面写了“犹太人的王”,对罗马人,对犹太人而言,有不同意思,你可知道? 

  18:34 彼拉多倘若以罗马巡抚身分提出这个问题,便是问耶稣,祂是否正在组织势力反对政府,但犹太人以“王”的称号来称呼他们的弥赛亚。以色列已被罗马帝国统治,敌对的王会威胁到罗马政府,但弥赛亚则可以纯粹指宗教领袖而言。 

  18:36-37 彼拉多直截了当地问耶稣,耶稣也给他清楚的答覆,祂是王,但祂的国不属于这个世界。彼拉多看似毫不怀疑耶稣所说的是真的,且相信祂是清白无罪的,但他显然一方面知道这个真理,另一方面却拒绝接受。不认识真理固然不幸,但若认识真理而不去接受,则更可悲。 

  约 18:38> 人看真理都是相对的,你可知道为什么?我们又如何认定真理? 

  18:38 彼拉多可能认为所有真理都是相对的。对很多政府官员来说,大部分人赞同的,或者有助他们建立个人权力、让他们在政治上跃升的就是真理。如果没有真理的基础,就没有道德的对错,也没有公义。在耶稣和祂的话中,我们得到真理和道德的标准。 

  约 18:40> 人民英雄是巴拉巴?我就不拣选他,我心中的英雄嘛…… 

  18:40 巴拉巴是谋反对抗罗马的暴徒,虽然他曾杀过人,却可能是犹太人心中的英雄。犹太人不满受罗马统治,更怨恨要缴纳税项给他们所鄙视的政府。巴拉巴曾统领叛变,但其后失败,却可获得释放,而惟一能拯救以色列的耶稣却不得释放。 ──《灵修版圣经注释》