旧约 - 何西阿书（Hosea）第6章

何西阿书第六章 　　第 6 章　

　　何 6:1-3> 用花言巧语的忏悔企图换取神的赦恩，其实我心也常是这样想……　

　　6:1-3　这是以色列人的假设，而不是真正的忏悔。百姓不明白自己所犯的罪有多严重，他们没有远离偶像，也不认罪痛改前非。他们认为神的愤怒持续几天就会过去，却没料到以色列人马上就要被掳。以色列只对神提供的物质利益感兴趣，却不看重由敬拜真神而来的永恒的好处。然而，在批判以色列之前，请先来看看我们自己的态度。你希望从信仰中得到什么？你是否轻言忏悔，却从未认真思考生命中所需要的改变？　

　　何 6:4> 以虚伪面对信实的全能神，其结果你也想像得到吧……你又用什么来回应神？　

　　6:4　耶和华回答祂的子民，指出他们效忠的表白犹如云雾和甘露，转眼消散，毫无实质意义。对神表面委身而无真诚的忠心是轻松又容易的。若要宣誓忠于神，就用行动来支持你的宣言吧！　

　　顺服与祭祀 \cf0　

　　何 6:6> 有心敬拜神，行出来却只是形式上的！人有时不就是如此吗？　

　　6:6　宗教仪式可以帮助人们了解神，并且促进与神的关系，这就是神在旧约中设立割礼和献祭的制度，在新约中设立洗礼和圣餐仪式的原因。然而只有怀着对神的爱和顺从的心，这宗教仪式才对人有助益；如果人的心远离神，履行这礼仪也是空虚徒劳的。神要的不是以色列人的礼仪，而是他们的心。你为何而敬拜？你“祭祀”和献“燔祭”的背后动机是什么？　

　　何 6:7> 信誓旦旦，渐成背信弃义，你在诧异以色列人的背叛，可是我们自己又是如何？　

　　6:7　何西阿书的主题之一是以色列违反了神与他们在西奈山所立的约（参出 19-20 章）。神要以色列成为各国的光和祝福（参创 12:2-3 ；赛 49:6 ）。如果神的选民顺服祂、在全地传扬祂，祂就必赐他们特别的福气；若他们背约，就必遭受严厉的惩罚，这是他们应该知道的（参申 28:15-68 ）。可悲的是，以色列人违背圣约，证实了他们对神不忠。你是否也对神不忠？是否忘记了事奉神的诺言？　

　　何 6:8-9> 祭司与强盗为伍，逃城堕落为罪恶城，现今的世代也是如此？　

　　6:8-9　基列（拉米在其范围之内）曾是神圣之地，是逃城；示剑过去也是约书亚指定的逃城（参书 20:1-2 ， 7-8 ）。然而，此时这些地方已变成堕落腐败之所，使人联想起的只是谋杀、犯罪，以及邪恶的祭司结伙埋伏，伺机杀害路人。　

　　何 6:11> 犹大人在为北国灭亡而窃喜之时，神却早有命定……　

　　6:11　何西阿在此插入神关于“收割”的严正警告，使犹大人不因北国的灭亡而窃喜。神的殿在犹大耶路撒冷，犹大人认为发生在以色列的事绝不会降临到他们身上，但当犹大变得极度败坏时，他们也终归被掳（参王下 25 章）。──《灵修版圣经注释》　

何西阿书第六章 　　归向耶和华（五 1 ～六 11 ）　

　　五 1 ～ 14 是耶和华向以色列全家所宣告的审判。本段重复神指控以色列的罪：“他们也不认识耶和华。”（五 4 ）他们实际上的表现包括：　

　　．强暴残害，肆行杀戮（ 2 ）。　

　　．“行淫”、“淫心”（ 3 ～ 4 ），指属灵上的淫乱──拜巴力、以及道德上的奸淫邪荡。　

　　．骄傲、行事诡诈、倚靠外表的献祭等礼仪（ 5 ～ 7 ）。　

　　五 8 ～ 14 显示以色列的敌人将起来攻击他们，带来欺压、毁灭、荒凉。这段经文的历史背景，大概是指以法莲与亚兰联兵，企图逼使犹大加盟，一同对抗亚述（参王下十六 5 ～ 9 ），结果以法莲与犹大都蒙受亏损。先知指出这事出自耶和华的审判，不能从人得解救或医治。　

　　神不悦纳人的牛羊，祂甚至转面离开。得罪神的人必须悔改、承认己罪、寻求耶和华。六 1 ～ 3 发出一个呼唤，亦是一个决志：“来吧，我们归向耶和华！”耶和华对回转归向祂的人，应许肯定的同在（六 3 ）、医治与照顾（六 1 ）。被责备为不认识耶和华的人，现今立志“竭力追求认识祂”（六 3 ）。如果我们受到神的对付──撕裂与打伤，让我们有属灵的知慧与胆量，认定惟有祂才可以医治，并使我们苏醒复兴。　

　　祈祷 　主啊，求每天出现临近我，像晨光、像甘露。 ──《新旧约辅读》　

何西阿书第六至七章 　　ii. 略显悔意的忏悔诗（六 1 ～ 3 ）　

　　这是召唤民众归向耶和华的呼声，也是祭司本当带领民众做的，神可能在引用他们的原话，如同在二章 7 节中引用以色列的原话一样。使用“让我们”这样的集合形式，说明这首歌不是何西阿本人呼吁人回归，书中别无他例证实何西阿用这种方式对民众说话。这段话中有几个动词是在回应五章 12 ～ 15 节∶ (1) 来 （希伯来文　hlk ）这个动词令人想起以法莲往亚述求援（ 13 节），和耶和华的转离不见（ 14 ～ 15 节）； (2) 撕裂 与第 14 节中撕裂的威胁相对应； (3) 必医治我们 是对亚述无能为力之事的确实把握（ 13 节）； (4) 在他面前 （ 2 节）与 我面 （ 15 节）并列； (5) 苏醒 （ 1 节）与第 15 节中 寻求 的字根相同。这些相似点表明，忏悔之歌是根据五章 15 节神的条例精心作成的。另外，其中突出“归向”（ 1 节）和“认识耶和华”（ 3 节）的重要，让我们断定祭司现在正催促民众弥补对圣约（四 1 、 6 ，五 4 ）所缺欠的忠心。　

　　然而这样还远远不足，最关键的要求“承认己罪”（ 15 节）被忽略了。他们已面对自己的伤痛（ 2 节；参五 12 ～ 13 ），却未正视他们的偏离正道。他们寻求医治，甚至寻求复活，却没有特别提到任何罪。这段忏悔诗中没有悔改之意，并未提名认罪，与何西阿最后所做的忏悔诗（十四 1 ～ 3 ）相比大不相同。神在后面的谴责（ 4 ～ 5 节）似乎表明祂驳回这首有所欠缺的忏悔诗，以色列最后的忏悔之歌带来的，则是耶和华慈爱和医治的应许，以及祂的一首情歌（十四 4 ～ 7 ）。第 1 节中的第二和第三句话，应该看作让步副词子句，都用“虽然”开始（希伯来文　kl　的最佳意思），因为神撕裂和重击的刑罚妨碍了他们回归（ Andersen, p. 418 ）。以色列倚靠神救助的信心，不是从祂施行的审判中产生的，而是从祂提出要救拔他们而产生的（五 15 ，参∶伯五 18 ；结三十 21 ）。　

　　这伤痛是致命的（ 2 节），在这期间身体已开始彻底衰败分解（参∶拿二 1 ；约十一 39 ）。动词 使我们苏醒 （参∶撒上二 6 ）和 使我们兴起 （参∶赛二十六 19 ），在圣经中常用来表达苏醒和复活。这些语言预示以色列整个民族行过流亡生活的死荫幽谷，或经历以西结书三十七章和但以理书十二 1 ～ 2 中所描绘的压制逼迫之后，将有复活兴起的光明前景。有人认为保罗谈论复活时（林前十五 4 ）曾引用了何西阿书六 2 的概念∶“又照着圣经所说，第三天复活了”，然而我们没有在特土良（ Tertullian ）以前的使徒，或早期教父着作中找到任何第一手记录资料，证实这一点符合圣经原文（ Wolff, p. 118 ）。如果这里的恢复是疾病的康复，而不是从死里复活（沃尔夫亦持此观点， 117 页），那时间架构就显得微不足道。三天就能痊愈的疾病，在远古时代是不值一提的小事。人们翘首以待的全民复活的结局，就是在耶和华面前欢喜快乐（诗十六 11 ），并且时常以颂赞报答祂（诗六 5 ，三十 9 ，八十八 10 ～ 12 ）的生活。第 3 节中的第一个词很可能应该紧接第 2 节，作为谈论结局的第五部分∶“并且我们将要认识耶和华”（ BHS ； Andersen, p. 422 ） 99 。这句话与二章 20 节类似，把前面一节推向令人欢欣鼓舞的高潮。　

　　忏悔歌（ 3 节）呼吁民众要追求（ 加紧关注 ，希伯来文　rdp ）认识耶和华，以弥补他们所严重缺乏的（参四 1 、 6 ，五 4 ），并取代对巴力的狂热追求（二 7 ），以及政局动荡变迁导致人沮丧的追风之举（十二 1 ）。孜孜不倦的追逐者相信诉愿必将成功，因为他们不顾神在五章 15 节已定意转回原处，仍指望神会伸手干预局势的发展，这一点的准确意义还模糊不清，不过却表达于具有双重意义的比喻∶恒常的“日头”（ 黎明 ，参∶玛四 2 ）和 春雨 （参∶珥二 23 注释 \cs16 ）的滋润。对于何西阿，后一个比喻显得更重要，因为审判的形式之一就是旱灾（参二 12 ，五 7 ，七 14 ，九 2 ，十四 7 ）。　

　　99 Gordis, pp. 114 ～ 115.　

　　iii. 神抱怨约民变化无常（六 4 ～ 6 ）　

　　如果以色列人的悔改是诚心实意的，我们就会看到神救赎的应许（参十四 4 ）。期待忏悔之歌（ 1 ～ 3 节）能起作用的想法，随着耶和华对以法莲和犹大的抱怨（参五 10 ～ 14 ）而落空∶耶和华伸手干预的比喻（ 3 节），远远不及表达以色列人违约行事的比喻更有力──他们像早晨（渐消）的 云雾 和速散的 甘露 （ 4 节），谨守忠于圣约和竭力追求认识神（ 3 节）的高谈阔论一文不值。当异教邪淫之风横行，争斗敌对之事日益升温时，以法莲和犹大的行为乏善可陈∶他们不再像耶和华爱他们那样（参二 19 注释 ）以“圣约 （永远）的爱 ”彼此相待，也不再爱惜他们的同胞手足。对于这片倚赖春雨按时降下，常得甘露滋润的土地，这样的比喻大有能力。第 4 节中尖锐的设问，是直到十一章 8 ～ 9 节才结束的一长串责备中的主要环节。　

　　因此 （ 5 节）后面的话是解释已透过神的代言人传达的审判（开始的两个动词用的是 过去式 ），这些人就是忠实并放胆传达神 口中 所出毁灭信息的先知。这些先知和神之间的关系如此亲密，以致他们口中发出的审判信息，竟构成以色列该得的“砍伐”和“杀戮”的报应行为。　

　　何西阿的话语寓意深广，涵盖从摩西和撒母耳（参十二章注释 ），贯穿以利亚和以利沙，直到阿摩司和何西阿的所有先知。第 6 节相似撒母耳责备扫罗的话（撒上十五 22 ），提醒人想起以色列的第一位先知兼士师。希伯来文中的后置词 他们 紧跟在动词 我已经杀戮 之后，应看作是 我已经砍伐 的受词，大多数的译本都如此处理。简略概述审判的历史，显明以法莲和犹大的变化无常并非新事，而是历世历代先知反覆攻击的主要重点。最后一句话（ 5c　节）严正警告审判将延续不断。原文的词语应重新划分，使“你的审判”的最后一个字母　k　与 光 连在一起，使原文的子音，变成 我的审判如同日光 （或“日头”，参∶士五 31 ；哈三 4 ； Andersen,

　　p. 429 ） 发出 ，这句话比第 3 节中 他出现确如晨光 更有力。富有讽刺意味的是∶以色列以一首软弱无力的悔改之歌指望倚靠神医治之能；耶和华反击说∶“如拂晓日日来临的，是我的审判”。　

　　第 5 节是回应第 3 节，第 6 节则是第 4 节的延伸。耶和华 永远 （圣约） 的爱 和 对神的认识 是如此重要，说明了神为什么要施行严厉审判（注意第 6 节开始的 因为 一词，希伯来文　ki^ ）。礼拜仪式再次成为我们关注的中心。五章 6 节何西阿指明通过供奉动物祭牲博取神悦纳的作法徒劳无益，他告知我们如下理由∶以色列人缺少对神圣约恩惠的忠诚，也不顺服约中的要求，而这些是必不可少的条件（参二 19 ～ 20 ，四 1 、 6 注释）。献祭本身并不是罪恶，但其价值不及顺服圣约重要（希伯来文　min ， 胜于 的含义），后者才是神所喜爱的（ 喜爱 希伯来文为　h]ps] ，在诗五十一 17 ；赛一 11 ；玛一 10 有悦纳祭祀的意思）。任何其他将献祭转为神奇活动，试图操纵神的想法都会遭神厌弃。社会的每一层面都罪有应得（六 10 ～ 11a ）∶犹大曾攻打以法莲（五 10 ）；以法莲和犹大都向亚述阿谀奉承（五 13 ）；祭司践踏神圣约的条例，设谋杀害无辜，破坏社会安定（六 7 ～ 9 ）。　

　　iv. 背弃圣约的标记（六 7 ～ 11a ）　

　　这些经文引出两个基本问题∶ (1) 这里描述的三种罪行，是指在这三个地方发生（ Wolff, pp. 121 ～ 122 持此观点），还是波及这三个地方的一系列相关罪行（ Andersen 持此观点， pp. 435 ～ 436 ）？ (2) 代名词 \cs9 他们 （ 7 节）的先行词是什么？这些杀戮残害的行为是谁干的？第二个问题似乎比较容易回答∶是 祭司 ，因为在四章 4 节（单数形式）和四章 7 节（复数形式，参五 1 ）中，他们都是先知信息攻击的对象，理当为六章 6 节谴责的虚妄献祭活动承担责任，六章 9 节中又被指名提到。至于第一个问题，书中的描写简单明快，除非它们之间有关联，否则极难理解。这种简单扼要的风格，表明这些事件是发生在当代而非远古，何西阿认为听众知道他所指的，而且在以色列的早期记载史料中，也没有符合这些情形的事件（ Wolff, p. 121 ；参五 1b ～ 2 中有我们不知的史实）。　

　　差不多所有释经者（除了 NASB 、 NIV 、 Vulg. 保留“像亚当一样”的译法）都把“亚当”（ 7 节）理解为一个地名，把介系词“像”（希伯来文　k ）修正为 在 （希伯来文　b ，晚期手抄本中形状很像　k ）。亚当在约书亚记三 16 中是指一个靠近约但河的城巿（诗七十八 60b 可能也是指这个地方。 RSV 译作“在人间”），通常认为它是位于雅博河口的 Tell ed-Damye （ Wolff, p. 121 ）。安德生（ 436 页）对第 7 ～ 9 节地理位置的解释比较有道理∶杀戮的暴行首先集中在亚当城，后来认定亚当城位于 基列 境内，在通往 示剑 的路上，靠近客旅和朝圣者前往 示剑 时渡过约但河之处，朝向西边或北边。　

　　三个地点紧密排列，与精简的恶行记录相称∶ (1) 这种行为首先以背约的罪名出现，是 在亚当（那里） 犯下的罪行，然后被控向耶和华行欺骗或诡诈的事（ 7 节；参五 7 ，这里所用的希伯来文　bgd ，更特指婚姻关系中的不忠）；这节的行为与第 6 节相关，显示以色列人违背盟约，和对神无知的可怕程度； (2) 在亚当城犯罪的地点和事实在第 8 节都清楚交代──“ 基列 的一个 城 ”（原文应为位置格的词，后紧接基列），“充满作孽行恶的人”（“ 作孽的人 ”在箴三十 20 指淫妇，在赛三十一 2 指政治上愚蠢的人，这一段帮助我们理解何西阿的原意），并 被血沾染 ； (3) 犯罪分子被揭露是 祭司 结党（ 9 节），继而被称为匪徒（字义为 强盗 或“抢劫犯”；参七 1 ，这里将这个词与 盗贼 并行），他们埋伏在去 示剑 的路上， 杀人 行恶； (4) 他们的恶行在第 9 节末总称为“邪恶”（ Wolff, p.

　　122 ）， 丑恶 （ RSV ），“确实令人触目惊心的行为”（ JB ）──这句话是对第 7 节践踏圣约和行事诡诈，以及第 8 节罪恶暴行的总评 100 。　

　　这些此起彼落的谴责，反映出当时祭司袭击并抢劫旅客的常情。这里很可能隐藏有祭司阴谋联合，蓄意抗拒王家的重大事件。基列地至少发生过一起这样的阴谋∶在背叛比加辖的政变中，比加得到“基列的五十个人”的帮助（王下十五 25 ）。如果我们主张五章 8 节～七章 16 节是何西阿回应叙以大战和有关事件的观点正确，那么前面这种说法是我们对六章 7 ～ 9 节能得出的最好解释。这样，七章 3 ～ 7 节那个令人费解的烤饼比喻，可能是对同一事件的平行记录，为的是反映这场阴谋在撒玛利亚最终的结局。这种解释方法使书中这部分更加连贯，各小段更明白易懂；如果截然分开，则艰涩难懂。祭司既隶属君王皇室，又甘心倚赖他们的庇护支持，使他们成为支援背叛行动最可能的人。何西阿的信息遍满证据，证实祭司只要弃绝神的律法，就无法防御任何堕落败坏浪潮的侵袭，连杀人流血的罪恶也不例外（四 2 ，五 2 ，七 7 ）。　

　　神这位抱怨者在这部分的结尾总括了全民族的恶行（ 10 ～ 11a　节）。 以色列家 应包括三大组成部分∶ 以法莲 是围绕撒玛利亚的一小片领土，尚未完全为亚述军队践踏； 以色列 主要指已完全隶属亚述殖民统治的约但河东岸地区；而 犹大 在亚哈斯统治时，迫于叙以两国的进攻，已拱手屈服于亚述的殖民统治，以求取援助。神亲自见证（ 我见了 ， 10 节；参∶传三 10 、 16 ，四 1 等）他们 淫行 的“可憎”（参∶耶五 30 ，十八 13 ，对祭司和先知错谬领导的结局，作类似的描述）。　

　　淫行 首先集中在 以法莲 ，后来污秽蔓延到 以色列 （参五 3 ），这里不仅指上下文所述在异教邱坛崇拜巴力的淫乱；第 10 节的场景表明，当时社会动荡不安，导致其首领与亚述狼狈为奸，共同针对他们的首都撒玛利亚煽动人反叛，这也是 淫乱 的一种含义。他们没有依靠神求得保护，也没有尊重为维护社会安定而设立的律法（参 6 节）。　

　　犹大的收场（ 11a　节）包含了审判的宣告── 收场 （即“收割”，与太十三 24 ～ 30 、 39 同义），审判不仅针对 犹大 ，也针对 以法莲 和 以色列 ，它们在这时同样受到谴责，却未受到审判的威胁。三个平行句的排列如下∶　

　　以法莲的淫行在那里，　

　　以色列被玷污，　

　　至于你，犹大，已为你命定一个收场。　

　　我们明显看见这三者都有分于政治上堕落的淫行。在五章 10 ～ 14 节和六章 4 节， 以法莲 和 犹大 都是有足够自由主动采取愚蠢的政治策略；东岸的 以色列 则深受亚述的辖制，丧失自主权力，被以法莲的淫乱玷污。这三者要一同承受神所预定的审判。　

　　100　见 Nicholson, pp. 179 ～ 186 ，关于何六 7 的论证包括∶ (1) 约 不是一个邦国的盟约〔不同于 L.

　　Perlitt, Bundestheologic im Alten Testament , WMANT, 36

　　(Neukirchen-Vluyn, 1969), pp. 135 ～ 152 的观点〕，也不是王和北国民众所立的约（不同于 G.

　　Fohrer, 'Der Vertrag Zwischen Ko/nig und Volk in Israel ', ZAW , 71, 1959, pp.

　　1 ～ 22 的观点），而是耶和华神与以色列之间的圣约； (2) 这里的罪行既不是指远古时代的邪恶行为，又不是指目前随从异教的不忠表现，而是指“在何西阿时代……政局起伏动荡时的暴力行动”（ p. 186 ）。　

　　v. 神抱怨约民虚谎诡诈（六 11b ～七 2 ）　

　　神恩惠的意图再次（参六 4 ）与以法莲悖逆的现状相抵触，神急切彰显怜悯的心情，通过祂热切渴慕复兴以色列而表达出来，因以色列人是祂遭受猛烈攻击和层层围困的子民（五 10 ～ 14 ）。祂亟愿使以色列全地（参一 9 ～二 1 ，二 23 ，四 1 、 6 、 8 、 12 的注释）恢复社会、精神和物质的圆满健康状态∶“ 重振命运 ”是先知常用来表达此意的一种方式（参∶珥三 1 的注释 ）；“ 医治 ”是何西阿最喜爱的用语之一，指以色列从因悖逆而饱受审判的厄运中逆转（五 13 ，六 1 ，十一 3 ，十四 4 ）。六章 11b 节和七章 1a　节是两个平行句，虽然章节的分段使它们分开（ Vulg. 、 AV 、 JB 、 NASB ），但它们实在应连在一起理解（参 RSV 、 NEB 、 NIV ）。　

　　神恩慈的心意环绕着整个民族，却因集中在 以法莲 的罪恶行为而受拦阻。作者首先用一些常见的术语指控这些罪行──“罪孽”（ 堕落 ，希伯来文　`a{wo^n ；参四 8 ，五 5 ，八 13 ，九 7 、 9 ，十二 9 ，十三 12 ，十四 1 ～ 2 ）和 恶行 是何西阿表达罪恶的词汇中意义最广的术语之一，既指有害的行为（希伯来文　ra{~o^t[ ，字义为“罪恶”），又指它们毁灭性的后果（参七 2 、 3 ，九 15 ，十 15 ）。这里的谴责又特别重提六章 7 ～ 9 节中，祭司的杀戮和抢劫行为，这两处的措词有共同之处∶ (1) “作孽之人”（六 8 ）本质上与“行事虚谎的人”或“虚假”（七 1 ；希伯来文　po{~@le

　　~a{wen　和　pa{`@lu s%a{qer ）同义； (2) 强盗 （六 9 ）是七章 1 节中以单数形式作集合名词的 强盗成群 的复数形式（希伯来文中分别为　g#d[u^d[i^m　和　g#d[u^d[ ）。以法莲的罪孽和撒玛利亚的恶行简言之，就是祭司的残暴行为， 他们是行事虚谎 （七 1 ）和 并不思想 （七 2 ）的主词。神想重振整个民族，但什么妨碍了祂的手脚？是其中部分地区的罪恶，指以法莲和她堕落败坏的首都。又是什么使以法莲和撒玛利亚堕落？是其中一群人的恶行，即那群本该彰显和教导圣约公义内涵的祭司（参四 4 ～ 6 ）。　

　　祭司热中恶行的激情和手中的权柄，使他们丧失正常的判断能力，以致胡作非为，仿佛神不再会追究他们。他们作为欺诈虚谎的专家（六 7 ，七 1 ），也轻易地欺哄了自己。 思想 （七 2 ）的字面意思是“对他们的心说”，这节经文令人想到他们的 心 本应有能力作出正确的选择，却纵情放荡于异教（参四 11 ）而变得如此昏昧。祭司错谬的严重透过以下一些措词表现∶ (1) 一切 ──他们所做的任何一点都难逃神的察验； (2) 恶事 （参“罪恶”，七 1 希伯来文用同一个词）──这种用词很笼统，足够涵盖他们恶行的各方面； (3) “我曾记念”（希伯来文　zkr ，二 17 ，八 13 ，九 9 ）──这个动词生动显示神重温他们的恶行。　

　　结果，他们被自己的恶行缠住，仿佛被他们罪恶的本性层层 围困 。这位被他们不断弃绝的主，亲眼观看了他们玩火自焚的败局。这些描绘以色列罪恶盈溢，并有神亲自见证（七 1 用 显露 ；参二 10 注释 ； 在我眼前 ，参∶伯二十六 6 ；诗三十八 9 ；箴十五 11 ）的经节，似乎是两幅圣经审判画面的组合∶罪恶生出恶果──“要知道你们的罪必追上你们”（民三十二 23 ）；神要亲自审判罪──“（甚至连我）必撕裂而去”（何五 \cs16 14 ）。这些观念中不存在自相矛盾的地方，因为神是创造大工中掌管万物秩序的主宰，其中的部分规律就是审判和报偿。　

　　vi. 明喻审判∶烧热的火炉（七 3 ～ 7 ）　

　　有四条线索可帮助我们理解这段疑难的信息。首先，祭司仍然是从事这些行为的人，好像四章 4 节和六章 7 节（参六 9 ）以后的信息一样。文中的 他们 、 他们的 和 他们 （受格）都一致指向祭司，他们是阴谋暴行的核心力量。　

　　其次，按字面解释（ 3 、 5 、 7b ～ d 节），火炉与烤饼的比喻，即掌握了解释这个比喻的关键。它们表达了以下几点∶ (1) 一个新 王 和他的朝廷（曾废除先王的祭司，以 虚谎使首领喜乐 ， 3 节）； (2) 在王加冕的 日子 醉酒淫逸，使整个朝廷昏昧愚妄，王与那些 轻慢 王权的人随伙结伴（ 5 节）； (3) 谋反者从未寻求耶和华的旨意和帮助，以残暴废除一个又一个首领（ 7b ～ d 节）。　

　　第三，比喻的关键要素 火炉 （ 4 、 6 、 7 节），说明祭司的背信弃义（ 4 节中把他们称为 行淫的 ，以示政治和宗教的不忠行为；参∶耶九 2 ）和权力欲望（ 6 ～ 7a　节），使他们的内心激荡火热。 烤饼之人 的身分极难确定（ 4 、 6 节），后面的经节里，一些注释家和版本把希伯来文加上不同的母音而把它解释成“他们的怒气”，因此他的存在并不明显（安德生却持不同意见，见 447 、 449 ～ 454 页）。两次提到烤饼之人的工作都有闲懒渎职、没有果效的意思，使谋反叛乱得以成功。如果闲懒有消极、忽略己任的意思，则烤饼之人指王宫中保护君王安全的重要官员；如果闲懒是指恶毒的蓄意阴谋，则可能指大祭司（参四 4 注释 ），他们利用自己的职位骗取君王的信任，内心却隐藏谋反背叛的实意。这些经文的意思模糊不清，任何解释都不是定论。　

　　第四，这段信息 从 君王欢喜（ 3 节）转变为君王败落（ 7 节），这种骤然急变因为有 酒 （ 5 节）的因素而顺理成章； 酒 是以色列人背叛的成因与标志，最终导致政治谋反的阴谋得逞。这种变迁又是从某个特定事件开始──一个 君王 因虚谎的祭司而 欢喜 ，末了却是更大范围的败落── 所有的君王都仆倒而死 （ 7 节）。这寓意深刻的譬喻描绘的是某个特别的事件，却又喻指许多类似的情形∶沙龙谋反，击杀在位仅六个月的亚撒利雅（王下十五 8 ～ 12 ），米拿现一个月之后又背叛沙龙（王下十五 13 ～ 15 ），两年后比加推翻比加辖的统治（王下十五 23 ～ 26 ），而八年以后何细亚发动政变，背叛比加的独裁统治（王下十五 30 ）。有些学者认为比加在基列曾称王执政十二年，那时正值米拿现和比加辖在撒玛利亚统治──约主前七五二至七四○年 101 。这段信息开始讲到的事件（ 3 节），通常被认为是指最后两次政变之一，结束时描绘的普遍堕落情形表明，祭司与王室一同堕落，是一种根深柢固的恶习，而不是偶然的过失。　

　　3. 　虽然在五章 1 节中王室连同祭司和人民是何西阿信息攻击的对象，但以色列的 君王 首次从这里开始成了何西阿信息的焦点──上下文都在强调祭司的 罪恶 （是一个重复强调，把第 \cs16 3 节和第 1 ～ 2 节联系起来）和 虚谎 （再次突出第 1 节中的 行事虚谎 ，希伯来文用的却是不同的词），以及“君王的幼稚愚蠢”。如果六章 7 ～ 10 节所讲的亚当──基列──示剑阴谋，就是指七章 3 ～ 7 节所讲的背叛事件，则比加辖是其中的受害者，比加连同祭司是同谋（王下十五 25 ）；如果这两处经文指说不同事件，那么就是祭司反对比加的罪恶虚谎行径，使得何细亚及其王朝满心欢喜（王下十五 30 ）。这两种说法都缺乏足够的证据证实，但无论怎样，七章 3 ～ 7 节描述的场景，使祭司的狡诈 和 君王皇室的轻信无谋显露无遗，终究无一人真正得胜。　

　　首领 （希伯来文 \cs16　s*a{ri^m ；参三 4 ，五 10 注释）在这里首次提到，在先知后面的谴责信息中继续占有一定地位（参七 16 ，八 4 、 10 ，九 15 ，十三 10 ），部分原因是因为他们是君王的随从，实 施 君王的愚蠢外交政策，并兼任军事指挥者，执行那些受何西阿猛烈攻击的徒劳无益的战略（十 13 ～ 15 ，十三 9 ～ 11 ；参后面几段中有关原文难题的解释）。王室的罪恶愚顽，使我们重新关注何西阿早先有关管教性审判（三 4 ）和复和前景（三 5 ）的预言。那些喜欢祭司虚谎残暴恶行的王室乌合之众，都应被束之高阁，代之以合神心意的新王 102 。　

　　4. 　 行淫 （参六 10 中以法莲的 \cs9 淫行 ）一词将祭司玩弄权术的虚谎诡诈描述得淋漓尽致。他们心中熊熊燃烧的私欲，使他们竭力践踏冒犯他们从祖宗沿袭，本应遵行的圣约，这在 火炉 和 烤饼人 的比喻中就很清楚。烤饼人没有看好火炉，以致正在发面时也任凭它燃烧，结果令人难以容忍∶本应好好监护看 顾 君王的人却让他毫无防御能力，直至叛乱的阴谋犹如炙烈的炉子将他烧焦灭尽。　

　　5. 　这里暂停使用比喻，先知回顾第 3 节中所述君王和祭司的关系。经文背景可能是一次节庆、王的生日，或更可能是王加冕的周年纪念日。这句经文如果要与其他经文（ 3 、 7 节）对应一致，则主要动词“使他们患病”（希伯来文用使役形式）的主词必定是祭司，这里还被称为 亵慢人 ，生动表达他们对王权轻慢嘲弄的态度，这种态度也曾不只一次刺伤过先知本人（参∶赛二十八 14 ，君王被称作“亵慢的人”）。还有谁会讥诮说“作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄”？ 首领 因 酒的烈性 昏睡跌倒， 君王 也因欢宴纵情，丧失清醒的判断力，与那些心怀阴谋诡计的祭司拉 \cs9 手 （即表示志同道合的亲密关系）。所有这些都表明 首领 是轻忽职守的烤饼人，贪饮杯中之物而昏睡不醒，暗中隐藏的叛乱暴动之火已愈烧愈烈。他们的君王已软弱无力，立时便会列入那些 跌倒 而永无翻身之日的君王之中（ 7 节）。　

　　6. 　 火炉 的比喻被炙热的火焰推至高潮。这里剧情的主角仍是祭司，这节难解经文可逐字直译成∶　

　　当他们（祭司）靠近的时候 \cs16　

　　他们的心热如火炉。　

　　他们整夜埋伏，　

　　他们的烤饼人却睡卧直到早晨。　

　　它（他们的心）是燃烧的烈焰。　

　　“他们靠近”〔不将“靠近”（希伯来文　qrb ）判读为“燃烧”（希伯来文　qdh] ）；参 LXX 、 RSV 、 NEB 、 Wolff 〕暗示他们在执行谋杀计划。这句话应该从连接词“当……时”开始，原文　ki　可以译成这种意思，且更符合上下文理。至此他们的 心 被罪恶的意念猛烈烧灼，完全达到火炉的高温极限。当他们整夜忙于策画 阴谋诡计 时（字义是“埋伏”；参∶士十六 2 迦萨人设计谋害参孙）， 他们的烤饼人 （参照 Vulg. 理解 MT 、 AV ； Andersen ；与大多数其他译本不同，改变了希伯来文在这里的断句，读作“愤怒”或其他意义相近的词）却睡卧到早晨。他们的昏睡烂醉使王权岌岌可危，完全听从谋反者的摆布，谋反之人的 心 是“犹如烈焰一般燃烧着”这句话所隐含的主词（参 Andersen, pp. 447 ～ 461 ，我选用并认同这段话）。另一处与这里类似的先知信息在以赛亚书二十八 1 ～ 4 、 7 ～ 13 ，反映首领官长昏醉痴迷的情形。　

　　7. 　第三次（参 4 、 6 节）用 火炉 的比喻描述祭司野心勃勃的热望，第 4 节中称 他们都是 行淫的。但这里他们爆发出猛兽般咆哮的怒气， 吞噬 （字义为“吃掉”；参二 12 ，五 7 ）了他们的“士师”（和合本译作“官长”）。士师（即 统治者 \cs8 ）是描述 君王 的一个更贴切的词，因为“君王”的职责就是秉行公义，实施公正裁决（参五 1 ），在急难时寻求神的帮助，像古时以色列的士师那样带领民众信靠神。但在这段信息中，“士师”这个词更可能指 首领 ，即那些执行君王公义命令，以此加强圣约效力的朝臣。那些未能在信仰或人身安全上保护君王免受亏损的人，也照样成了叛军的牺牲品（另一处讲到他们被杀身亡的经文是七章 16 节）。 他们的君王 是参照他珥根译本中第 5 节的译法，这些君王被反叛集团拥立在位，后又靠支持他们以博得他们的拥戴。无论神还是先知本人，都无意对这种任意妄为的独裁政权尽忠效力（参八 4 ）。 跌倒 是轻描淡写十二年间四次谋杀篡位的历史──接二 连三的 君王坟墓，标志着君王无力开创和平、安定、稳妥的社会局面。　

　　“然而”一词导出的内容，是从五章 8 节以来一直酝酿、呼之欲出的谴责信息，没有一位祭司向耶和华 呼吁 ，寻求真正的解决办法。所有其他权宜之计都尝试过，而大受挫败阻挠──军事侵略（五 8 ～ 12 ），依附权势的外交应变（五 13 ），虚张声势的悔改（六 1 ～ 3 ）和诡诈的谋杀暴行（六 7 ～ 9 ，七 3 ～ 7 ）。从七章 2 节起尚未直接发言的神，面对这种极端的轻慢羞辱，发出了道明内心剧痛和愤怒的怨声。当宗教领袖依靠连续犯罪，而无能的愚妄人期望获得拯救，随而梦想破灭，杀机顿起，民众会变得如何？只会变得“罪大恶极”，就是“他们离弃耶和华偏行己路” 103 。　

　　101　此处以及别处采用的列王执政年表，都引自 E. R.

　　Thiele, A Chronology of the Hebrew Kings (Grand Rapids: Zondervan, 1977),

　　pp. 76 ～ 78.　

　　102　通过调换希伯来文起始两个字母，而将 欢喜 变更为“膏抹”的建议（ BHS ）可不考虑，以便切合第 5 节所述放荡狂欢景象。　

　　103　M . E. W.

　　Thompson, Situation and Theology, p. 72.　

　　vii. 暗喻审判∶没有翻过的饼（七 8 ～ 10 ）　

　　这段内容仍沉浸在叙以大战的阴影中，虽然犹大已不在我们的视野之内，但以法莲仍是关注焦点（ 8 、 11 节）。更为醒目的是，从四章 4 节以后一直占中心地位的祭司，在这里悄然消失，将一直隐藏直到十章 5 节〔即便那时也被称为 喜爱牛犊的祭司 （希伯来文　k#ma{ri^m ），而不是常言所说的祭司，希伯来文　ko{h#ni^m 〕，九章 4 ～ 6 节已宣告他们惨遭挫败阻挠，那时耶和华将剥夺他们的节期事奉，并使他们流离失所，客死他乡。因设谋背叛王室而双手沾满鲜血的祭司不再出场，信息内容从描述以法莲内在混乱迷茫的状况，转为描述其模棱两可、妥协让步的外交事务。他们这些外交行为显得如此愚拙，以致何西阿采用一系列讽喻夸张的手法表达∶没有翻过的饼（ 8 节）、发霉的饼（ 9 节）、愚蠢无知的鸽子（ 11 节）、翻背的弓（ 16 节）、绝收的农业（八 7 ）、无用的器皿（八 8 ）、野驴（八 9 ）、追赶东风（十二 1 ）。先知借用这些令人忍俊不已的日常生活经历或事物，充分展示以色列的外交政策不仅不符合神的旨意，还违背常理。　

　　8. 　我们认为 以法莲 指北国，因为当时以色列的剩余领地，已成亚述帝国的殖民地。只有位于撒玛利亚附近的山地，从前约瑟的儿子以法莲支派的部分领土，还在名义上拥有政治上的自由（参增注中的“历史背景辅参” 及六 7 ～ 11 注释 ）。以法莲的余民已完全与外邦民族混杂，其中与亚兰人、埃及人和亚述人的混杂尤为突出（ 11 、 16 节；参五 13 注释 中对此的描述），以致他们作为神选民的独特身分渐渐失去。在第 3 ～ 7 节的烤饼譬喻中，神可能暗示以法莲是搀杂在外邦面粉中的油脂，但事实上这个譬喻应该从这节经文的第二个子句开始，而第一个子句字义更直接，解明后面譬喻的含义。第 9 节也采用这种写作方式，而第 11 节的句子顺序则相反∶譬喻在前，含义的解释在后。　

　　第 8b 和 3 ～ 7 节一样，都是借用烤饼的譬喻展开论述，但这里直接提说的是饼，而不是炉子。紧贴炉壁放着烘烤的饼，没有被烤饼的人翻过来，结果饼的一面仍是生面层，而另一面却是被烤焦的硬壳。我们不能牵强地主张这个譬喻表达以法莲转去附和外邦的那一面已经烧焦，而标志着对耶和华忠诚的另一面尚未烤好。　

　　9. 　以法莲的愚拙显露无遗，“他也不知道”∶ (1) 他的农业和经济 力量 其实已被 外邦人 （外人，五 7 用来描述在邪淫异教活动中生出的私生子）以纳奉贡礼的方式蚕食耗尽，因祭司们已吞灭了以法莲的士师（ 7 节）； (2) 他的整个生活已腐化堕落，犹如过期的食物生发霉烂，长出令人厌恶的 灰白茸毛 （和合本译为“头发斑白”）。这样解释这譬喻（参 Andersen, pp. 467 ～ 468 ）可以保持其食物暗喻，并能避免白发的消极含义，因为在圣经里，白发通常是一种蒙福的表记（箴二十 29 ）。沃尔夫（ 126 页）将白发当作恐惧的同义词。用来描述白发初长（希伯来文　zrq ）的动词通常被译为“喷洒”，很可能是从“变得花白∕明亮”，或“爬上∕偷偷上到”的两个阿拉伯语字根中的一个衍变来的 104 。后面这个意思在这里更贴切，着重表现以色列的愚蠢无知，令人羞愧难当（参二 8 所论 不知道 的情况 ）。可能荒宴醉酒使他们的知觉愚钝（参四 11 ）。　

　　10. 　这一节中先知概括的谴责显得强劲有力，第一句与五章 5 节字字对应（参注释 ），最后两句重申以色列仍不归回（参三 5 ，五 4 ，六 1 注释）和寻求（参三 5 ，五 6 注释）那称为 耶和华他们神 的主，这是两个非常熟悉的话题。这较长的名字（参一 7 ，三 5 ，十二 9 ，十三 4 ，十四 1 ）提醒人应向谁持守忠心。这部分信息的重要主题，就是以色列人没有对神作出恰当的反应∶　

　　他们中间无一人求告我（ 7 节），　

　　他却不知道（ 9 节两次），　

　　虽遭遇这一切，也不寻求祂（ 10 节），　

　　他们却向我说谎（ 13 节），　

　　他们并不诚心哀求我（ 14 节）　

　　他们仍然悖逆我（ 14 节），　

　　他们竟图谋抗拒我（ 15 节）。　

　　毋怪乎神要不断提高祂要审判的声浪，审判的刑罚隐含在 为（在）这一切遭遇 这句话中，直到审判刑罚的强度足以引起以色列的关注。只有当审判使整个国家遭受令人恐惧战兢的巨大毁灭，人民也饱受流离失散之苦时，寻求和回归神的美好景象才可能出现（三 5 ，十一 10 ，十四 1 ～ 2 ）。　

　　104　前一种意见可参考 KB ，依照 G. R. Driver 的观点；后一种参考 J. Blau, VT, 5, 1955, p. 341.　

　　viii. 明喻审判∶愚蠢无知的鸽子（七 11 ～ 12 ）　

　　尽管譬喻从日常生活中的厨房用语变为鸟类学和捕猎的用语，但传达的信息却一样∶以法莲倚仗外交关系寻求安定稳妥的举动，足显其愚拙无知。他们举棋不定的矛盾心理，促使他们从米所波大米飞奔往尼罗河岸寻求盟国的援助，不论是因为恐惧难当还是轻信无知（希伯来文　pth ，意为愚笨，意思是轻易受诱惑，参二 14 注释 ），或两者皆有（有关心中迷惑，申十一 16 ）。这种作法都是“轻浮草率之举”。 无知 字义为“无心”，即缺乏作出正确选择的能力和判断力，容易受到一些非理性因素的影响（参四 11 关于 心 的评析 ）。他们 求告 埃及的作法，与“不求告神”（ 7 节）的作法对比强烈，而他们投奔亚述的行为，使他们无法回归神（ 10 节）。沃尔夫（ 127 页）认为这些经文以叙以大战为背景，且先知传达这些信息的时间是主前七三三年（参增注∶历史背景辅参 ）。　

　　不能食用的食物（未翻过的饼， 8 ～ 9 节）的生动画面，表明审判是一种因果关系∶愚蠢的行为带来灾难的后果（参∶加六 7 ）。和第 7 节一样，耶和华在第 12 节中以第一人称的口吻发言，宣称神将以灾难直接干预子民的悖逆行径。如果以法莲是鸽子，耶和华将是机敏的猎手。如果以法莲将与外邦缔结盟约，照神所宣告的，“我将根据他们的盟约的叙述严惩他们”（安德生的译文， 461 页）。　

　　第 12 节最后一句话可能在直接解释捕鸟譬喻，虽然譬喻的准确意思令人不解。很多注释家（如 Wolff, p. 107 ）将最后一个词修订为“他们的罪恶”（用希伯来文的　ra{`a{t[a{m ，代替 MT 的　`ad[a{t[a{m ），并且将动词理解为 惩罚 或“管教”（希伯来文　ysr ；参五 2 ）。这种解释使这句话有威吓的意思，再次提到前面重点强调的 罪恶 一词（ 1 、 2 、 3 节），反覆强调在五章 \cs16 2 节以后神意图以审判刑罚来施行管教。安德生的注释（ 471 页）清楚阐明五章 \cs16 13 节和七章 11 节所提到与外邦建立盟约的具体背景。他以“他们的盟约”取代 MT 译本中“他们聚众”（希伯来文　`e{d[u^t[a{m ，字根是　`wd ，取代了字根为　y`d　的　`ad[a{t[a{m ），强调以法莲用与外邦订盟约的具体形式叛逆神，这种罪在十二章 1 节受到直接抨击，在该处何西阿再次回到七章 8 ～ 16 节的主题。　

　　ix. 悖逆抗拒的双重责备（七 13 ～ 16 ）　

　　第 13 节和 15 节中神明显发出怨责，这是四章 16 节开始的连串责备中的一部分，到十一章 8 ～ 9 节为最高潮（参六 4 ～ 5 和六 11b ～七 2 注释）。这些责怨之声都表明神的心意是训练、坚固和挽救，而偏行己路、虚谎（ 13 节）和悖逆（ 14 节）却是以色列的一贯作风。以色列愚蠢的外交政策仍是这段经文的主题（注意这部分信息在第 16 节以谈论埃及告终，而五章 13 节却以亚述开始），并且继续成为其公开冒犯羞辱神的实据。“离弃 我 ”、“违背 我 ”、“向 我 说谎”（ 13 节），“不诚心哀求 我 ”、“悖逆 我 ”（ 14 节）和“图谋抗拒 我 ”（ 15 节）等众多词汇，都一针见血地揭示出这一点。　

　　13. 　用 祸 （参∶民二十一 29 ；赛三 9 ；耶十三 27 ；结十六 23 ；何九 12 ，其中的 祸 是指向别人而非说话人本身，所以有“恐吓、警告”之意， BDB ， 17 页）和 毁灭 （希伯来文　s%o{d[ ；参十二 2 ；摩三 10 ，五 9 ）的形式表达审判的危机，感叹语气强烈，显示神急切施行审判。指控以法莲和犹大的案件，因着接连不断的控诉和指责而渐渐明朗，真凭实据数不胜数。南北双方的邪恶争战（五 8 ～ 12 ），向亚述妥协求和的劣迹（五 13 ），虚情假意的悔改（六 1 ～ 3 ），祭司聚集图谋暴行（六 7 ～ 10 ，七 3 ～ 7 ），以法莲模棱两可的愚蠢外交政策（七 8 ～ 12 ）──这些使耶和华神别无选择，只好强忍内心极度的伤痛和悲哀，宣告祂公义审判的来临。　

　　以色列忘恩负义的行为可用以下三个词概括∶ (1) 离弃 或“逃离”更确切（希伯来文　ndd ；参∶耶四 25 ），指故意和定意尝试逃避耶和华神的主权； (2) 违背 （希伯来文　ps%` ）可用来指政变、兵变和少年犯罪（王上十二 19 ；赛一 2 ），以及违反伦理常情（摩一 3 、 6 、 9 、 11 、 13 ，二 1 ），同样也可指对抗神的圣约规定（参∶何八 1 ，十四 9 ；摩二 4 、 6 ，四 4 ）； (3) 说谎 （希伯来文　k#za{b[i^m ，意为“虚假”，参十一 12 ）突出以色列行为中欺诈虚谎的成分（参五 7 行事诡诈 ；七 1 行事虚谎 ；七 16 翻背的弓 ）。追根究柢，这可能指以法莲的偶像崇拜（参∶摩二 4 ，这里的 虚假 就指偶像），这是对神终极的谎言；从这种虚假中衍生出其他更多虚假──虚假的悔改（六 1 ～ 3 ），坚持依靠自己的努力维持国内安定的政局（六 7 ～ 10 ，七 3 ～ 7 ），并深信神不能帮助他们抵御强大的敌人（七 8 ～ 11 ）。这段从神发出的怨责信息，生动透彻地对比出耶和华乐施拯救（希伯来文　pdh ，指“赎金”，“支付代价 赎回 ”）的热望，与以色列屡次拒绝神一切努力的顽梗。这种对比因着希伯来文中代名词 我 和 他们 的强调使用，而更加强烈突出∶“在我这方面，我要……；而在他们那方面，他们却……”。当耶和华再次提及救赎时，却有一个悲哀消极的诘问句出现∶ 我要救赎他们脱离阴间吗？ （十三 14 ）其中隐含的答案是“不”。　

　　14. 　向耶和华神缺乏诚意的祷告──“呼求”祂本是完全合宜的（参八 2 ；珥一 14 ），但他们的 心 却不在其中（参六 1 ～ 3 ）。“心”是他们作出全心全意选择并完全忠心的地方（参 11 节，这里讲到他们无“心”，〔丧失理智〕），这可媲美他们做任何其他宗教活动的那种热心∶ 他们 在悲痛或绝望中 哀号 （参∶赛十四 31 ；耶四 8 ；珥一 11 、 13 、 15 ；摩八 3 ），是异教活动中的一部分内容，因为他们遭受较长时期的干旱，加上贪婪凶猛的入侵者对他们收成的五谷劫掠蹂躏（参 9 节），他们有可能声嘶力竭地哀悼巴力之死。这里清楚暗示了哀求呼号的异教背景∶ (1) 在 床 上或“寝处”，这些是在山顶邱坛躺下，行邪淫、乱伦生育活动的地方（参∶弥二 1 ）； (2) 提到 五谷 和 新酒 （参二 8 、 9 、 22 注释；特别是四 11 注释，那里讲到 新酒 夺去人的 心 ），这两者是巴力赐福的主要象征，也是异教活动中向巴力或耶和华神供奉的礼物（参∶珥一 10 ）； (3) 行使有自残行为的宗教礼仪来增强祷告的效力（参∶王上十八 28 ；耶十六 6 ；律法禁止这种自残行为，申十四 1 ）； LXX 在这里提到“砍伤”或“割伤”（参 RSV 、 NEB 、 JB ），并且认为这动词是希伯来文字根　gdd　衍生而来，而不是从 MT 译本认为的　grr　而来，这很显然是一种手抄的笔误，在希伯来文字母中　r　和　d　在很多发展的阶段中极相近。　

　　最后一句话 他们仍然悖逆我 ，理解成“他们仍转离我”更好，将介系词　b　看成描述一种分离状况，相当于介系词“从”的含义；参考 NEB 、 NASB 、 NIV ；而且阿摩司书六 7 用到意为“转离”的希伯来字根　swr ，也是以赛亚（赛三十 11 ）和耶利米（耶五 23 ，六 28 ，十七 5 ）用来描述背道的一个关键字。这段针对以色列人向耶和华神顽梗悖逆的概述，不仅是第 13 ～ 14 节的总结，更是五章 8 节以后的整段信息的总结。　

　　15. 　对以色列的第二重责备针对她的过去（参十一 3 ），而第一重责备则针对她的现在（ 13 节）。这时的用语极像父母在告诫儿女∶神曾孜孜不倦想藉着管教（希伯来文字根为　ysr ，参五 2 ，七 12 ）来磨炼以色列，使她具有坚强的属灵和道德力量── 坚固他们的膀臂 不仅是指身体的健康；但他们用尽所有计谋，包括倚靠自己的势力和诡计（希伯来文　h]s%b　的加强语意字干意为 图谋 ，即“算计”的意思，利二十五 27 、 50 、 52 ，或作“设立计谋”，鸿一 9 ），尽行违背神旨意的恶事，最终招致更大亏损，使神徒添许多忧愁。 罪恶 （希伯来文　ra{` ）是对所有“带来痛苦的错误”的总称∶可以指人所犯的罪（参七 1 、 3 ），或因犯罪给他们自己带来伤害（参∶摩三 6 ）。当神是遭受这种悖逆不忠行为的对象时，这两种意思都交织在一起∶人类犯罪使这位被何西阿喻为丈夫和父母的神遭受巨大的伤害。第 14 和 15 节之间以一对谐音字紧密相关∶第 14 节用希伯来文　swr　表达悖逆的意思，第 15 节用希伯来文　ysr　讲述神的恩惠的锻炼。这对谐音字提示我们，以色列的所作所为，与神心目中合情合理的期盼恰恰相反。　

　　16. 　解脱这种悖逆行径的惟一措施就是“回归”（参三 5 ，六 1 注释），然而以法莲的回归和她在这一章中的其他行为一样，都是错误的。第一句话的含义稍嫌模糊，会让人产生许多不同的解释；但仔细查考上下文却很清楚，这里是在指控以法莲的错谬∶以法莲好似“松弦的”或“翻背的” 弓 （诗七十八 57 ）一样不可靠。这句话的最后一个希伯来字　`al　令人费解。一种处理方法是把它修正为“巴力”∶ 他们转向巴力 （ RSV 、 JB ）；另一种方法则将它理解为“至上”，指耶和华神而言∶“他们归向，却不归向至上者”（ AV 、 NIV ）；第三种更佳的可能，是将　lo{~

　　`a{l　解释为“非神”，可指 巴力 （参八 6 ），也可指其他任何迦南人崇拜的神灵（参∶申三十二 17 、 21 ），安德生（ 477 页）也持这种看法，把　`a{l　与　`eli^　和　`elyo^n　的含义看作等同，指那些被尊崇或高举的神灵，这种解释得到 LXX 的支持，后者将这个子句译为“他们归向虚无）（参 Jeremias ，将此译为“无能无为之辈”， 91 页）。　

　　首领必死（ 倾倒 ）于刀下的断言，是对他们势必消亡的独裁统治（七 3 ～ 7 ）的补充。他们任凭 他们的君王都仆倒而死 ，他们也必遭此厄运；未必是死于宫廷阴谋中，可能死于敌国来进攻的战场上；他们心高气傲的 舌头 迎来神夺取他们性命的预告（五 10 、 12 ～ 14 ，六 5 ，九 8 ）。 埃及 （参 11 节）看到以法莲亲善亚述的政策一败涂地，将对这些政治投机分子极力嘲笑讥讽（ 讥刺 ，参∶结二十三 32 ，三十四 7 ，三十六 4 ）。由于何西阿珍视出埃及时神所彰显的丰盛恩典（十三 4 ～ 5 ），并且期盼以色列重新回应神的呼召，再次开始新出埃及记的经历（二 14 ～ 15 ），这部分信息（五 8 ～七 16 ）的结尾是重提埃及地，必然让他痛心疾首。──《丁道尔圣经注释》　

何西阿书

何西阿书第六章

6：1 神愿意等待，希望百姓能彻底改过转向祂，本章说明他们的悔改如云雾、露水般短暂（4节），目的无非想逃避刑罚（2节），然后犯罪如故（7：1）。因此神一定要刑罚他们。本节至3节为作者记下百姓之间说的话。

6：2-3 “过两天”、“第三天”：喻时间之短。以民认为只要口头上认一下罪（1节），神的忿怒很快就会过去。神的恩典会如黎明，如春雨一样来到，他们可以重享昔日光辉。3节“我们务要认识耶和华”亦作“我们来认识耶和华吧”，表面上听先知的呼吁，实质上不具诚意。

6：4 巴勒斯坦有一些地方土地很肥沃富庶，有一些地方炎热干燥，雨水、露水都很快蒸发。先知借用此现象来比喻以色列民的义不能持久，如同“早晨的云雾”和“速散的甘露”。

6：5 “砍伐”、“杀戮”都有谴责的意思，神遣忠信的先知谴责他的罪恶。“口中的话”：神藉先知宣布的刑罚。“光”：闪电。

6：6 “良善”包括对人发自爱的行为，和对神的忠心。向神献祭而无内心的诚实，神决不接纳（撒上15：22-23；太12：7）。

6：7 “如亚当背约”：意难确定，因旧约并无亚当与神立约的记载。有人认为“亚当”可解作“人类”，译为“如人背约”。有的解释认为亚当在此非人名，乃一在约旦河边的城（书3：16），因接上不但有“在境内”的话，且提到的基列、示剑等都是地名。或因百姓在此城拜偶像，遂有“背约”的话。

6：8 基列在约旦河东，属北国领土。“作孽”：可指当年基列人击杀以法莲人几至灭族的事（士12：1-6），更可能指助比加叛乱弑以色列王比加辖的事（王下15：25），因此事发生在何西阿侍奉的时期内。

6：9 示剑为从撒玛利亚去伯特利献祭必经之地，本节所指何事难确定，或为祭司堕落到抢掠，劫杀行人。

6：11 “收场”原意为“收割”，指神的审判（太13：39），先知在此警告南国犹大，不要沾沾自喜，神也要刑罚。

“使被掳之民归回”也就是“医治以色列”（7：1），恢复其家园和名声的时候（番3：20）。